الخطاب على جبل الزيتون

كان قد حكم على الهيكل بالموت لتوّه. «لا يُترك هنا حجر على حجر». وتبعه التلاميذ في ذهول، نازلين عن جبل الهيكل، عابرين وادي قدرون، صاعدين جبل الزيتون — وهناك جلس، والهيكل المحكوم عليه قُبالته تمامًا، في ضوء المساء الذهبيّ. حينئذ تقدّموا إليه على انفراد، وطرحوا السؤال الذي سيحمله العهد الجديد كلّه عن اليوم: قل لنا، متى يكون هذا؟ وما علامة مجيئك وانقضاء الدهر؟1 وفي ذلك السؤال كلمتان صرتَ تعرفهما: بَروسيا، مجيئك، وسِنتِلَيا تُو أيونوس، انقضاء الدهر. التلاميذ يسألون عن اليوم — ويسوع لا يُجيب بتاريخ، بل بتسلسل، وفي قلب ذلك التسلسل بعلامة واحدة تُدير الساعة.

وتلك العلامة هي الرجسة. فمتى نظرتم رجسة الخراب، التي قال عنها دانيال النبيّ، قائمةً في المكان المقدّس — عندها، يقول، تكون الساعة قد حانت.2 لاحظ ما يفعله: إنه يُعيد التلاميذ إلى دانيال، إلى شِقّوتس شومِم بالتحديد في دانيال ٩: ٢٧ و١١: ٣١ و١٢: ١١ (الفصل ١٠). وتلك الرجسة كانت قد أُقيمت مرةً من قبل — على يد أنطيوخوس إبيفانيس، الذي وضع سنة ١٦٧ ق.م. مذبحًا لزيوس في الهيكل. لكنّ يسوع، بعد أنطيوخوس بقرنين، ما يزال يتكلّم عنها بوصفها مستقبلًا. فهو يأخذ نبوّةً «تمّت» بالفعل ويقذفها إلى الأمام: الرجسة التاريخية كانت النموذج، ورجسة النهاية هي النموذج المقابل. ورجسة النهاية تلك هي المفصل — «اليوم صفر» لليوم. فقبلها يجري العهد أو السلام الزائف؛ وعندها تبطل الذبيحة ويقف المُخرِب في المقدس؛ وبعدها تنفجر الضيقة العظيمة. وكان دانيال قد وضع الرجسة أصلًا في منتصف الأسبوع الأخير (٩: ٢٧)؛ ويسوع يؤكّد ذلك الموضع ويجعله منظورًا: إنها علامة محسوسة، لا شعور. ومَن يراها قائمةً يعلم: الآن.

ومن هنا الإلحاح الذي يتبع. فحينئذ ليهرب الذين في اليهودية إلى الجبال. لا نزول لأخذ شيء من البيت، ولا رجوع لأجل رداء — بل اهربوا في الحال. ليست هذه يقظةً داخلية بل هربًا جسديًّا محلّيًّا: فالرجسة حدثٌ في المكان والزمان، منظورٌ بما يكفي للتجاوب معه. ثم يأتي الضيق الذي تكلّم عنه العهد القديم من قبل: لأنه يكون حينئذ ضيقٌ عظيم لم يكن مثله منذ ابتداء العالم إلى الآن ولن يكون.3 تلك هي صيغة دانيال ١٢: ١ وإرميا ٣٠: ٧ — لا نظير لها، مرةً واحدة. والنصوص الثلاثة تصف الزمن عينه. ثم الرحمة: «ولكن لأجل المختارين تُقصَّر تلك الأيام».

ثم يرسم يسوع العلامات الكونية، ويرسمها بكلمات الأنبياء. وللوقت بعد ضيق تلك الأيام تُظلم الشمس، والقمر لا يُعطي ضوءه، والنجوم تسقط من السماء.4 ذلك هو يوئيل، وذلك هو إشعياء ١٣، وذلك هو حزقيال ٣٢ — حقل الإظلام العهد-قديميّ كلّه، والآن من فم الربّ. ثم العلامة ذاتها: علامة ابن الإنسان في السماء، وهو يأتي «على سحاب السماء بقوّة ومجد كثير» — وهو حرفيًّا دانيال ٧: ١٣.5 فابن الإنسان الذي نال المُلك هناك، يأتي هنا ليُطالب به.

ثم الجمع. فيُرسل ملائكته ببوق عظيم الصوت، فيجمعون مختاريه من الرياح الأربع.6 بوق، وملائكة، وجمعٌ للمختارين من الأرض كلّها. وهنا لا بدّ لهذا الكتاب من تمييز لا يزنه بتمامه إلا في القسم الخامس، لكنه يجب أن يُسمّى هنا سلفًا: هذا الجمع — بالملائكة، من الرياح الأربع، بعد الضيقة — ليس ببساطة هو نفسه الاختطاف الذي يصفه بولس (العروس، «نُخطَف في السحب لملاقاة الربّ في الهواء»، تسالونيكي الأولى ٤). وثمّة أُسس وجيهة لرؤية جمعَين متمايزَين: العروس قبل الغضب، والبقيّة عند الظهور. إنها أطروحة مَوزونة، لا مقتضًى نصّيًّا، وتنال معالجتها الكاملة في القسم الخامس. ويكفي هنا ملاحظة أنّ متى ٢٤: ٣١ يتكلّم صراحةً عن ملائكة وعن الرياح الأربع — وهي لغة جمع إسرائيل الأخير (إشعياء ٢٧: ١٣)؛ أمّا الاختطاف إلى الهواء فلا تذكره الآية.

ولوقا يُعطي الخاتمة الرعوية التي تربط كل شيء، في آية واحدة تُجيب عن سؤال هذا الكتاب كلّه. اسهروا إذًا وتضرّعوا في كل حين، لكي تُحسَبوا أهلًا للنجاة من جميع هذا المزمع أن يكون، وتقفوا قدّام ابن الإنسان.7 فعلان يحملانها: إكفيغين، أي النجاة، وستاثيناي، أي الوقوف. وذلك الـستاثيناي هو بالضبط الكلمة التي ينتهي بها الختم السادس — «مَن يستطيع الوقوف (ستاثيناي)؟» (الرؤيا ٦: ١٧). لقد طرح العهد القديم كلّه السؤال القلِق: مَن يقدر أن يقف؟ وهنا يُعطي الربّ الجواب: مَن يسهر ويُصلّي ينجو ويقف. فسلسلة «مَن يقف» في الفصل ٣ تجد جوابها هنا — لا بقوّة ذاتية، بل بالسهر والصلاة، وبالنعمة التي تحسب أهلًا.

هكذا يكون خطاب جبل الزيتون تعليقَ العهد الجديد الخاصّ على يوم يهوه. الإظلام نفسه، والبوق نفسه، والجمع نفسه، والضيق الذي لا نظير له نفسه، والسؤال نفسه «مَن يقف» — لكن الآن مع شخصٍ في المركز، على الجبل الذي فيه كان سيتألّم، ومنه كان سيصعد، وإليه، كما يقول الملاك، «سيأتي هكذا كما رأيتموه منطلقًا». سأل التلاميذ: «متى؟». فأجاب: «اسهروا».