دانيال

لا يستعمل دانيال عبارةَ "يوم يهوه" ولا مرةً واحدة. ومع ذلك لا يقدر كتابٌ عن ذلك اليوم أن يتخطّاه، لأن دانيال يُقدِّم ما لم يُقدِّمه الأنبياء: الهيكلَ العظمي. إنه يضع اليومَ في إطارٍ من الزمن، ومن الأعداد، ومن بدايةٍ ونهاية — ويرسم الشخصَ الذي يظهر في اللحظة الفاصلة.

ابدأ بكلمةٍ تعرفها سلفًا. الملاكُ يَعِد دانيالَ بشرحِ "ما يكون في آخر الغضب" — be-acharit ha-zaʿam — "لأن النهاية في الميعاد".1 وتلك الكلمة، zaʿam، غضب، ليست غضبًا اعتباطيًّا؛ إنها غضبٌ له حدّ. ودانيال يرى ملكَ النهاية "ينجح إلى أن يتمَّ الغضب"، ʿad-kala zaʿam — لأن المقضيَّ به يُصنَع.2 فللغضب مقدار؛ ومتى امتلأ توقَّف. وذلك بالضبط ما رآه إشعياء حين قال "اختبئْ حتى يعبر الغضب" (٢٦: ٢٠). النبيّان يستعملان الكلمةَ عينها للشيء عينه: نافذةُ غضبٍ مقيسة تنفتح ثم تنطبق. وعلى تلك النافذة المحدودة يقوم، كما سيُظهِر القسمُ السابع، الخطُّ الزمني لهذا الكتاب كلُّه.

ودانيال يُعطي أيضًا مقياسَ الضيق، ويفعله بصيغةٍ تعرفها. ويكون وقتُ ضيقٍ لم يكن مثله منذ كانت أمّة إلى ذلك الوقت.3 لا مثيلَ له — تمامًا ما قاله إرميا عن ضيق يعقوب ("لا مثيلَ له"، ٣٠: ٧) وما سيقوله يسوع عن الضيق العظيم ("لم يكن مثله"، متى ٢٤: ٢١). ثلاثةُ نصوص، وصيغةٌ واحدة، وحدثٌ واحد. ويُضيف دانيال النتيجةَ التي يفترضها الآخران: وفي ذلك الوقت يَنجو شعبُك، كلُّ مَن يوجَد مكتوبًا في السِّفر. الضيقُ لا مثيلَ له — وخلاله مباشرةً يُخلَّص شعب. وثانيةً الحفظُ-خلالَه، الآن مع ملاك، ميخائيل، الذي "يقوم" ليسهر عليه.

ثم يرسم دانيال ما يتبع ذلك الضيقَ مباشرةً، وهو نقطةُ النور الوحيدة التي يُعطيها العهدُ القديم بهذا الوضوح: القيامة. وكثيرون من الراقدين في تراب الأرض يستيقظون، هؤلاء إلى الحياة الأبدية، وهؤلاء إلى العار والازدراء الأبدي.4 مصيران، ويقظةٌ واحدة — الوجهُ المزدوج لليوم، الآن وراء القبر. اليومُ لا يفرز الأحياءَ فحسب بل الأمواتَ أيضًا.

لكنَّ قلبَ إسهام دانيال يقف في إصحاحه السابع، وهو الشخصُ الذي يظهر في ذلك اليوم. في رؤيا ليلية يرى، بعد الوحوش الصاعدة من البحر، عرشًا وجلسةَ محاكمة — ثم: وإذا مع سحب السماء مثلُ ابن إنسان أتى، وجاء إلى القديم الأيام، فقرَّبوه قدّامه. فأُعطِيَ سلطانًا ومجدًا وملكوتًا [...] سلطانُه سلطانٌ أبدي.5 هذا هو الشخصُ الذي ينال السلطانَ في ذلك اليوم — لا ملاكٌ، ولا شعبٌ واحد، بل "مثلُ ابن إنسان"، آتيًا على السحاب. وحين يقف يسوع أمام السنهدرين ويُسأل هل هو المسيح، يقتبس هذه الآيةَ بالذات: "تُبصِرون ابن الإنسان جالسًا عن يمين القوة، وآتيًا على سحاب السماء" (متى ٢٦: ٦٤). وعلى جبل الزيتون يرسم مجيئه هو بالكلمات عينها (متى ٢٤: ٣٠). فابنُ الإنسان على السحاب هو الشخصُ المِفصلي حيث يتلامس العهدان القديم والجديد: عند دانيال ينال الملكوت، وفي الأناجيل يأتي ليطالب به.

وأخيرًا يُعطي دانيال ما لا يُعطيه أحدٌ سواه: الأعداد. الأسابيعُ الـ٧٠ (٩: ٢٤-٢٧)، بمنتصفها الذي فيه تتوقَّف الذبيحة وتُقام الرجسة؛ و"زمانٌ وأزمنةٌ ونصفُ زمان" (٧: ٢٥؛ ١٢: ٧)؛ والـ١٢٩٠ يومًا والـ١٣٣٥ يومًا (١٢: ١١-١٢). هذه الأعدادُ هي أدقُّ مؤشِّرات الزمن في النبوّة كلِّها، ولهذا بالذات هي أخطرها. وهذا الكتاب يعاملها كما يعامل كلَّ ما قد يُنتِج تاريخًا: بوصفها إطارًا، لا رُزنامة (انظر الفصل ٤). الأعدادُ موجودة، وهي دقيقة، وهي تُهيكِل ذلك اليوم — لكنَّ مَن يحوِّلها إلى عمليةٍ حسابية لتاريخٍ ما يقع تحت تحذير الحاخامين وتحذير الربِّ نفسه ("ليس لكم أن تعرفوا الأزمنة"). دانيال يُقدِّم الإطار؛ ولا يُقدِّم تاريخًا، وهذا الكتابُ لا يجعل منه عقيدةً: فسنوات الفصل ٣٣ تحمل علامة تخمينيّ.

هكذا يُعطي دانيال اليومَ عظامَه: الغضبَ المحدود، والضيقَ الذي لا مثيلَ له مع الحفظِ-خلالَه، والقيامةَ بمصيرَين، وابنَ الإنسان الذي ينال السلطان، وإطارَ الأعداد. ومن غير أن يذكر العبارةَ قط، فهو لا غنى عنه. فحيث يُسمّي الاثنا عشر اليومَ ويرسمه إشعياء، يُعطيه دانيال معماره.