٢٤
أين الكنيسة؟
السرّ الذي لم يرَه الأنبياء، والموضع الذي تركوه مفتوحًا
18 دقيقة قراءة
في لمحة
العدسة تنزاح — من الكنيسة إلى إسرائيل — وذلك الانزياح هو اليوم.
هيكلٌ كامل، لا عارضة واحدة
١أف ٣: ٥-٦؛ كو ١: ٢٦-٢٧
الكنيسة، سرّ
الأنبياء رأوا الأمم آتيةً، لكن لا الهيئة: جسدٌ واحد
٢١ كو ١٥: ٥١-٥٢
الاختطاف، سرّ
مقدَّمًا بوصفه شيئًا جديدًا، لا اقتباسًا من موسى أو الأنبياء
٣رؤ ٤-٢١؛ ١٣: ٦
الصمت والتقسيم
ekklēsia لا ترد بعد؛ وسكّان الأرض يحملون الغضب، وسكّان السماء فوقه
الصمت بذاته لا يثبت شيئًا؛ وكلاهما يشير إلى الجهة نفسها، وإن كان أيٌّ منهما لا يُلزِم
٤هو ٥: ١٥؛ رو ١١: ٢٥-٢٦
الـ"إلى أن"
زمن الكنيسة هو الـ"إلى أن"، واليوم هو انغلاقه
ἐκκλησίαكنيسة20× الرؤيا (النصّ المستلم)
الأصحاحات ١-٣
الأصحاحات ٤-٢١، ٠
٢٢: ١٦
١٩ مرّة في الرسائل، وصفرٌ في قسم الضيقة كلّه، ومرّةٌ في الختام.
مُوثَّق جيّدًا, كإحصاء، قابل لإعادة الإنتاج (الملحق A)؛ كبرهان مستقلّ محلّ خلاف
- مُوثَّق جيّدًا الكنيسة والاختطاف بوصفهما mysterion.
- مَوزون تقسيم السماء/الأرض أساسًا لموضع الكنيسة؛ ومفصل هوشع/رومية (مَوزون ← قويّ)؛ والتوقيت الدقيق لسحب الكنيسة.
- محلّ خلاف صمت ekklēsia حجّةً مستقلّة؛ مؤكِّدٌ بالاقتران.
ثمّة سؤال يحمله هذا الكتاب معه منذ ٢٤ فصلًا، وقد آن أن يُطرح جهرًا. فالعهد القديم كلّه يتكلّم عن اليوم من زاوية نظر واحدة: زاوية إسرائيل. اليوم يتجمّع حول أورشليم؛ ويكسر الأمم ويطهّر البقيّة؛ والمرأة تهرب، والمدينة تسقط، والملك يأتي على جبل الزيتون. في كلّ موضع إسرائيل، والأمم، والأرض، والهيكل. لكن أين، في هذا المشهد كلّه، الكنيسة؟ أين جسد المسيح — اليهوديّ والأمميّ مضمومين في إنسان جديد واحد، العروس المدعوّة من الأمم ومن إسرائيل؟ افتح الأنبياء وابحث عنها فلن تجدها. لا لأنّها غير مهمّة، بل لسبب يمسّ قلب هذا الجزء كلّه: الأنبياء رأوا الأمم آتيةً (إش ٥٦: ٣-٨؛ زك ٢: ١١)، لكن لا الهيئة: جسدٌ واحد، شركاء في الميراث وأعضاءٌ في الجسد نفسه (أف ٣: ٥-٦). ذلك كان السرّ، والسرّ لا يُستشرف — بل لا يُكشف إلّا كشفًا.
وليس ذلك حلًّا اضطراريًّا؛ بل هو ما يقوله العهد الجديد نفسه بأوضح عبارة. فبولس يسمّي الكنيسة صراحةً mysterion — سرًّا "لم يُعرَّف به في أجيال أُخر لبني البشر، كما قد أُعلن الآن لرسله القدّيسين وأنبيائه بالروح" (أف ٣: ٥). ويقول بالضبط ما الذي كان مخفيًّا: "أنّ الأمم شركاء في الميراث والجسد" (٣: ٦) — اليهوديّ والأمميّ في جسد واحد، دون أن يصير الأمميّ يهوديًّا أوّلًا. ومَن كان قبلًا "أجنبيًّا عن رعويّة إسرائيل" (أف ٢: ١٢) صار الآن "رعيّةً مع القدّيسين" (٢: ١٩): فالأمم يصيرون رعايا في رعويّة إسرائيل. ويُعيدها لأهل كولوسّي: "السرّ المكتوم منذ الدهور ومنذ الأجيال، لكنّه الآن قد أُظهر لقدّيسيه [...] المسيح فيكم، رجاء المجد" (كو ١: ٢٦-٢٧). وهذا هو المغزى: الأنبياء رأوا المجيء الأوّل (الآلام) والمجيء الثاني (المجد)، لكنّهم لم يقيسوا الوادي بينهما — القرون التي تُجمع فيها من الأمم كلّها عروس. الأمر أشبه بالنظر إلى سلسلة جبال من بعيد: القمم تبدو متلاصقة، ولا ترى الوادي الذي يفصلها إلّا حين تدنو. الأنبياء رأوا القمم؛ أمّا طول الوادي وشكله فبقيا خافيَين عنهم. ومن هنا يقفز اليوم في العهد القديم من الآلام إلى المجد بلا فاصل: فطول الوادي لم يكن بعدُ على الخريطة.
والحدث الذي يُغلَق به ذلك الوادي يحمل الطابع نفسه. فالاختطاف أيضًا mysterion. "هوذا سرٌّ أقوله لكم: لا نرقد كلّنا، ولكنّنا كلّنا نتغيّر، في لحظة لا تتجزّأ، في طرفة عين، عند البوق الأخير" (١ كو ١٥: ٥١-٥٢). وبولس يقدّم هذا بوصفه شيئًا جديدًا — إعلانًا، لا اقتباسًا من موسى أو الأنبياء. وذلك دالّ: فلو كان أخذ الكنيسة الحيّة مذكورًا ببساطة في العهد القديم لما كان سرًّا. إنّه ليس مذكورًا فيه، للسبب عينه الذي لأجله ليست الكنيسة مذكورة فيه: فكلاهما ينتمي إلى الوادي الذي لم يرَه الأنبياء. ومن يبحث عن الاختطاف في العهد القديم يبحث في المكان الخطأ — إنّه يطلب بابًا في جدارٍ لا يُفتح إلّا في العهد الجديد.
خذ الآن هذين المعطيين معك — الكنيسة سرّ، والاختطاف سرّ — وافتح آخر أسفار الكتاب المقدّس، فإنّ فيه ما هو دالّ إذا قُرئ بحذر. سفر الرؤيا يفتتح برسائل إلى سبع كنائس، وكلمة "كنيسة"، ekklēsia، ترد في تلك الأصحاحات الثلاثة الأولى ١٩ مرّة. ثمّ تبدأ، من الأصحاح ٤، الرؤيا الكبرى لليوم — الأختام والأبواق والجامات والضيقة والوحوش والغضب — ومن الأصحاح ٤ إلى الأصحاح ٢١، على امتداد ١٨ أصحاحًا، لا ترد كلمة ekklēsia ولا مرّة واحدة. ولا تعود إلّا في الآيات الأخيرة جدًّا، حيث يقول المسيح الممجَّد: "أنا أرسلت ملاكي لأشهد لكم بهذه الأمور في الكنائس" (٢٢: ١٦). ١٩ مرّة في الرسائل، وصفرٌ في قسم الضيقة كلّه، ومرّةٌ في الختام. والحذر الشديد واجب مع هذا المعطى، وهذا الكتاب لن يتهرّب من ذلك الحذر: فالحجّة من الصمت لا تُثبت شيئًا بذاتها. فمن غياب كلمةٍ لا يلزم بالضرورة غياب الشيء؛ ولعلّ يوحنّا يشير إلى المؤمنين في قسم الضيقة بألفاظ أخرى (القدّيسون، الإخوة، الغالبون). ومن يبني عقيدة اختطافٍ على صمت ekklēsia المجرّد يبني على رمل. لكن — وهنا يدور هذا الفصل — المعطى لا يقف وحده. إنّه حجر واحد في جدار، والجدار متين.
فعبر قسم الضيقة عينه يجري تقسيم أحدّ بكثير من مجرّد إحصاء صغير. فيوحنّا يقسم البشريّة، من الأصحاح ٤ إلى ١٩، مرّةً بعد مرّة إلى فئتين. من جهةٍ "الساكنون على الأرض" — hoi katoikountes epi tēs gēs — تعبيرٌ يعود كاللازمة ويدلّ دائمًا على فريق الدينونة: هم يُجرَّبون (٣: ١٠)، وهم يضطهدون القدّيسين (٦: ١٠)، وعليهم يدوّي "الويل" ثلاثًا (٨: ١٣)، وهم يبتهجون بموت الشاهدين (١١: ١٠)، وهم يسجدون للوحش (١٣: ٨، ١٤) ويتعجّبون (١٧: ٨). فـ"سكّان الأرض" هم، من البداية إلى النهاية، البشريّة تحت الغضب. ومن الجهة الأخرى يقف "الساكنون في السماء" — hoi en tō ouranō skēnountes — الذين يُدعَون إلى الفرح حين يُطرح إبليس، بينما يدوّي "الويل" على الأرض (١٢: ١٢)، والذين يجدّف عليهم الوحش (١٣: ٦). موطنان، ومصيران: سكّان الأرض تحت الدينونة، وسكّان السماء فوقها. وحينئذٍ يفرض السؤال نفسه بقوّة: إن كانت الكنيسة حاضرة في مشهد الضيقة ذاك، ففي أيّ الجانبين تقف؟ مع سكّان الأرض حاملي الغضب؟ لكنّ قدّيسي ١٣: ٧ أيضًا على الأرض من غير أن يكونوا من سكّان الأرض: فالعنوان الموجَّه إليها يُعفيها من الغاية، لا من الحضور تلقائيًّا (نموذج ما قبل الرجسة، الفصل ٦). أم مع سكّان السماء؟ حينئذٍ لم تعد على مسرح الأرض — وهو بالضبط ما أوحى به صمت ekklēsia. فالصمت، الضعيف بذاته، يجد سندًا في تقسيم السماء/الأرض: كلاهما يشير إلى الجهة نفسها، وإن كان أيٌّ منهما لا يُلزِم.
والآن تأتي الحركة التي يشتغل هذا الفصل كلّه نحوها، لأنّ موضع الكنيسة لا يُفهَم منعزلًا — بل داخل كلٍّ أكبر كان العهد القديم نفسه قد أرساه. افتح هوشع، الأصحاح الخامس، الجملة الأخيرة: الله يتكلّم، ويقول شيئًا مذهلًا. أمضي وأرجع إلى مكاني حتّى يجازَوا ويطلبوا وجهي؛ في ضيقهم يبكّرون إليّ (٥: ١٥). فالله ينسحب — "يرجع إلى مكانه" — ويبقى هناك حتّى يطلبه إسرائيل من جديد في ضيقه. ثمّ يتلو ذلك، في الأصحاح التالي، الجوابُ الذي سيعطيه إسرائيل يومًا: "هلمّ نرجع إلى يهوه [...] يُحيينا بعد يومين، وفي اليوم الثالث يُقيمنا" (٦: ١-٢). هناك يقف، في بذرته، تاريخ الخلاص كلّه: فترةٌ التفت فيها الله عن إسرائيل وهو "في مكانه" — وتلك الفترة تدوم حتّى يردّ الضيقُ إسرائيلَ إليه. وبولس يرسم البنية عينها تمامًا، ومعها الكنيسة الآن. "إنّ القساوة قد حصلت جزئيًّا لإسرائيل"، يكتب، "إلى أن يدخل ملء الأمم؛ وهكذا جميع إسرائيل يخلص" (رو ١١: ٢٥-٢٦). ولاحظ ذلك "إلى أن" — وهي كلمة المفصل نفسها عند هوشع. فثمّة زمن قساوة جزئيّة لإسرائيل، وذلك الزمن يدوم ما دام "ملء الأمم يدخل" — وهذا بالضبط هو زمن الكنيسة، الوادي بين قمم الجبال، القرون التي تُجمع فيها العروس من الأمم كلّها. ومتى دخل ذلك الملء، انغلق المعترض، والتفت الله إلى إسرائيل من جديد: "وهكذا جميع إسرائيل يخلص."
انظر الآن كيف يقع كلّ شيء في موضعه، ولماذا لا يُجاب عن سؤال "أين الكنيسة؟" بنصّ واحد بل بمعمار كامل. فالكنيسة هي السرّ الذي لم يرَه الأنبياء (أفسس، كولوسّي)؛ وهي تملأ الوادي بين المجيئين، الزمنَ الذي فيه "يدخل ملء الأمم" (رومية ١١). وما دام ذلك الوادي جاريًا، يكون الله قد "رجع إلى مكانه" في ما يخصّ إسرائيل (هوشع ٥) — فإسرائيل مُقسًّى جزئيًّا، واليوم مؤجَّل، وباب النعمة مفتوح (الفصل ١٥). لكنّ اليوم هو بالذات اللحظة التي ينغلق فيها ذلك المعترض: فقد دخل ملء الأمم، وزمن الكنيسة ينقضي، والله يلتفت إلى إسرائيل من جديد — وهو الآن، في ضيق يعقوب (الفصل ٨)، سيطلب مسيحه "الذي طعنوه" (زك ١٢: ١٠) ويقول: "مبارك الآتي باسم يهوه" (مت ٢٣: ٣٩). ولهذا بالذات لا تكون الكنيسة على مسرح الأرض في قسم الضيقة من سفر الرؤيا: لا لأنّ كلمةً غابت مصادفةً، بل لأنّ اليوم هو بطبيعته المفصل الذي تنتقل عليه خدمةُ الأمم إلى استعادة إسرائيل. فالعدسة تنزاح — من الكنيسة إلى إسرائيل — وذلك الانزياح هو اليوم. وليس من قبيل المصادفة أن تسقط الكنيسة من الصورة ما إن يعود إسرائيل إليها؛ بل هو تحقيق "حتّى" هوشع و"إلى أن" بولس في آنٍ واحد.
ذلك هو جواب هذا الكتاب عن سؤال "أين الكنيسة؟"، وهو عن قصدٍ ليس جواب عارضة واحدة بل جواب هيكلٍ كامل. الكنيسة سرّ (مُوثَّق جيّدًا). والاختطاف سرّ (مُوثَّق جيّدًا). وصمت ekklēsia في الرؤيا ٤-١٩ معطًى (مُوثَّق جيّدًا)، لكنّه بذاته لا يثبت إلّا القليل: فهذه الحجّة مساندة، لا حاملة أبدًا — ومن يشطبها لا يفقد حجرًا بل وَصلة. وتقسيم السماء/الأرض يجعل ذلك الصمت دالًّا (مَوزون). والكلّ يقوم على المفصل الخلاصيّ-التاريخيّ في هوشع ٥: ١٥-٦: ٢ ورومية ١١: ٢٥-٢٦: زمن الكنيسة هو الـ"إلى أن"، واليوم هو انغلاقه (مَوزون ← قويّ). وما من حجر من تلك الأحجار يحمل وحده؛ لكنّها مجتمعةً تحمل جدارًا يقف. أمّا أين تظهر الكنيسة بالضبط على مسرح اليوم أو تختفي منه — ومتى — فذلك سؤال الفصول التالية. أمّا أنّ موضعها يتحدّد بالمفصل بين الأمم وإسرائيل، فذلك ثابت هنا. الكنيسة لم تُنسَ في النبوّة. بل كانت السرّ الذي تركته النبوّة مفتوحًا. (الحجج الحاملة لسحبها قبل الغضب، ونماذج الاختطاف موزونةً بالنصّ: الملحق E؛ والابن الذكر في الرؤيا ١٢: ٥ مؤسَّسًا على حدة: الملحق F.)
استطراد 24·1صمت ekklēsia: المعطى وحدوده
ترد كلمة ἐκκλησία (ekklēsia، "كنيسة") في سفر الرؤيا ٢٠ مرّة، والتوزيع لافت: ١٩ مرّة في الأصحاحات ١-٣ (رسائل الكنائس السبع: ١: ٤، ١١، ٢٠ ×٢؛ ٢: ١، ٧، ٨، ١١، ١٢، ١٧، ١٨، ٢٣، ٢٩؛ ٣: ١، ٦، ٧، ١٣، ١٤، ٢٢ — مجموعها ١٩)، ثمّ من الأصحاح ٤ إلى الأصحاح ٢١ لا مرّة واحدة، ومرّةً في الكلمات الختاميّة (٢٢: ١٦، "في الكنائس"). وهذا آليًّا لا يُنازَع فيه (الملحق A). لكنّ الوزن يقتضي رصانة، وهذا الكتاب يعطيها بحدّة. فمن غياب كلمة لا يلزم بالضرورة غياب الشيء: إذ يُتصوّر أن يشير يوحنّا إلى المؤمنين في قسم الضيقة بمصطلحات أخرى ("القدّيسون"، "الإخوة"، "الغالبون على الوحش"). وعقيدة اختطافٍ تقوم على هذا الصمت وحده هي حجّة من الصمت ومن ثمّ ضعيفة. ولذلك يحمل هذا الكتاب الصمت لا بوصفه برهانًا بل بوصفه معطًى مؤكِّدًا: حجرٌ واحد لا يحمل إلّا بالاقتران بتقسيم السماء/الأرض (Excurs 24·2) ومفصل هوشع/رومية (Excurs 24·3). أمّا ما يفعله الصمت فعلًا، حتّى بذاته، فهو خلق توقّع: إذ من اللافت على الأقلّ أنّ السفر الذي يبدأ بخطاب مطوّل إلى الكنائس لا يعود يسمّيها بذلك الاسم طوال قسم الدينونة كلّه. (الإحصاء: مُوثَّق جيّدًا، قابل لإعادة الإنتاج. والاستنتاج منه: محلّ خلاف كحجّة مستقلّة؛ مؤكِّدٌ بالاقتران.)
استطراد 24·2"سكّان الأرض" في مقابل "الساكنين في السماء"
ليس أحدّ تقسيم في قسم الضيقة هو التقسيم بين الخير والشرّ عمومًا، بل التقسيم بين موطنين. فـ"الساكنون على الأرض" (hoi katoikountes epi tēs gēs) مصطلح ثابت — يكاد يكون تسميةً فنّيّة — للبشريّة تحت الدينونة: هم يُجرَّبون (٣: ١٠)، وصرخة الانتقام تُسمَع عليهم (٦: ١٠)، وعليهم يدوّي "ويل، ويل، ويل" (٨: ١٣)، وهم يبتهجون بالشاهدين المقتولين (١١: ١٠)، وأسماؤهم ليست في سفر الحياة وهم يسجدون للوحش (١٣: ٨، ١٤؛ ١٧: ٨). ويرد التعبير نحو ١٠ مرّات، وفي كلّ مرّة في جانب الدينونة. وفي مقابلهم يقف "الساكنون في السماء" (hoi en tō ouranō skēnountes، 13: 6؛ قارن ١٢: ١٢، "افرحي أيّتها السماوات والساكنون فيها" — بينما يدوّي "الويل" على الأرض). والفئتان لا تشتركان في المصير نفسه: فإحداهما تحمل الغضب، والأخرى فوقه. وهذا يجعل صمت ekklēsia دالًّا: فلو كانت الكنيسة حاضرة في هذا المشهد على الأرض، لوقعت تحت "سكّان الأرض" — فريق الغضب. فالنصّ إذن يرسم مؤمن قسم الدينونة إمّا ساكنًا سماويًّا (فيكون قد زال عن المسرح الأرضيّ)، وإمّا فئةً جديدة تأتي إلى الإيمان بعد بدء اليوم (قدّيسو الضيقة، الفصل ٢٥) — لكن لا بوصفه ساكن الأرض المعيَّن للغضب. *(التقسيم والمصطلح الثابت katoikountes: مُوثَّق جيّدًا. الاستنتاج بشأن موضع الكنيسة: مَوزون.)*
استطراد 24·3المفصل: هوشع ٥: ١٥-٦: ٢ ورومية ١١: ٢٥-٢٦
الأساس الأعمق لموضع الكنيسة لا يكمن في سفر الرؤيا بل في مفصل خلاصيّ-تاريخيّ يُرسيه العهدان القديم والجديد معًا. هوشع ٥: ١٥: يقول الله "أمضي وأرجع إلى مكاني حتّى يجازَوا ويطلبوا وجهي؛ في ضيقهم يبكّرون إليّ." فثمّة إذن فترة انسحاب إلهيّ في ما يخصّ إسرائيل، محدودةٌ بـ"حتّى" — وتقع نهايتها حين يردّ الضيقُ (اليوم، ضيق يعقوب) إسرائيلَ راجعًا. وهوشع ٦: ١-٢ يعطي الجواب الذي يدوّي حينئذٍ: "هلمّ نرجع [...] يُحيينا بعد يومين، وفي اليوم الثالث يُقيمنا." وبولس يرسم هذه البنية عينها ومعها الكنيسة (رو ١١: ٢٥-٢٦): "إنّ القساوة قد حصلت جزئيًّا لإسرائيل، إلى أن يدخل ملء الأمم؛ وهكذا جميع إسرائيل يخلص." والنصّان يحملان كلمة المفصل نفسها (ʿad asher / achris hou، "حتّى/إلى أن") والبنية نفسها: معترضٌ من قساوة إسرائيل، يتزامن مع زمن الأمم (زمن الكنيسة)، وينغلق عند اليوم. ويضع بطرس البنية نفسها في الهيكل، بـ"إلى أن" خاصّة به: فالسماء ينبغي أن تقبل المسيح "إلى أزمنة ردّ كلّ شيء، التي تكلّم عنها الله بفم جميع أنبيائه القدّيسين منذ الدهر"، وذلك الردّ يتلو توبة إسرائيل (أع ٣: ١٩-٢١). فالكنيسة تملأ إذن الـ"إلى أن" بالضبط؛ واليوم هو انغلاقه، حين تنزاح العدسة من الأمم راجعةً إلى إسرائيل. وهذا يفسّر، بعمق يفوق أيّ إحصاء، لماذا تنحسر الكنيسة عن الصورة ما إن يعود إسرائيل إليها: إنّها حركة مفصل واحدة بعينها. (التوازي في "حتّى" هو ٥: ١٥ ↔ رو ١١: ٢٥ وبنية المفصل: مَوزون ← قويّ. التوقيت الدقيق لسحب الكنيسة: مَوزون؛ انظر الفصول ٢٥-٢٧.)
ملفالكنيسة سرًّا، وموضعها
لبنات الجواب عن "أين الكنيسة؟"، مع علامة كلٍّ منها.
(ما من لبنة تحمل وحدها؛ لكنّها مجتمعةً تحمل الجدار. والتوقيت الدقيق يأتي في الفصول ٢٥-٢٧.)
للمختصّmystērion: غير المستشرَف، لا غير القابل للمعرفة
اليونانيّة μυστήριον (mystērion) لا تعني في العهد الجديد "لغزًا يبقى غير مفهوم"، بل "شيئًا كان مخفيًّا وقد كُشف الآن" — سرًّا مُعلَنًا. ويتبيّن ذلك من الصيغة الثابتة التي تحفّه في كلّ مرّة: "المكتوم منذ الدهور [...] لكنّه الآن قد أُظهر" (كو ١: ٢٦)؛ "في أجيال أُخر لم يُعرَّف به [...] كما قد أُعلن الآن" (أف ٣: ٥)؛ "سرٌّ أقوله لكم" (١ كو ١٥: ٥١). فالتشديد على الانتقال من المخفيّ إلى المكشوف. وهذا حاسم تفسيريًّا لموضع الكنيسة. فإن كانت الكنيسةُ-من-يهوديّ-وأمميّ والاختطافُ mystēria بهذا المعنى، فغيابهما في العهد القديم ليس حجّةً مضادّة بل هو بالضبط المعطى المتوقَّع: لا يجدهما المرء هناك، لأنّهما هناك لم يكونا قد كُشفا بعد. ولم يسكت الأنبياء عنهما جهلًا بالله، بل لأنّ الوادي بين قمم الجبال (المجيء الأوّل والثاني) لم يكن قد أُري لهم بعد. إنّه "التلسكوب" النبويّ نفسه الذي ظهر عند يوئيل وإشعياء (الفصلان ٦-٧)، مطبَّقًا الآن على تاريخ الخلاص نفسه: النبيّ يرى القمم متطابقة ولا يقيس الوادي. ومن فهم هذا كفّ عن البحث عن الكنيسة في الأنبياء، وذهب يطلبها حيث كُشفت — في الرسائل. *(معنى mystērion بوصفه سرًّا مُعلَنًا: مُوثَّق جيّدًا.)*