إرميا ومراثي إرميا

هناك سنةٌ لم يسمع فيها إسرائيلُ يومَ يهوه نبوءةً، بل عاناه تجربةً. السنةُ هي ٥٨٦ قبل المسيح. المدينةُ تحترق، والهيكلُ يسقط، والشعبُ يُساق سبيًا، ورجلٌ يجلس في الرماد ويكتب. وما يكتبه ليس نظريةً عن ذلك اليوم. إنه اليومُ نفسه، ملموسًا باليدين.

سفرُ المراثي هو المحضر. وفي ذروة النَّوح يمدُّ الشاعرُ يده إلى المصطلح بعينه: كما في يوم عيدٍ دعوتَ أهوالي من كلِّ جهة، ولم يكن في يوم غضب يهوه ناجٍ ولا باقٍ.1 ذلك هو اليوم، لا كتهديدٍ بل كواقعٍ منجَز. وانتبه إلى الانقلاب المُرِّ الذي يختاره الشاعر: "كما في يوم عيد" — ke-jom mo'ed. فاليومُ الذي كان الناسُ يتدفَّقون فيه قديمًا من كلِّ جهةٍ إلى العيد صار اليومَ الذي تتدفَّق فيه الأهوالُ من كلِّ جهة. العيدُ صار حصارًا. ولهذا فإن سنة ٥٨٦ هي في هذا الكتاب النموذجُ الأكملُ تنفيذًا: فسائرُ الظلال — سيناء، وسدوم، ومِديان — تُظهِر جزءًا من الوجه؛ أما ٥٨٦ فتُظهِر الوجهَ كلَّه، مرةً واحدة، في التاريخ. ومَن أراد أن يعرف ماذا يفعل ذلك اليوم فلا حاجة به إلى التخمين. يستطيع أن يقرأه في المراثي.

أما نبيُّ تلك الكارثة، إرميا، فقد رآها آتية، ورسمها بثلاث صورٍ ستحمل ذلك اليومَ إلى الأبد.

الأولى هي الكأس. يمدُّ اللهُ كأسًا إلى إرميا ويأمره أن يُديرها: خُذ كأسَ خمر هذا السخط من يدي، واسقِ جميعَ الشعوب الذين أُرسِلك إليهم.2 سيشربون، ويترنَّحون ويهذون، حتى يسقطوا. كأسُ الغضب — الصورةُ التي تجري عبر المزامير إلى جثسيماني، حيث يسأل واحدٌ أن تعبر عنه "هذه الكأس"، وإلى سفر الرؤيا، حيث تشرب الأممُ "خمر غضب الله" (الفصل ١٧). اليومُ يصير كأسًا تدور، ولا أحدَ مِمَّن قُسِمت له ينجو منها. وذلك اليومُ يُخلِّف جثثًا "من أقصى الأرض إلى أقصاها" (إرميا ٢٥: ٣٣) — لم تعد دينونةً محلية بل دينونةً عالمية.

والصورةُ الثانية هي نقضُ الخليقة. في إصحاحه الرابع ينظر إرميا إلى الأرض فيرى الخليقةَ ترجع القهقرى: نظرتُ إلى الأرض، وإذا هي خَربةٌ وخالية — tohu wa-bohu، الكلمتان عينهما في تكوين ١: ٢ قبل أن يتكلَّم الله.3 السماءُ بلا نور، والجبالُ ترتجف، ولا إنسان، والطيورُ ذهبت. فاليومُ ليس دينونةً داخل الخليقة فحسب؛ إنه لَفُّ الخليقة نفسها إلى الوراء لفترة، رجوعًا إلى الظلمة التي قبل "ليكن نور". تلك الصورةُ تبنّاها إشعياء (السماواتُ كدَرج، الفصل ٧)، ويُتِمُّها بطرس (العناصرُ تنصهر، الفصل ١٧).

والصورةُ الثالثة هي أرجى نصوص اليوم جميعًا، وهي تقف في وسط الدينونة. إرميا ٣٠ يذكر يومًا "عظيمًا لا مثيلَ له" — ثم الانعطاف: وهو وقتُ ضيقٍ ليعقوب، ولكنه منه سيُخلَّص.4 هناك، في خمس كلماتٍ عبرية، يقف النمطُ الذي سيُفصِّله هذا الكتاب كلُّه: لا أن يعقوب يُفلِت من الضيق، بل أنه يُخلَّص خلاله — u-mimmenna jiwwashea، "ومنه سيُخلَّص". الضيقُ حقيقي، والخلاصُ يمرُّ من خلاله مباشرةً. إنه الحفظُ-خلالَه في أصفى صورةٍ له، وهذا النصُّ بالذات هو الذي يبني عليه دانيال ١٢ (الفصل ١٠) وخطبةُ جبل الزيتون (الفصل ١٤). وإرميا لا يقف عند الضيق: يتبعه كسرُ النير، وإقامةُ "داود ملكهم"، والعودة (٣٠: ٨-٩).

وإرميا يُعطي اليومَ أيضًا رنينَه الحربي. في الإصحاح الرابع عينه يسمع البوقَ ونفيرَ القتال، فيَنفُذ إلى النخاع: أحشائي، أحشائي! أتوجَّع [...] لأنك سمعتِ يا نفسي صوتَ البوق، هتافَ الحرب.5 فاليومُ عند إرميا ليس مجرَّدًا؛ إنه البوقُ الذي يسمعه الحارس والرعبُ الذي يقطع أنفاسه. وعن العدوِّ عند الفرات ينطق به بالمصطلح الثابت: ذلك اليومُ ليهوه الجنود يومُ انتقام، لينتقم من مُبغِضيه — jom neqama، يومُ الانتقام، الذي فيه يشبع السيفُ ويسكر من الدم، "لأن للسيد ذبيحةً في أرض الشمال".6

هكذا يُعطي إرميا والمراثي معًا ما لا تُعطيه كتلةٌ أخرى في العهد القديم: اليومَ كتاريخٍ منجَز (٥٨٦، ملموسًا في الرماد)، وككأسٍ تدور، وكنقضٍ للخليقة إلى tohu wa-bohu، و — في وسط ذلك كلِّه — كضيقِ يعقوب الذي منه يُخلَّص. إنه اليومُ عن قرب، بعينَي مَن رآه آتيًا ونجا منه.