مَن هو مثلُ الوحش؟

على جزيرة بطمس، منفيًّا، يرى شيخٌ رؤيا تشقّ الدهور، وجزءٌ منها محاكاةٌ ساخرةٌ بلغت من الوقاحة حدًّا يكاد يجعلك تغفل عنها. يرى يوحنّا وحشًا يطلع من البحر، بحر الفوضى القديم الذي بدأ به هذا الكتاب، والوحش مسخٌ من سلطانٍ مستعار، لأنّ التنّين، الحيّة القديمة، يعطيه عرشه وسلطانه. وتفصيلٌ واحدٌ رسمٌ هزليٌّ للإنجيل. فأحد رؤوس الوحش به جرحٌ مميت، وذلك الجرح قد شُفي. موتٌ وقيامةٌ مزيَّفان. والأرض كلّها تسير وراء الوحش متعجّبةً وتسجد له، والعالم يرنّم له بترنيمةٍ تعرفها من مكانٍ ما، من بعيدٍ جدًّا: مَن هو مثلُ الوحش، ومَن يستطيع أن يحاربه؟

ها هي، مسروقة، ملويّة، موضوعةٌ في الفم الخطأ. السؤال «مَن مثلك؟»، الذي دوّى في كلّ هذه الصفحات ولا يحقّ إلّا لله وحده، يُصرَخ به هنا عن وحش. إنّه أعمق طموحٍ للشرّ، قديمٌ قِدَم السقوط: أن يختطف السجود الذي يحقّ لله، وأن يجعل الناس يرنّمون له بالترنيمة التي لا يليق أن تُرنَّم إلّا للخالق. لم يقدر التنّين قطّ أن يبتكر شيئًا جديدًا؛ لا يقدر إلّا أن يقلّد. وما أراده دائمًا أكثر من أيّ شيء أن يشير العالم إليه ويقول عنه ما لم يكن يحقّ له أن يقوله إلّا عن يهوه: لا أحدَ مثله.

وراء الوحش يقف التنّين، ومع التنّين تأتي أقدم كذبة. في البدء تمامًا، في جنّة، زحفت الحيّة نفسها إلى إنسانين كان لهما كلّ شيء، وهمست لهما بوعدٍ لم تكن قادرةً هي نفسها على الوفاء به قطّ: تكونان كالله. هكذا يجري عرضه من عدن إلى الوحش. كُن إلهَ نفسك، اختطف العرش. يَعِد بالحرّيّة والعظمة والألوهة، ويسلّم العبوديّة.

ولكي يبيع ذلك العرض، عليه أوّلًا أن يعطي الله وجهًا آخر. فالتنّين يُدعى المشتكي. نهارًا وليلًا يشتكي على المؤمنين أمام الله (سفر الرؤيا ١٢:١٠)، لكنّه عند الإنسان يفعل العكس فيشتكي على الله. ولم يكن تلميحه في الجنّة شيئًا آخر: الله يحجب عنك شيئًا، الله يضنّ عليك بالحرّيّة، الله يخشى أن تكبر أكثر ممّا ينبغي. هكذا يُلصق الحسدَ وشهوةَ التسلّط والصَّغار التي تَسِمه هو، بالواحد الوحيد البريء منها. غيرةَ الله يحرّفها حسدًا؛ وحيث يتّقد الله لئلّا يفقد الإنسان، يُظهره كمَن يضنّ على الإنسان بكلّ شيء. الطاغية يتنكّر في زيّ المحرِّر ويتّهم المحرِّرَ بالطغيان. الوحش يقدر أن يُكرهك بسِمة. أمّا التنّين فيريد ما هو أسوأ؛ يريد أن تبغض الله لِما هو هو نفسه.

وأعمق من كلّ سلطانٍ وكلّ سِمةٍ هذا: التنّين يبغض. لا يبني شيئًا عن محبّة، لأنّه لا يحبّ شيئًا. ولأنّه لا يقدر أن يصيب الله، يصيب ما يحبّه الله، الإنسان. حملته كلّها شهوةُ تدميرٍ لها غاية. يريد أن يجرّ معه إلى هلاكه أكبر عددٍ ممكنٍ من الناس، حتّى يُحرَم قلب الآب أكبر عددٍ ممكنٍ من الأولاد. إنّه يعرف أين يُصاب الله. فالإله الذي لا يشعر بشيء ما كان ليقدر أن يجرحه أبدًا؛ وكون التنّين يحاول ذلك بهذا الإصرار الضاري يفضح ما يعرفه عنه. «لا أُسَرّ بموت مَن يموت»، يقول يهوه في حزقيال، «فارجعوا واحيَوا» (حزقيال ١٨:٣٢). كلّ ولدٍ يجرّه التنّين معه هو ولدٌ ينوح عليه الآب. وفي مواجهته يقف آبٌ يبذل كلّ شيءٍ ليعيد إلى البيت ولو ولدًا واحدًا، والخصم يبذل كلّ شيءٍ لينتزع منه ولو ولدًا واحدًا.

الوحش يقدر أن يُكرِه، ولا شيء غير ذلك. يضع سِمةً على اليد أو الجبهة، ومن دون تلك العلامة لا تقدر أن تشتري ولا أن تبيع. لا خبز، ولا عمل، ولا مكان في المجتمع. شارِك، أو مُت جوعًا. انحنِ، أو مُت. الضغط والتهديد والإكراه هي السجلّ الوحيد الذي يتقنه الإله المزيَّف. الوحش يقدر أن يكوي سِمة، لكنّه لا يقدر أن يربح قلبًا. والإله الحقيقيّ فعل في هذا الكتاب كلّه العكس. لم يجرّ أحدًا إليه؛ بل اجتذب بحبال المحبّة. وعلى الجبهة نفسها التي يكوي عليها الوحش سِمته، يُكتَب عند الذين يتبعون الحمل اسمُه واسمُ أبيه (١٤:١)، علامةُ مَن هو معروفٌ ومرغوب. الصنم مضطرٌّ أن يُكرهك لأنّه لا يستحقّ محبّتك؛ والإله الحيّ يُطلقك حرًّا لأنّ المحبّة الحرّة وحدها لها قيمة.

والرؤيا تُري أيضًا إلامَ يفضي كلّ ذلك السجود المُكرَه. تقوم مدينة، بابل، العظيمة، الذروة المتباهية لإنسانيّةٍ بلا إله، مبنيّةً على اقتصاد الوحش، سكرى بالترف والدم. تجلس كملكة وتقول في قلبها: أنا جالسةٌ على العرش هنا، لستُ أرملة، ولن أرى حزنًا. ثمّ تسقط، في ساعةٍ واحدة. سقطت، سقطت بابل العظيمة، يصرخ ملاك، ويصعد دخان حريقها. وعلى الجانب يقف التجّار باكين، على تجارتهم لا على الناس. لا أحد يشتري بضائعهم بعد، ذهبهم وفضّتهم وحريرهم وأرجوانهم، خيلهم ومركباتهم، وفي آخر تلك القائمة المتباهية تمامًا، كأنّها أكثر البضائع عاديّةً، أجسادُ الناس ونفوسُهم. على هذا كان النظام يدور. وأمانُ السِّمة (أن تشارك، أن تشتري، أن تبيع، أن تنتمي) تبيّن أنّه مدينةٌ تنهار في ساعةٍ واحدة.

كان العالم قد رنّمها بخشوعٍ تامّ: مَن هو مثلُ الوحش، ومَن يستطيع أن يحاربه؟ وجاء الجواب أسرع ممّا ظنّ أحد. في ساعةٍ واحدةٍ صار ركامًا. هكذا يكون مصير كلّ صيغةٍ مسروقة. كلّ مملكة، وكلّ طاغية، وكلّ أمانٍ زائفٍ يستعير في ذروته اللغةَ التي لا تحقّ إلّا لله وحده. لا يُمَسّ، لا مثيلَ له، أبديّ، يهتف عن نفسه، وفي كلّ مرّةٍ يتبيّن أنّها مستعارة، وفي كلّ مرّةٍ لا بدّ أن تُردّ. الوحش استطاع أن يحاكي الجرح، وأن ينتزع السجود بالإكراه، وأن يبني مدينةً عالميّة، لكنّه لم يستطع أن يحقّق ما جعلهم يرنّمونه عنه. وحين ينقشع دخان بابل، يبقى واحدٌ قائمًا، ولم يكن عليه قطّ أن يُكره أحدًا على محبّته.

ملاحظة حول النصّ الأصليّ. الوحش الطالع من البحر والسجود «مَن هو مثلُ الوحش؟»: سفر الرؤيا ١٣:١-٤؛ السِّمة والشراء والبيع: ١٣:١٦-١٧؛ الختم والاسم على جباه خاصّته: ٧:٣؛ ١٤:١. المشتكي: ١٢:٩-١٠. سقوط بابل «في ساعةٍ واحدة» والتجّار النائحون، و«أجساد الناس ونفوسهم» آخرَ البضائع: ١٨:٢، ٧، ١٠-١٣، ١٧. وعد الحيّة: التكوين ٣:٤-٥. «لا أُسَرّ بموت مَن يموت»: حزقيال ١٨:٢٣، ٣٢. طموح الخصم: إشعياء ١٤:١٣-١٤. حبال المحبّة: هوشع ١١:٤. الاسم الإلهيّ بصيغة يهوه.