٢

الترنيمة عند البحر

البحر (الخروج ١٤–١٥)

8 دقيقة قراءة

مَن مثلك؟

السؤال

مي كاموخا با-إيليم يهوه"مَن مثلك بين الآلهة يا يهوه؟"

الخروج ١٥:١١إسرائيل، في الترنيمة عند البحر

هذا ما يعنيه المرنّمون بـمي كاموخا: لا أنّه الأقوى بين الآلهة، بل أنّ القوى التي يعبدها الآخرون تقوم عنده بالأعمال الوضيعة.
تعمّقات:

بعد أيّامٍ قليلةٍ يقع ذلك الشعب عينُه في الحصار. أمامهم البحر، عريضًا أسودَ، لا شاطئَ له في الضفّة الأخرى؛ ووراءهم يتصاعد الغبار مدوّيًا من ٦٠٠ مركبةٍ حربيّةٍ منتقاة، فخرِ الجيش الذي أرعد العالم. كان فرعون قد دفن ابنه وأطلق عبيده. ثمّ رجع عن رأيه (فالإله لا يتراجع)، وانطلق في إثرهم ليستردّ ما كان له. لم يبقَ مَخرج. والشعب الذي ذاق الحرّيّة بالأمس يفعل ما يفعله البشر حين ينطبق الفخّ: يصرخ من الخوف، وينقلب على الرجل الذي جاء بهم إلى هنا. هل خلت مصر من القبور حتّى جررتَنا لنموت في البرّيّة؟

تهبّ ريحٌ، طوال الليل كلّه، فينحسر البحر. لا يجفّ كما تجفّ بركة؛ بل يقف الماء سورَين، وبين السورين دربٌ من أرضٍ يابسة حيث كانت اللجّة تدوّم قبل لحظة. شعبٌ بأكمله يعبر في الظلام، بين جدارين من ماءٍ لا يجرؤ أن يلمسهما. وحين تندفع المركبات في أعقابهم، إلى الرمل، إلى قاع البحر، تنقلب الريح، فيرتدّ الماء على الفرس وراكبه وعلى جيش فرعون كلّه، والقوّة التي حسبت نفسها إلهيّةً تغوص كالحجر في الأعماق، وتنطبق الأمواج، ويسود الصمت. ومع أوّل الضوء تلفظ الأمواج الجثث إلى الشاطئ، وإسرائيل واقفٌ على الضفّة الأخرى، بثيابٍ مبلّلةٍ وأقدامٍ جافّة، ينظر إلى الماء الذي انطبق فوق عدوّه.

هناك، على الشاطئ، ينفجر الغناء. إنّها أوّل ترنيمةٍ في الكتاب المقدّس كلّه، وهي أقرب إلى الانفجار منها إلى صلاة شكرٍ متّزنة. شعبٌ يرنّم وهواء البحر المالح لا يزال في رئتيه: أرنّم ليهوه لأنّه تعالى تعاليًا؛ الفرسَ وراكبَه طرحهما في البحر. وفي وسط تلك الترنيمة، عند ذروتها، ينقلب الشكر سؤالًا لا ينتظر جوابًا، لأنّه هو نفسه الجواب. مَن مثلك بين الآلهة يا يهوه؟ مَن مثلك، مجيدًا في القداسة، مَهيبًا في أعمالٍ تستحقّ التسبيح، صانعَ عجائب؟ في العبريّة هما كلمتان، قصيرتان بما يكفي لتُصرَخا: مي كاموخا، مَن مثلك؟ مَن يساويك، مَن يبلغ شأوك، مَن يفعل ما تفعل؟ إنّه سؤال مَن يقف فاغرًا فاه، كطفلٍ يرى العاصفة تزحف فوق البحر فلا يقدر إلّا أن يهتف: مَن يفعل هذا؟ يلتقي السؤال والهتاف والاعتراف في شيءٍ واحد. والعبيد الذين كانوا قبل أسبوعٍ بالكاد يقدرون أن ينطقوا باسم إلههم، يرنّمونه هتافَ فرحٍ على بحرٍ يعجّ بالأعداء الطافين. لقد وُلد سؤال هذا الكتاب، ووُلد على أنغام الموسيقى.

وحين يفرغ الرجال من الترنيم، تأخذ مريم، أخت موسى، دُفًّا، وتخرج جميع النساء وراءها بالدفوف والرقص، ويردّدن اللازمة عبر الماء: رنّموا ليهوه لأنّه تعالى تعاليًا. شعبٌ من عبيدٍ مسحوقين يرقص على حافّة بحرٍ ملآنٍ جثثًا. ومَن يسمع في ذلك قسوةً، فقد نسي كيف يبدو الارتياح عند مَن غُمر تحت الماء ثمّ لا يزال يتنفّس. الله نفسه لا يُسَرّ بموت الشرّير (حزقيال ٣٣:١١)، لكنّه لا يترك للظالم الكلمة الأخيرة. العبادة الحقّة غير مصقولةٍ وفيّاضة، والدفّ في اليد وماءُ البحر لا يزال في الشعر.

في تلك الترنيمة عمقٌ لا تسبره إلّا إذا عرفت ما كان البحر يعنيه للشعوب المحيطة. فعند كنعان وبابل كان البحر أكثر من ماء. كان قوّةً، إلهًا للفوضى، الخطرَ البدائيّ الذي يهدّد كلّ نظام، وكانت تُروى عنه أساطير لا تقدر فيها الآلهة على إخضاعه إلّا بشقّ الأنفس. أمّا في هذه الترنيمة فليس البحر إلهًا، ولا حتّى خصمًا؛ إنّه أداة. الله يشقّه بكلمة، ويقود شعبه فيه كما في طريقٍ ريفيّ، ثمّ يصفقه على عدوّه كما يُصفَق باب. هذا ما يعنيه المرنّمون بـمي كاموخا: لا أنّه الأقوى بين الآلهة، بل أنّ القوى التي يعبدها الآخرون تقوم عنده بالأعمال الوضيعة.

والترنيمة تنظر أبعد من الشاطئ. فقبل أن يخطو الشعب خطوةً واحدةً في البرّيّة، وليس أمامه إلّا الرمل والعطش، يرنّم بالوصول. وبعد السؤال بآيتين تسمّي الترنيمة أيضًا ما حرّك الله: «بمحبّتك الوفيّة قُدتَ الشعب الذي فديتَه؛ بقوّتك أتيتَ به إلى مسكن قدسك» (الخروج ١٥:١٣). ستُدخلهم وتغرسهم في جبل ميراثك، الموضع الذي جعلتَه لسكناك. وتنتهي بالجملة القائلة إنّ يهوه سيملك إلى الدهر والأبد، جملةٍ تُقال هنا جهرًا لأوّل مرّةٍ في الكتاب. على حافّة الفراغ يُعلن حفنةٌ من العبيد السابقين المُلكَ الأبديّ لإلههم. هذا هو الإيمان: أن ترنّم بالجبل وأنت لا تزال غائصًا في رمل الشاطئ إلى كاحليك.

هنا، ثمّ مرّةً أخرى فيما بعد، يحدث أمرٌ يكاد يمرّ دون أن يُلحَظ، وهو أرقّ منعطفٍ على الإطلاق. السؤال عينه الذي يحقّ لله ينقلب ويقع على الشعب. ففي آخر حياته يرنّمه موسى: مَن مثلك يا إسرائيل، شعبًا خلّصه يهوه؟ الإله الذي لا مثيل له يصنع شعبًا لا مثيل له. ذلك الشعب ليس فيه في ذاته شيء. إنّه زمرةٌ من العبيد الهاربين، عنيدةٌ وصغيرة، وبعد أشهرٍ قليلةٍ ترقص من جديدٍ حول عجلٍ من ذهب. إنّه منقطع النظير لأنّه له. وإن تجرّأتَ أن تطبّق ذلك على نفسك، فهنا يكمن سرّ كلّ كرامةٍ ستملكها يومًا. إنّها تنبع ممّن تنتمي إليه، لا ممّا تُنجزه. مَن مثلك؟ ذلك السؤال يستند كلّه إليه هو، الذي حملك عبر البحر.

هكذا وُلد السؤال، دينونةً على الآلهة الكاذبة في مصر وتسبحةً للإله الحقّ عند البحر. وسيرتحل، من هذا الشاطئ إلى الجبل، ومن الجبل إلى الهيكل، ومن الهيكل إلى أطلال نبيٍّ حمل السؤال نفسه اسمًا، حتّى يجد جوابه الأعمق. وذلك الجواب أعمق من الماء الذي ابتلع جيشًا. إنّه عند إلهٍ يحمل الإثم ويُسَرّ بذلك. لكنّ ذلك فيما بعد. أمّا هنا، على الضفّة الأخرى من البحر، فلا يثبت إلّا هذا، وهو يكفي ليُرقَص له: لا أحدَ مثل يهوه.


للمختصّصيغة السؤال

يقدّم الخروج ١٥:١١ النموذج الأساسيّ لما سيُسمّى في العهد القديم كلّه نشيد الفرادة: مي كاموخا با-إيليم يهوه، تتبعه الكلمات التي ترسم ما يتفرّد به الله. وهي في العبريّة أسماءُ فاعلين، تدلّ على صفةٍ دائمة: مجيدًا في القداسة، مَهيبًا في أعمالٍ تستحقّ التسبيح، صانعَ عجائب. ويعود النمط في المزامير (المزامير ٣٥:١٠؛ ٨٩:٨) وعند ميخا (ميخا ٧:١٨). وعلى الجبل يغيب السؤال، لكنّ أسماء الفاعلين ترسم هناك الاسم من جديد (الخروج ٣٤:٦-٧). وبينما ترسم القدرةَ عند البحر، ترسم عند ميخا الغفرانَ: حاملًا الإثم، متجاوزًا عن المعصية.

استطرادالبحر الذي كان إلهًا

في نصوص أوغاريت، المدينة الساحليّة شمالَ كنعان، البحرُ إلهٌ له اسم: يَمّ، الكلمة نفسها التي تستعملها ترنيمة الخروج للبحر. وعلى إله العاصفة بعل أن يهزمه بهراوتين قبل أن يصير ملكًا. وفي ملحمة الخلق البابليّة يشقّ الإلهُ مردوخ وحشَ البحر تيامات شطرين، ويبني من جثّتها السماء والأرض.

أمّا الخروج ١٥ فلا يعرف معركة. يقول الله كلمةً، فيتنحّى البحر. وتلك السيادة على المياه تمتدّ كخيطٍ عبر الكتاب: الإله الذي يُسكِت عجيج البحار (المزامير ٦٥:٧؛ ٨٩:٩) ويضع للبحر حدًّا، «إلى هنا، ولا أبعد» (أيّوب ٣٨:١١). بل إنّ وحش الجيران البدائيّ يصير في سفر أيّوب مولودًا جديدًا. فحين اندفع البحر من الرَّحِم، جعل الله السحاب لباسه والظلامَ قِماطه (أيّوب ٣٨:٨-٩). ما كان على بابل أن تقطعه شطرين كوحش، يلفّه إله إسرائيل بالأقمطة.

قلبأُعيدَ إلى البيت

عند الجبل يقول الله نفسه إلامَ أفضى الخروج: «رأيتم [...] كيف حملتُكم على أجنحة النسور وجئتُ بكم إليّ» (الخروج ١٩:٤). كان الهدف الأرض، لكنّ الهدف الأعمق كان هو نفسه. مَن ينتمي إليه ليس مُحرَّرًا فحسب. بل أُعيدَ إلى البيت.

الطفل لا يكسب اسمه بإنجاز. بل يُعطاه، ويسمعه كلّ يومٍ من جديد، على المائدة، في الشارع، حتّى يعرف مَن هو. هكذا يسمع إسرائيل في نهاية رحلة البرّيّة، من فم موسى الشيخ، مَن هو: «طوباك يا إسرائيل، مَن مثلك؟» (التثنية ٣٣:٢٩). قبل السؤال تأتي التهنئة.

ملاحظة حول النصّ الأصليّ. الترنيمة عند البحر: الخروج ١٥:١-٢١؛ السؤال المزدوج في الآية ١١؛ الوصول والمُلك الأبديّ في ١٥:١٧-١٨؛ المحبّة الوفيّة دافعًا في ١٥:١٣؛ مريم والنساء في ١٥:٢٠-٢١. لا يُسَرّ بموت الشرّير: حزقيال ٣٣:١١. «مَن مثلك يا إسرائيل»: التثنية ٣٣:٢٩؛ قارن صموئيل الثاني ٧:٢٣. «على أجنحة النسور [...] جئتُ بكم إليّ»: الخروج ١٩:٤. في الاستطراد: يَمّ وبعل في دورة بعل الأوغاريتيّة؛ مردوخ وتيامات في إينوما إيليش، اللوحان الرابع والخامس؛ «إلى هنا»: أيّوب ٣٨:١١؛ المزامير ٦٥:٧؛ ٨٩:٩؛ البحر في الأقمطة: أيّوب ٣٨:٨-٩. الاسم الإلهيّ بصيغة يهوه.