٤

مُختطَفٌ، ومحفوظةٌ، ومُسلَّمون

الجزء الأوّل، مَن هي المرأة؟

10 دقيقة قراءة
تعمّقات:

صار اللاعبون معروفين الآن. المرأة هي إسرائيل، متسربلةً بالشمس. والتنّين هو الحيّة القديمة من البستان. والولد هو نسل الوعد. والعددان هما المحور الذي يدور عليه كلّ شيء. وقد آن أن يُرى الإصحاح كلّه مرّةً واحدةً في حركةٍ واحدة — لا قطعةً قطعةً بعدُ، بل بوصفه الفيلمَ الذي هو، من أوّل لقطةٍ إلى آخر سطرٍ مُنذِر. وحين ينتهي الفيلم يبقى سؤالٌ من الحدّة بحيث يصير سائرُ هذا الكتاب محاولةً للإجابة عنه.

تُرفع الستارة.

أوّلًا المرأة، عاليًا في السماء، متسربلةً بالشمس، والقمر تحت قدميها، و١٢ كوكبًا في إكليلها (سفر الرؤيا ١٢:١). وهي في المخاض؛ تصرخ (١٢:٢). فلا يبدأ الأمر بمجدٍ بل بصرخة — لأنّ هذا الشعب قائمٌ ليلد. وقد سمع الأنبياء تلك الصرخة سلفًا، ولاحظوا فيها شيئًا غريبًا: «قبل أن يأتيها المخاض ولدت [...] هل يُولَد شعبٌ دفعةً واحدة؟» (إشعياء ٦٦:٧-٨). بل عرف ميخا أين ستجد المرأةُ الوالدة خلاصها — لا في أورشليم، ولا في الهيكل، بل في الشتات: «وإلى بابل تأتين، وهناك تُنقَذين» (ميخا ٤:١٠). في الموضع الذي لا تتوقّعه بالذات.

ثمّ، إلى جانبها، التنّين — عظيمًا، أحمرَ كالدم، سبعةَ رؤوسٍ و١٠ قرون — جاثمًا أمام سرير الولادة فاغرًا فاه، منتظرًا أن يبتلع الولد ما إن يظهر (١٢:٣-٤). ويُولَد الولد، الابن الذي سيرعى الأمم بعصًا من حديد، وفي حركةٍ واحدة — ترى الفكّ ينطبق على لا شيء — يُختطف إلى الله وإلى عرشه (١٢:٥). إلى فوق. وخارجًا. بعيدًا عن المتناول.

ثمّ تنشب الحرب التي تقف خلف كلّ الحروب. «ميخائيل وملائكته حاربوا التنّين» (١٢:٧)، فيخسر التنّين؛ ثمّ تقع جملةٌ فيها محكمةٌ بأكملها: «ولم يُوجَد لهم موضعٌ بعدُ في السماء» (١٢:٨). يُطرَد المشتكي من قاعة القضاء. قرونًا وقف هناك، مشيرًا بإصبعه، كما أشار إلى أيّوب وإلى يشوع الكاهن العظيم؛ والآن يُسحَب إذنُ دخوله.

صوتٌ يهتف في السماء — «الآن صار خلاصُ إلهنا وملكُه وسلطانُ مسيحه» — ويسمّي الصوت في النفَس عينه مَن يهتفون: «وهم غلبوه بدم الحمل» (١٢:١١). انتبه إلى ذلك الفعل. فـيغلب هو كلمة الرسائل السبع؛ سبع مرّاتٍ يعد الربّ «مَن يغلب» بشيء، وآخر تلك المواعيد هو عرش ٣:٢١ — العرش عينه الذي اختُطف إليه الولد. وهنا يرد في صيغة الماضي التامّ: هم قد غلبوا. فالمواعيد إذًا مستحَقّة. ثمّ لا ينادي الصوت الملائكة بل «أيّتها السماوات والساكنون فيها» (١٢:١٢) — فعلٌ يستعمله هذا السِّفر أربع مرّات، وفي كلّ مرّةٍ عن الله وشعبه، لا عن الملائكة أبدًا: عن الجمع أمام العرش، مقولًا عن الله (٧:١٥)، وهنا، وعن الذين يجدّف عليهم الوحش بينما يحارب القدّيسين في الأسفل (١٣:٦)، وعن الله عند الناس في النهاية (٢١:٣). فالهتاف إذًا شيئان معًا، وذلك هو الإصحاح كلّه مصغَّرًا: في الأعلى خبرُ وصول، وفي الأسفل ويل. «ويلٌ للأرض والبحر، لأنّ إبليس نزل إليكم بغضبٍ عظيم، عالمًا أنّ له زمانًا قليلًا.» فكلّ ما يأتي بعد ذلك هو غضبُ خاسرٍ رأى الساعة تجري — وغضبُ مَن اضطُرّ للتوّ أن يرى كيف لم يعد لشكواه عنوان. كلّ اضطهاد، وكلّ استشهادٍ في النصف الثاني من السِّفر، هو نزعُ مشتكٍ عُزل عن منصبه وهو ينفق آخر ما بقي له.

وعلى مَن ينصبّ ذلك الغضب؟ عليها هي أوّلًا (١٢:١٣). لكنّها تنال جناحَي النسر وتطير إلى البرّيّة، إلى موضعها المُعَدّ، بعيدًا عن نظره (١٢:١٤). فيحاول مرّةً أخيرة، بالطريقة الوحيدة التي تعرفها حيّةٌ قديمة: يبصق خلفها نهرًا، سيلًا من فمه، ليجرفها ويُغرقها (١٢:١٥). وهنا يقع أغربُ ما في الإصحاح كلّه: «فأعانت الأرضُ المرأةَ، وفتحت الأرضُ فمها وابتلعت النهر» (١٢:١٦). التربة نفسها تنحاز؛ والسيل يختفي في الرمل. ومن يعرف الخروج يسمع هنا صدًى قديمًا — بحرٌ انفتح، وأرضٌ ابتلعت، وعدوٌّ غرق بينما خرج الشعب على اليابسة — لكنّ ذلك خيطٌ للجزء الثالث؛ ولا يهمّ الآن إلّا هذا: الخليقةُ نفسها تحميها. والتنّين، عاجزًا أمام المرأة المحفوظة، يستدير باحثًا عن هدفٍ آخر. هذا آخرُ سطرٍ في الفيلم، وهو تهديد: «فمضى ليصنع حربًا مع باقي نسلها، الذين يحفظون وصايا الله وعندهم شهادة يسوع» (١٢:١٧).

تُسدل الستارة.

وهناك، في الظلام بعد السطر الأخير، يفرض السؤال نفسه. فليس في هذا الإصحاح الواحد علاقةٌ واحدةٌ بالدينونة، بل ثلاث، وهي متجاورةٌ تمامًا، وليست واحدة. ثمّة الولد، الذي يُختطف — إلى فوق، وخارجًا، إلى العرش، قبل أن ينفجر الوجع. محميٌّ بالانتزاع؛ فهو ليس هناك حين يأتي الأسوأ، وهو يحمل اسم رأسه لأنّه جسده. وثمّة المرأة، التي تُحفَظ — لا إلى فوق بل إلى الخارج، لا مأخوذةً بل مخبوءةً، مُعالةً، محمولةً، طوال الـ١٢٦٠ يومًا كاملةً. وهي أيضًا في مأمنٍ من الوجع قبل أن يقع، لكن على المستوى الآخر: لا إلى العرش بل إلى المخدع ذي الباب المغلق، «حتّى يعبر الغضب» (إشعياء ٢٦:٢٠). وثمّة باقي نسلها، الذين يصنع التنّين معهم حربًا — وهناك يقع الوجع. وداخل تلك الفئة الثالثة أيضًا ليس كلّ شيءٍ واحدًا: فمنهم المختومون المحميّون من الغضب، لا من الوحش (٩:٤؛ ١٣:١٥؛ و١٤:١ يعدّ عددهم بلا نقصان)، ومنهم مَن يغلبهم الوحش (١٣:٧) ومَن لا يقومون إلّا بعده (٢٠:٤). ثلاث صيغ، وفي الثالثة مَفصِلٌ أيضًا.

مُختطَفٌ، ومحفوظةٌ، ومُسلَّمون. إلى فوق، وعَبْرَها، ومن تحتها. فرقٌ في اللحظة وفي الصيغة، لا في المقام أبدًا — إنّها المحبّة عينها، موزّعةً على وجهٍ آخر، وهي تختار لكلّ ولدٍ ما يحتاج إليه ذلك الولد. وما إن تفصلها عن بعضها حتّى ينفتح الكتاب كلّه — فالبلبلة الكبرى في قرون التفسير كانت دائمًا أنّ الثلاث خُلطت في كومةٍ واحدة: خُلطت المرأة بالولد المُختطَف، أو خُلط الحفظ بالأخذ، أو ظُنَّ أنّ المحفوظ والمُسلَّم مصيرهما واحد. وليس كذلك. الإصحاح يضعها عمدًا جنبًا إلى جنب، في صورةٍ واحدة، كي لا يفوتك الفرق.

وهناك بالضبط يقع السؤال الذي يدور عليه هذا الكتاب. لا: هل تنجو المرأة؟ — فذلك واضح، هي تنجو. بل: لماذا تنجو على هذا النحو؟ لماذا لا تُختطف كالولد، إلى فوق وخارجًا، سالمةً معافاة؟ لماذا عليها أن تدخل البرّيّة، والعاصفة، السنواتِ الثلاث والنصف كاملةً، محمولةً لا مأخوذة، محفوظةً لا مُعفاةً من قرب التنّين؟ لماذا يختار الله لها الطريق الأصعب — لا الفرار، بل العبور؟

وليس ذلك سؤالًا تقنيًّا. إنّه سؤالٌ عن قلب الله، وعن الموضع الخاصّ لهذا الشعب الواحد في تدبيره. والجواب — كما سيتبيّن — يتّصل اتّصالًا وثيقًا ببرّيّةٍ ليست موضعَ عقابٍ بل خِدْرَ عروس، وبإلهٍ لا يأتي ليرفع شعبه من الضيق بل ليكون معهم في وسطه، وبمحبّةٍ تُكرِم أحيانًا بالبقاء أكثر ممّا تُكرِم بالانتزاع.

وهذا، قبل أن تمضي في القراءة: أن تُحفَظ ليس أقلَّ من أن تُختطَف. إنّه يبدو أثقل — فالمحفوظ يبقى في العاصفة، ويسمع زئير التنّين، ويحسّ النهر عند قدميه — لكنّه ليس أقلّ. ثمّة أولادٌ تحملهم خارج البيت المحترق، وثمّة أولادٌ تقف من أجلهم داخل البيت المحترق لأنّك لا تريد أن تتركهم وحدهم. لا تسأل أيّهما أكثر محبّة؛ إنّها المحبّة عينها، وهي تختار لكلّ ولدٍ ما يحتاج إليه. المرأة لا تُؤخَذ. إنّها تُحمَل — وأن تُحمَل يعني أنّ تحتك أحدًا، في كلّ خطوة، طوال السنوات الثلاث والنصف: «وإلى الشيب أنا أحملكم؛ أنا أحمل وأُنجّي» (إشعياء ٤٦:٤). ومن يُحمَل هكذا ليس منسيًّا في البرّيّة. بل هو مختارٌ ليكون قريبًا.

هي هربت. وهي تُحمَل. والكتاب يتبعها الآن إلى البرّيّة — لا ليشهد كيف تتألّم، بل ليرى مَن يحملها.

منضدة العمل i«في ذلك الوقت يقوم ميخائيل» — الساعة في الإصحاح

يبدو سفر الرؤيا ١٢ خارج الزمن، ومع ذلك ففيه ساعةٌ دقيقة، ضبطها مقياسٌ واحد، ويتردّد فيها صدى اسمٍ واحد. فالمرأة تُحفَظ «زمانًا وزمانَين ونصفَ زمان» (١٢:١٤)، وهو مقياس دانيال (٧:٢٥؛ ١٢:٧)؛ وذلك يضع السلسلة في الأسبوع الأخير. وحين تنشب الحرب في السماء (١٢:٧) ويسقط المشتكي، يتردّد فيها صدى دانيال: «وفي ذلك الوقت يقوم ميخائيل، الرئيس العظيم [...] ويكون وقتُ ضيقٍ لم يكن مثلُه منذ كان شعب» (دانيال ١٢:١). الرئيس عينه، وآخر الزمان عينه؛ صدًى لا تاريخ، إذ لا حدثَ مشتركًا ولا علامةَ زمن، وكلمةُ الزمن في دانيال ١٢:١ تتّصل بنهاية الملك (دانيال ١١:٤٥). والسقوط يسبق الضيقَ في النموذج: بعد اختطاف الولد، وقبل البوق الخامس (موزون). ولذلك «الضيق» اسمٌ عند إرميا: «وهو وقتُ ضيقٍ ليعقوب، ولكنّه سيُخلَّص منه» (إرميا ٣٠:٧). ودقّةُ ذلك العدد لافتة: «عظيمٌ ذلك اليوم، ليس له نظير» — me-ayin kamohu — صيغةُ تفرّدٍ مطلقٍ يحفظها التَّناخ لهذا اليوم وحده. أعظمُ ضيقٍ على الإطلاق؛ وفي وسطه بالذات يحفظ الله المرأة.

واسمُ ميخائيل ليس مصادفةً في هذا الإصحاح: Mîkā'ēl، «مَن مثل الله؟» — سؤالٌ لا يحتمل جوابًا، سؤالٌ يُعلن الله غيرَ قابلٍ للقياس. ومن الدالّ أنّ عبادة الوحش، بعد إصحاحٍ واحد، ترنّ صدًى ساخرًا له: «مَن مثل الوحش؟ مَن يستطيع أن يحاربه؟» (١٣:٤). فحيث تسأل السماء «مَن مثل الله؟»، تكشّر الأرض «مَن مثل الوحش؟». وبين هذين السؤالين يجري النصف الثاني من السِّفر كلّه — والمرأة تُحفَظ في الثنية بينهما. موثَّقٌ جيّدًا (اسم ميخائيل في دانيال ١٢:١ وسفر الرؤيا ١٢:٧؛ وصدى tis homoios)؛ وأمّا دانيال ١٢:١ صدًى و١٢:١٤ ساعةً: فموزون.

منضدة العمل ii«باقي نسلها» — و«إلى أن» التي تفتح النافذة

مَن هم «باقي نسلها» (١٢:١٧)؟ إنّهم الجماعة الثالثة، إلى جانب المرأة (١٢:٦، ١٤) والولد (١٢:٥)، وهم الوعد المِفصليّ لمستقبل إسرائيل — إذ يمتدّ هنا خيطٌ لفظيٌّ كثيرًا ما يُغفَل. ففي ميخا اليونانيّة يُقال، عن الرئيس الخارج من بيت لحم، إنّ الله يُسلِّم إسرائيل «إلى الوقت الذي فيه تلد الوالدة» — ثمّ: «وباقي (hoi epiloipoi) إخوتهم يرجعون» (ميخا ٥:٢، السبعينيّة؛ والعبريّة تقرأ «باقي إخوته»، jeter echaw). وكلمةٌ قريبةٌ منها تعود في «باقي نسلها» (ميخا ٥:٢ في السبعينيّة οἱ ἐπίλοιποι، سفر الرؤيا ١٢:١٧ τῶν λοιπῶν). ولادةٌ ← فترةٌ فاصلة ← رجوعُ الباقين: وهو النمط الذي يرسمه بولس في روميّة ١١، حيث يقع على إسرائيل قساءٌ «إلى أن يدخل مِلءُ الأمم؛ وهكذا سيخلص كلّ إسرائيل» (١١:٢٥-٢٦). زيتونةٌ واحدة، وأصلٌ واحد — الأمم أغصانٌ برّيّةٌ طُعِّمت في جذع إسرائيل، والأغصان الطبيعيّة قُطعت إلى حينٍ لتُطعَّم من جديد. فالمرأة ليست بقيّةً مهملة؛ إنّها الأمّ التي يعود إليها الوعد.

ويقرأ هذا الكتاب، بذلك النمط، الجماعات الثلاث هكذا: المرأة (١٢:٦، ١٤) = إسرائيلُ القوميّ المحفوظ؛ و«باقي نسلها» (١٢:١٧) = ما يبقى بعد الولادة، وليس ذلك فئةً واحدة — المختومون، الموسومون والمحميّون من الغضب لا من الوحش (٩:٤؛ ١٣:١٥؛ و١٤:١ يعدّ عددهم بلا نقصان)، والمؤمنون المتأخّرون، الذين يُعطى الوحش سلطانًا عليهم (١٣:٧) ولا يقومون إلّا بعده (٢٠:٤)؛ والولد (١٢:٥) ليس المسيّا وحده، بحيث يكون اختطافه مثالَ جماعةٍ لاحقة، بل المسيح في جسده: الهيئة المكتملة، المولودة في ولادة آخر الزمان التي يضعها الأنبياء عند الضيق، والمختطَفة قبل الوجع إلى العرش الموعود به الغالب (٢:٢٦-٢٨؛ ٣:٢١). فالرأس في ١٢:٥ لا يُختطف بل يُفترَض سلفًا — إنّه هناك من قبل، بوصفه «مسيحه» الذي صار سلطانه، وبوصفه «دم الحمل» الذي به يغلبون (١٢:١٠-١١) — والرأس والأعضاء في رتبتين: «المسيح باكورة؛ ثمّ الذين للمسيح في مجيئه» (كورنثوس الأولى ١٥:٢٣). والإصحاح التالي، «مخاض الأنبياء»، يبسط المسألة كاملة: مواضع الأنبياء، والصوت المعارض، والثمن. ورباطُ loipoi بين ميخا ٥:٢ وسفر الرؤيا ١٢:١٧ موزون؛ وأنّ النصوص الأربعة (ميخا، وسفر الرؤيا، وروميّة ١١، وهوشع) تؤلّف نمطًا واحدًا موزون — تقارُبٌ، لا سلسلةَ اقتباس: فسفر الرؤيا ١٢:١٧ لا يقتبس ميخا، وروميّة ١١:٢٦ يقتبس إشعياء ٥٩:٢٠. وتعيينُ الولد بالمسيح في جسده يحمل الوسم الذي يناله في «مخاض الأنبياء»: محلّ خلاف، ويقف في وجهه تاريخ التفسير كلّه تقريبًا صوتًا معارضًا.

العلامات. الثلاثيّة (مُختطَف / محفوظة / مُسلَّمون) قائمةٌ على النصّ نفسه: hērpasthē (١٢:٥)، ومحفوظةٌ ومُعالة (١٢:٦، ١٤)، ومُضطهَدون ومغلوبون (١٢:١٧؛ ١٣:٧). موثَّقٌ جيّدًا بوصفه تمييزًا؛ أمّا الهُويّة الدقيقة لكلّ جماعةٍ فتُوزَن في الأجزاء اللاحقة.