النصّ يسكت عن اليد المُعيلة، وذلك أثار سؤالًا يُنظَر الآن في وجهه رأسًا: لكن كيف إذًا؟ إن كان مكتوبًا أنّها تُعال، ولم يُكتب كيف — أفينبغي التفكير في منٍّ حرفيٍّ ينزل من السماء من جديد؟ أم في شيءٍ آخر؟ الكتاب يعطي جوابًا أكثر إدهاشًا وأكثر طمأنةً من طريقةٍ واحدة. فليس لله يدٌ واحدةٌ يُعيل بها. له أيادٍ كثيرة، وهي من الاختلاف بحيث لا يخطر لك. ويتبيّن ذلك أوضح ما يكون من الطريقة التي أبقى بها رجلًا واحدًا حيًّا في قحطٍ واحد.
الرجل إيليّا، والقحط من إعلانه هو: لا مطر، سنينَ، على الأرض كلّها. وكان ذلك جوعًا للنبيّ نفسه أيضًا. فأعاله الله — ثلاث مرّات، بثلاث طرقٍ ما كان يمكن أن تكون أشدّ اختلافًا.
المرّة الأولى بالطيور. أرسل الله إيليّا إلى وادٍ خفيّ وقال: «وقد أمرتُ الغربان أن تعولك هناك» (ملوك الأوّل ١٧:٤). الغربان — آكلةُ الجيف، الطيورُ النجسة، حيواناتٌ تسلب بطبعها ولا تُشارك. وتلك بالذات كانت تأتيه، صباحًا ومساءً، بخبزٍ ولحم (١٧:٦). أخذ الله أجشعَ طيور البرّيّة فجعله خادمَ مائدة. ومَن يجرؤ أن يودع حياته أمانةَ غراب؟ لكنّ الغراب أطاع جوعًا أعلى من جوعه.
والمرّة الثانية بامرأةٍ معدَمة. فلمّا جفّ الوادي لم يُرسل الله إيليّا إلى غنيّ، بل إلى أفقر بيتٍ يمكن أن تجده: أرملةٍ في صَرْفة، غريبةٍ، كانت في تلك اللحظة تُعِدّ آخر طعامٍ لها — «حَفنةُ دقيقٍ في الكُوّار وقليلُ زيتٍ في الكوز» — لتموت بعده مع ابنها. من ذلك البيت كان على النبيّ أن يُعال. ووعد الله: «كُوّار الدقيق لا يفرغ، وكوز الزيت لا ينقص، إلى يوم يُعطي فيه يهوه مطرًا على وجه الأرض» (١٧:١٤). وهكذا كان: لم يفرغ الكُوّار، ولم يجفّ الكوز، يومًا بعد يوم، وسنةً بعد سنة. جعل الله من أخلى مخزنٍ في البلاد ينبوعًا لا ينضب. وصارت أفقرُ امرأةٍ حجرةَ مؤونته.
والمرّة الثالثة بملاك. فلمّا رقد إيليّا لاحقًا، مكسورًا سئمًا من الحياة، تحت شجرة رتمٍ في البرّيّة، وطلب أن يموت، لم يأتِ غرابٌ ولا أرملة، بل رسولٌ من السماء نفسها. «فمسّه ملاكٌ وقال: قُم كُلْ» — خبزًا وماءً موضوعَين عند رأسه — «لأنّ الطريق أثقل من أن تحتمله» (ملوك الأوّل ١٩:٥-٧). وبقوّة تلك الأكلة الواحدة سار إيليّا ٤٠ يومًا و٤٠ ليلة، حتّى جبل الله. خبزُ ملائكةٍ لرجلٍ منهَك.
طائر، وأرملة، وملاك. ثلاث إعالات، وثلاثة عوالمَ يفصل بينها ما يفصل — وهذا عدا المنّ في البرّيّة الأولى، وعدا ما أصاب المرأة نفسها، حين أعانتها الأرض حتّى (سفر الرؤيا ١٢:١٦). خمس طرقٍ إن عددتها، وثمّة أكثر. الله يُعيل بخبزٍ يمطر، وبمنقار طائرٍ جارح، وبآخر كوزٍ عند فقيرة، وبيد ملاك، وبالأرض التي تحت قدميك. الوسيلة تتبدّل في كلّ مرّةٍ تبدّلًا تامًّا. أمّا المُعيل فلا يتبدّل أبدًا.
وهناك يقع الجواب على سؤال «كيف إذًا؟». النصّ يُخفي اليد لا من إبهام، بل من سخاء: إنّه يأبى أن يقيّد الله بطريقةٍ واحدة. فمن اشترط أن يكون منًّا ولا شيء غيره، جعل الله أصغر ممّا هو؛ ومن اشترط أن يكون عونًا بشريًّا لا شيء فيه فوق الطبيعة، فعل ذلك عينه من الجهة الأخرى. ولذلك لا يختار هذا الكتاب عن قصدٍ أيّ وسيلةٍ بوصفها الوسيلة الوحيدة. فالمرأة يمكن أن تُعال بمنٍّ ينزل من السماء، وبالأرض التي تُنجدها، وبملائكةٍ تخدمها، وبأناسٍ أمناء يحملون إليها الخبز في الصخور — وعلى الأرجح، إن كان في إله القحط دليل، بذلك كلّه معًا، كلٌّ في حينه. فمقصد النصّ ليس في الكيف بل في مَن. فخلف كلّ غرابٍ وكلّ أرملةٍ وكلّ ملاكٍ وكلّ حبّةِ منٍّ تقف يدٌ واحدة، وتلك اليد هي التي تُبقي المرأة حيّة. فلا تبحث إذًا عن الطريقة؛ ابحث عن المُعطي، فهو وحده القادر أن يُعيل بكلّ طريقةٍ معًا، والذي لا يُقصِّر بطريقةٍ واحدةٍ قطّ.
لكنّ تحت ذلك الخبز كلّه طبقةً أخيرة، ولولاها لبقيت رواية هذا الفصل نصفَ رواية. فبعد قرونٍ من البرّيّة، وقف واحدٌ في برّيّةٍ أخرى يُطعم جمعًا بخبزٍ كثّره من لا شيء؛ ولمّا طلب الناس بعد ذلك منًّا كالذي أعطاه موسى، قال ما يضع كلّ شيءٍ في موضعه: «ليس موسى أعطاكم الخبز من السماء، بل أبي يعطيكم الخبز الحقيقيّ من السماء [...] أنا هو خبز الحياة [...] أنا هو الخبز الحيّ الذي نزل من السماء» (يوحنّا ٦:٣٢-٥١). لم يكن المنّ قطّ هو الغاية. المنّ كان يشير. فتلك القرون كلّها من الخبز النازل من السماء كانت تهيئةً طويلةً صبورةً ليومٍ ينزل فيه الخبزُ نفسه من السماء — لا شيئًا يُؤكل، بل أحدًا. وحينئذٍ يتبيّن أنّ المرأة في البرّيّة يُعيلها الشخص عينه الذي تطلبه: فمَن يُعيلها وعريسُها واحد. إنّها لا تأكل من يده فحسب؛ إنّها تأكل، في الأعمق، إيّاه — الخبزَ الحيّ الذي نزل في البرّيّة عينها التي تحتمي فيها.
ألا ترى من أين يأتي خبزك التالي — لا غرابَ في الأفق، ولا كوزًا يمتلئ، ولا ملاكًا عند رأسك؟ فلا تُبقِ نظرك إذًا على الوسيلة التي تريدها أنت، بل على المُعطي الذي لا تراه بعد. لقد أعال أناسًا بأغرب القنوات: طائرًا نجسًا، وأرملةً معدَمة، ورسولًا من السماء، والأرضَ الجرداء. فلا تحتقر الوسيلة التي يختارها، ولا تشترط غيرها؛ فليس يعنيه من أيّ طريقٍ يأتي الخبز، بل أن تحيا أنت. وإن سقطت الوسائل كلّها، بقي الأعمق: هو نفسه الخبز. فمن كان هو له، كان له، حتّى في أشدّ الأرض جفافًا، ما يكفي — لأنّ الخبز الحيّ لا ينفد، واليد التي تكسره مطعونة، ولن تدعك تجوع أبدًا.
هي مُعالةٌ ومحفوظة، من أوّل يومٍ في هربها إلى آخره. ويبقى السؤال كم تطول تلك الأيّام، ولماذا هذا العدد بالذات.
منضدة العملالإعالة المتعدّدة الأشكال وخبز الحياة
لا يربط الكتاب بإعالة البرّيّة أيّ وسيلةٍ حصريّة، وهذا الفصل يتبع تلك السعة. فدورة إيليّا تعطي ثلاث طرقٍ متمايزةٍ داخل قحطٍ واحد: الغربان (ملوك الأوّل ١٧:٤-٦)، وأرملة صَرْفة التي لم يفرغ دقيقها ولا زيتها (١٧:١٤-١٦)، والملاك تحت شجرة الرتم (١٩:٥-٨، «قُم كُلْ [...] لأنّ الطريق أثقل من أن تحتمله»). وإلى جانبها يقف المنّ (خروج ١٦؛ مع مزامير ٧٨:٢٤-٢٥، «خبز الأقوياء»، ومزامير ١٠٥:٤٠؛ نحميا ٩:٢٠-٢١)، وداخل سفر الرؤيا ١٢ نفسه «الأرض التي تُنجد المرأة» (١٢:١٦). وهذا السجلّ الواسع يسند الموقف الذي يتّخذه هذا الكتاب في مسألة الإعالة: النصّ يترك الوسيلة مفتوحةً عن قصد (منٌّ فوق الطبيعة، أو الأرض المُنجِدة، أو ملائكة، أو أناسٌ أمناء — وربّما مجتمعةً)، ويضع الثقل على المُعطي. موزون (فالانفتاح قراءةٌ للصيغة الغُفل والمبنيّة للمجهول، لا تصريحٌ نصّيّ؛ وتحملها كثرةُ الأمثلة الكتابيّة حملًا قويًّا).
وأعمق الطبقات نمطيّةُ المنّ-المسيح. فيوحنّا ٦:٣٢-٥١ يقرأ المنّ إرهاصًا بـ«الخبز الحقيقيّ من السماء»، الذي يُعرِّف به يسوع نفسه («أنا هو خبز الحياة»؛ «الخبز الحيّ الذي نزل من السماء»). وأنّ إعالة المرأة في البرّيّة مسيحانيّةٌ في آخر الأمر — وأنّ مَن يُعيلها والعريسَ الذي تطلبه واحد — قراءةٌ موزونة، راسيةٌ في الخطّ الكتابيّ الثابت: المنّ ← المسيح. (وللقارئ اليهوديّ الذي يقصده هذا الكتاب: الإله الذي أمطر في البرّيّة الأولى خبزًا من السماء هو نفسه الذي يَعِد أن يُعيل شعبه في البرّيّة الأخيرة؛ والسؤال عن هُويّة ذلك «الخبز الحقيقيّ» هو بالضبط السؤال الذي يسوق زمنُ «الحتّى» الشعبَ إليه — انظر الجزء الرابع والجزء الثامن.)
النصّ يسكت عن اليد المُعيلة، وذلك أثار سؤالًا يُنظَر الآن في وجهه رأسًا: لكن كيف إذًا؟ إن كان مكتوبًا أنّها تُعال، ولم يُكتب كيف — أفينبغي التفكير في منٍّ حرفيٍّ ينزل من السماء من جديد؟ أم في شيءٍ آخر؟ الكتاب يعطي جوابًا أكثر إدهاشًا وأكثر طمأنةً من طريقةٍ واحدة. فليس لله يدٌ واحدةٌ يُعيل بها. له أيادٍ كثيرة، وهي من الاختلاف بحيث لا يخطر لك. ويتبيّن ذلك أوضح ما يكون من الطريقة التي أبقى بها رجلًا واحدًا حيًّا في قحطٍ واحد.
الرجل إيليّا، والقحط من إعلانه هو: لا مطر، سنينَ، على الأرض كلّها. وكان ذلك جوعًا للنبيّ نفسه أيضًا. فأعاله الله — ثلاث مرّات، بثلاث طرقٍ ما كان يمكن أن تكون أشدّ اختلافًا.
المرّة الأولى بالطيور. أرسل الله إيليّا إلى وادٍ خفيّ وقال: «وقد أمرتُ الغربان أن تعولك هناك» (ملوك الأوّل ١٧:٤). الغربان — آكلةُ الجيف، الطيورُ النجسة، حيواناتٌ تسلب بطبعها ولا تُشارك. وتلك بالذات كانت تأتيه، صباحًا ومساءً، بخبزٍ ولحم (١٧:٦). أخذ الله أجشعَ طيور البرّيّة فجعله خادمَ مائدة. ومَن يجرؤ أن يودع حياته أمانةَ غراب؟ لكنّ الغراب أطاع جوعًا أعلى من جوعه.
والمرّة الثانية بامرأةٍ معدَمة. فلمّا جفّ الوادي لم يُرسل الله إيليّا إلى غنيّ، بل إلى أفقر بيتٍ يمكن أن تجده: أرملةٍ في صَرْفة، غريبةٍ، كانت في تلك اللحظة تُعِدّ آخر طعامٍ لها — «حَفنةُ دقيقٍ في الكُوّار وقليلُ زيتٍ في الكوز» — لتموت بعده مع ابنها. من ذلك البيت كان على النبيّ أن يُعال. ووعد الله: «كُوّار الدقيق لا يفرغ، وكوز الزيت لا ينقص، إلى يوم يُعطي فيه يهوه مطرًا على وجه الأرض» (١٧:١٤). وهكذا كان: لم يفرغ الكُوّار، ولم يجفّ الكوز، يومًا بعد يوم، وسنةً بعد سنة. جعل الله من أخلى مخزنٍ في البلاد ينبوعًا لا ينضب. وصارت أفقرُ امرأةٍ حجرةَ مؤونته.
والمرّة الثالثة بملاك. فلمّا رقد إيليّا لاحقًا، مكسورًا سئمًا من الحياة، تحت شجرة رتمٍ في البرّيّة، وطلب أن يموت، لم يأتِ غرابٌ ولا أرملة، بل رسولٌ من السماء نفسها. «فمسّه ملاكٌ وقال: قُم كُلْ» — خبزًا وماءً موضوعَين عند رأسه — «لأنّ الطريق أثقل من أن تحتمله» (ملوك الأوّل ١٩:٥-٧). وبقوّة تلك الأكلة الواحدة سار إيليّا ٤٠ يومًا و٤٠ ليلة، حتّى جبل الله. خبزُ ملائكةٍ لرجلٍ منهَك.
طائر، وأرملة، وملاك. ثلاث إعالات، وثلاثة عوالمَ يفصل بينها ما يفصل — وهذا عدا المنّ في البرّيّة الأولى، وعدا ما أصاب المرأة نفسها، حين أعانتها الأرض حتّى (سفر الرؤيا ١٢:١٦). خمس طرقٍ إن عددتها، وثمّة أكثر. الله يُعيل بخبزٍ يمطر، وبمنقار طائرٍ جارح، وبآخر كوزٍ عند فقيرة، وبيد ملاك، وبالأرض التي تحت قدميك. الوسيلة تتبدّل في كلّ مرّةٍ تبدّلًا تامًّا. أمّا المُعيل فلا يتبدّل أبدًا.
وهناك يقع الجواب على سؤال «كيف إذًا؟». النصّ يُخفي اليد لا من إبهام، بل من سخاء: إنّه يأبى أن يقيّد الله بطريقةٍ واحدة. فمن اشترط أن يكون منًّا ولا شيء غيره، جعل الله أصغر ممّا هو؛ ومن اشترط أن يكون عونًا بشريًّا لا شيء فيه فوق الطبيعة، فعل ذلك عينه من الجهة الأخرى. ولذلك لا يختار هذا الكتاب عن قصدٍ أيّ وسيلةٍ بوصفها الوسيلة الوحيدة. فالمرأة يمكن أن تُعال بمنٍّ ينزل من السماء، وبالأرض التي تُنجدها، وبملائكةٍ تخدمها، وبأناسٍ أمناء يحملون إليها الخبز في الصخور — وعلى الأرجح، إن كان في إله القحط دليل، بذلك كلّه معًا، كلٌّ في حينه. فمقصد النصّ ليس في الكيف بل في مَن. فخلف كلّ غرابٍ وكلّ أرملةٍ وكلّ ملاكٍ وكلّ حبّةِ منٍّ تقف يدٌ واحدة، وتلك اليد هي التي تُبقي المرأة حيّة. فلا تبحث إذًا عن الطريقة؛ ابحث عن المُعطي، فهو وحده القادر أن يُعيل بكلّ طريقةٍ معًا، والذي لا يُقصِّر بطريقةٍ واحدةٍ قطّ.
لكنّ تحت ذلك الخبز كلّه طبقةً أخيرة، ولولاها لبقيت رواية هذا الفصل نصفَ رواية. فبعد قرونٍ من البرّيّة، وقف واحدٌ في برّيّةٍ أخرى يُطعم جمعًا بخبزٍ كثّره من لا شيء؛ ولمّا طلب الناس بعد ذلك منًّا كالذي أعطاه موسى، قال ما يضع كلّ شيءٍ في موضعه: «ليس موسى أعطاكم الخبز من السماء، بل أبي يعطيكم الخبز الحقيقيّ من السماء [...] أنا هو خبز الحياة [...] أنا هو الخبز الحيّ الذي نزل من السماء» (يوحنّا ٦:٣٢-٥١). لم يكن المنّ قطّ هو الغاية. المنّ كان يشير. فتلك القرون كلّها من الخبز النازل من السماء كانت تهيئةً طويلةً صبورةً ليومٍ ينزل فيه الخبزُ نفسه من السماء — لا شيئًا يُؤكل، بل أحدًا. وحينئذٍ يتبيّن أنّ المرأة في البرّيّة يُعيلها الشخص عينه الذي تطلبه: فمَن يُعيلها وعريسُها واحد. إنّها لا تأكل من يده فحسب؛ إنّها تأكل، في الأعمق، إيّاه — الخبزَ الحيّ الذي نزل في البرّيّة عينها التي تحتمي فيها.
ألا ترى من أين يأتي خبزك التالي — لا غرابَ في الأفق، ولا كوزًا يمتلئ، ولا ملاكًا عند رأسك؟ فلا تُبقِ نظرك إذًا على الوسيلة التي تريدها أنت، بل على المُعطي الذي لا تراه بعد. لقد أعال أناسًا بأغرب القنوات: طائرًا نجسًا، وأرملةً معدَمة، ورسولًا من السماء، والأرضَ الجرداء. فلا تحتقر الوسيلة التي يختارها، ولا تشترط غيرها؛ فليس يعنيه من أيّ طريقٍ يأتي الخبز، بل أن تحيا أنت. وإن سقطت الوسائل كلّها، بقي الأعمق: هو نفسه الخبز. فمن كان هو له، كان له، حتّى في أشدّ الأرض جفافًا، ما يكفي — لأنّ الخبز الحيّ لا ينفد، واليد التي تكسره مطعونة، ولن تدعك تجوع أبدًا.
هي مُعالةٌ ومحفوظة، من أوّل يومٍ في هربها إلى آخره. ويبقى السؤال كم تطول تلك الأيّام، ولماذا هذا العدد بالذات.
منضدة العملالإعالة المتعدّدة الأشكال وخبز الحياة
لا يربط الكتاب بإعالة البرّيّة أيّ وسيلةٍ حصريّة، وهذا الفصل يتبع تلك السعة. فدورة إيليّا تعطي ثلاث طرقٍ متمايزةٍ داخل قحطٍ واحد: الغربان (ملوك الأوّل ١٧:٤-٦)، وأرملة صَرْفة التي لم يفرغ دقيقها ولا زيتها (١٧:١٤-١٦)، والملاك تحت شجرة الرتم (١٩:٥-٨، «قُم كُلْ [...] لأنّ الطريق أثقل من أن تحتمله»). وإلى جانبها يقف المنّ (خروج ١٦؛ مع مزامير ٧٨:٢٤-٢٥، «خبز الأقوياء»، ومزامير ١٠٥:٤٠؛ نحميا ٩:٢٠-٢١)، وداخل سفر الرؤيا ١٢ نفسه «الأرض التي تُنجد المرأة» (١٢:١٦). وهذا السجلّ الواسع يسند الموقف الذي يتّخذه هذا الكتاب في مسألة الإعالة: النصّ يترك الوسيلة مفتوحةً عن قصد (منٌّ فوق الطبيعة، أو الأرض المُنجِدة، أو ملائكة، أو أناسٌ أمناء — وربّما مجتمعةً)، ويضع الثقل على المُعطي. موزون (فالانفتاح قراءةٌ للصيغة الغُفل والمبنيّة للمجهول، لا تصريحٌ نصّيّ؛ وتحملها كثرةُ الأمثلة الكتابيّة حملًا قويًّا).
وأعمق الطبقات نمطيّةُ المنّ-المسيح. فيوحنّا ٦:٣٢-٥١ يقرأ المنّ إرهاصًا بـ«الخبز الحقيقيّ من السماء»، الذي يُعرِّف به يسوع نفسه («أنا هو خبز الحياة»؛ «الخبز الحيّ الذي نزل من السماء»). وأنّ إعالة المرأة في البرّيّة مسيحانيّةٌ في آخر الأمر — وأنّ مَن يُعيلها والعريسَ الذي تطلبه واحد — قراءةٌ موزونة، راسيةٌ في الخطّ الكتابيّ الثابت: المنّ ← المسيح. (وللقارئ اليهوديّ الذي يقصده هذا الكتاب: الإله الذي أمطر في البرّيّة الأولى خبزًا من السماء هو نفسه الذي يَعِد أن يُعيل شعبه في البرّيّة الأخيرة؛ والسؤال عن هُويّة ذلك «الخبز الحقيقيّ» هو بالضبط السؤال الذي يسوق زمنُ «الحتّى» الشعبَ إليه — انظر الجزء الرابع والجزء الثامن.)