سأستميلها

ثمّة نبيٌّ طلب الله منه ما لم يطلبه من أحدٍ غيره: تزوّج امرأةً تعلم أنّها ستخونك، وأنجِب منها أولادًا، وعِشْ في بيتك أنت ما أعانيه أنا مع إسرائيل. اسم النبيّ هوشع، وقد صار زواجه صورةً حيّةً لقلب الله. وفي وسط ذلك السِّفر يقف أجملُ إعلان حبٍّ في الكتاب كلّه — لكنّه يبدأ بطريقةٍ تحبس أنفاسك، إذ إنّ الله قبل أن يستردّ امرأته ينزع عنها كلّ شيءٍ أوّلًا.

أوّلًا: كيف انحرف الأمر. إسرائيل، عروس الله، كانت قد جرت وراء محبّين آخرين — البعليم، آلهة خصب الأرض. وقد حاجّت كما تحاجّ امرأةٌ خائنة: «أذهب وراء محبّيّ الذين يعطونني خبزي ومائي، وصوفي وكتّاني، وزيتي وأشربتي» (هوشع ٢:٤؛ يتبع هذا الفصل الترقيم المسيحيّ، وهو يعدّ هوشع ٢ أقلَّ بثلاثة أعدادٍ من الكتاب العبريّ — فـ«الاستمالة» التي هي هنا ٢:١٣ تُسمّى هناك ٢:١٦). ظنّت أنّ محبّيها هم الذين ينفقون عليها. وتلك مأساة كلّ عبادة أوثان: تنسب عطايا الله الصالحة إلى آلهةٍ لم تعطها قطّ. فالله يقول: «وهي لم تعرف أنّي أنا أعطيتها القمح والمِسطار والزيت» (٢:٧). كلّ ما ظنّت أنّ بعلًا يعطيه، كان خارجًا من يده هو.

وكيف يستجيب إلهٌ مخدوع؟ لا، كما تتوقّع، بكلماتٍ حانيةٍ في الحال. بل بحائطٍ أوّلًا. «لذلك هأنذا أسيّج طريقك بالشوك، وأبني حائطًا حتّى لا تجد مسالكها» (٢:٥). يسدّ عليها الطريق إلى محبّيها. ثمّ يسترجع ما نسبته خطأً: «أرجع فآخذ قمحي في حينه، ومِسطاري في وقته، وأنزع صوفي وكتّاني» (٢:٨). يُفرغها. ينزع عنها بالضبط ما ظنّت أنّه آتٍ من محبّيها، حتّى تفرغ يداها وتصمت آلهتها ولا يبقى شيءٌ تختبئ خلفه.

يبدو الأمر قاسيًا. وهو النقيض تمامًا. فعلى كلّ ذلك النزع تتبع كلمة — وهي تبدأ بحرف عطفٍ واحدٍ مستحيل:

«لذلك هأنذا أستميلها، وأذهب بها إلى البرّيّة، وأكلّم قلبها» (هوشع ٢:١٣؛ بالعبريّة ٢:١٦).

لذلك. بعد كلّ ذلك النزع تتوقّع: لذلك أُطلّقها. لذلك انتهى الأمر. فيقول الله: لذلك سأتودّد إليها. لم يكن النزع عقابًا ينتهي إلى طلاق؛ كان مقدّمة خطبةٍ جديدة. أفرغ يديها لا ليجيعها، بل ليقدر أن يملأهما من جديد — هذه المرّة بنفسه. وسدّ الطريق إلى محبّيها لا ليسجنها، بل ليُبقي الطريق الوحيد المؤدّي إليه. وذلك الطريق يمضي، كما هي الحال دائمًا، إلى البرّيّة.

أذهب بها إلى البرّيّة، وأكلّم قلبها. لماذا يجب أن تكون البرّيّة؟ في الأرض المملوءة قمحًا وخمرًا، البعليم في كلّ مكان؛ هناك دائمًا صوتٌ آخر، ومحبٌّ آخر، وتفسيرٌ آخر لمصدر خبزك. وفي البرّيّة يزول ذلك كلّه. لا حقولَ تتوهّم بها غناك، ولا هياكلَ لبعل، ولا زحامًا تختبئ فيه. هي وحدها، وهو، والسكون. وهناك فقط، حين تسقط كلّ الأصوات الأخرى، يستطيع أن يكلّم قلبها — لا عقلها، ولا إحساسها بالواجب، بل ذلك الجزء الأعمق المستور الذي لا ينفتح إلّا حين يسكن المكان سكونًا آمنًا بما يكفي. الله يقود عروسه إلى الأرض الخالية لأنّ المحبّة لا تنمو في الضجيج. يريدها وحدها، ليقول لها الشيء الوحيد الذي لم تسمعه قطّ من أيٍّ من محبّيها.

وما يَعِدها به في تلك البرّيّة يقلب أسوأ موضعٍ في ماضيها. «وأعطيها كرومها من هناك، ووادي عخور بابًا للرجاء» (٢:١٤). وادي عخور — و«عخور» تعني «البليّة، الشقاء». كان موضع أعمق عارٍ لإسرائيل عند الدخول: هناك رُجم عخان لأنّه سرق من الحرام، وهناك رقدت اللعنة التي أعثرت شعبًا بأسره. وادي النكبة. والله يَعِد بأن يحوّل ذلك الوادي بالذات إلى باب رجاء — فموضع أكبر إخفاقك يصير المعبر إلى بدايتك الجديدة. هكذا يفعل دائمًا: يجعل من البرّيّة خِدرًا للعروس، ومن وادي الشقاء بابًا للرجاء، ومن الموضع الذي سقطتَ فيه العتبةَ التي تعود عليها.

ثمّ تأتي أشدّ الكلمات حميميّة. «ويكون في ذلك اليوم، يقول يهوه، أنّكِ تدعينني: رجلي، ولا تدعينني بعدُ: بعلي» (٢:١٥). في العبريّة تورية تكاد تسمعها في العربيّة أيضًا. فـbaʿal تعني «سيّدًا، مالكًا، ربَّ بيت» — وهي في الوقت نفسه اسم الوثن. كانت إسرائيل تدعو الله حتّى ذلك الحين بعلي — سيّدي، مالكي، بالاسم عينه الذي للصنم عند الناصية. فيقول الله: مضى ذلك. من الآن تدعينني Ishi — رجلي، حبيبي. لا مالكًا بعدُ، بل زوجًا. تنتقل العلاقة من المِلك إلى المحبّة، ومن الخدمة إلى العرس — ويختفي اسم الوثن حتّى عن شفتيها.

ثمّ يقولها الله ثلاث مرّات، كما ينطق العريس تحت الحجلة بوعده ثلاثًا لئلّا يبقى فيه شكّ: «وأخطبكِ لنفسي إلى الأبد؛ وأخطبكِ لنفسي بالعدل والحقّ، وبالرحمة والمراحم. وأخطبكِ لنفسي بالأمانة، فتعرفين يهوه» (٢:١٨-١٩). ثلاث مرّات أخطبكِ لنفسي — إلى الأبد، وبالعدل، وبالأمانة. ليس هذا ترميمًا للزواج القديم المتداعي؛ إنّه زواجٌ جديد، أوثق من الأوّل، بمهورٍ لا تفسد: حقٌّ، ومحبّةٌ، وحنوّ، وأمانة. والمهر الذي يعطيه إيّاها هو أعمق ما يكون: فتعرفين يهوه — لا أن تعرفي عنه، بل أن تعرفيه هو، كما تعرف المرأة رجلها.

وإلى جانب المرأة في البرّيّة تضيء الصورة كلّها. لماذا تُعال هناك بيدٍ لا تُسمّي نفسها (سفر الرؤيا ١٢:٦)؟ لأنّ الله نزع كلّ مُعيلٍ آخر — فلا بعلَ يعطيها قمحها، ولا محبَّ ينفق عليها، بل هو وحده، مستترًا، يضع لها المنّ لتعرف أخيرًا من أيّ يدٍ تحيا. ولماذا تلك السنوات الثلاث والنصف في السكون، بعيدًا عن أنظار الجميع؟ لأنّه يريدها وحدها، ليكلّم قلبها. حفظُ المرأة ليس عمليّة نجاةٍ باردة. إنّه خِطبة. فالـ١٢٦٠ يومًا هي برّيّة هوشع ٢: الأرض الخالية التي يستردّ فيها الله امرأته أخيرًا، وقد أُفرغت وأُسكتت. وما يبدو من الخارج حصارًا، هو من الداخل رحلة عرس.

أتقرأ هذا بيدين فارغتين — وقد أُخذ منك، هكذا تشعر، كلّ ما ظننتَه ضروريًّا، وبقيتَ في أرضٍ قاحلةٍ لم يعد ينبت فيها شيءٌ من يقينك القديم؟ فلعلّ هذه هي الكلمة التي تحتاجها أشدّ الحاجة. ذلك الإفراغ ليس بالضرورة النهاية. قد يكون لذلك هوشع ٢: لا «لذلك أتركك تمضين»، بل «لذلك سأستردّك». سدّ الطريق إلى محبّيك ليفتح الطريق إلى قلبه. وأفرغ يديك ليملأهما بنفسه. ووادي شقائك الأعمق — الموضع الذي تعثّرتَ فيه أكثر من غيره — هو بالضبط الوادي الذي يَعِد بأن يحوّله بابًا للرجاء. إنّه لا يقودك إلى البرّيّة ليضيّعك. يقودك إليها ليقول لك، دون كلّ تلك الأصوات الأخرى في الوسط، كلمةً واحدة: عروسي.

المرأة لا تُحفَظ في البرّيّة فحسب. إنّها تُخطَب.