تمهيد — الفادي الآخر

ستأتي ساعةٌ يعجز فيها العالم عن المعرفة.

ليست ساعة الحرب العظمى — تلك نعرفها، وقد عرفناها على الدوام. بل الساعة التي تأتي بعدها. حين تصمت الصواريخ ويرتفع الدخان ويطرح مليارات البشر، منهَكين خائفين، السؤال نفسه بصوتٍ واحد. لا: من المُحقّ؟ ولا حتى: من المنتصر؟ بل أقدم سؤالٍ على الإطلاق، سؤال طفلٍ في الظلام: من يُخرجنا من ههنا؟

لقد وصف يسوع تلك الساعة. تكلّم عن أممٍ في حيرة، عن “النّاس يُغشى عليهم من خوفٍ وانتظارِ ما يأتي على المسكونة، لأنّ قوّات السموات تتزعزع” (لوقا ٢١:٢٦). تأمّل الكلمة: ليس غضبًا، بل خوفًا. قلوبٌ تخور — لا لأنّ ثمّة كارثةً واحدة، بل لأنّه لم يعد تحت الكوارث قرار. وفي ساعةٍ كهذه، يعلّمنا الكتاب كلّه، يقوم دائمًا أحدٌ يقول: أنا. أنا أجلب لكم السلام. أنا أُخرجكم.

سؤال هذا الكتاب ليس هل يأتي ذلك الرجل. السؤال هو أيُّهما.

الفادي

ثمّة كلمةٌ في الكتاب العبري تحمل قلب القصّة كلّها، وقد أضاعها أكثر القرّاء. الكلمة هي غوئيل — الفادي. ليس مجرّد مخلِّصٍ يمرّ مصادفة، بل قريبٌ عليه واجب. القريب الأدنى دمًا، المُلزَم بالتدخّل حين يفقد أحدُ ذويه كلّ شيء.

يفعل الفادي ثلاثة أمور، وعليك أن تمسك بها جميعًا لتفهم ما هو على المحكّ في زماننا. يدفع ثمن الفداء: يستردّ الميراث المفقود، وإن لزم الأمر يستردّ الإنسان المفقود نفسه، من العبوديّة التي ساقه إليها الدَّين (لاويّين ٢٥). وهو وليّ الدم: حيث سُفك دمٌ بريء، يردّ الحقّ إلى نصابه. ويتّخذ الأرملة زوجةً، ويُقيم نسلًا، فيُنقذ اسم الميت من الانقراض — لئلّا يتلاشى إنسانٌ من التاريخ بلا أثر.

اقرأ راعوث، فتراه في مشهدٍ واحد: بوعز يدفع الثمن عند الباب ويُحضر الأرملة إلى بيتها. اقرأ أيّوب، على المزبلة، وقد فقد كلّ شيء، واسمعه يعترف بالمستحيل من خلال يأسه: “أنا عَلِمتُ أنّ وليّي حيّ” — غوئيلي (أيّوب ١٩:٢٥). يمتدّ العهد القديم كلّه نحو واحدٍ يفعلها على الكمال: يدفع الثمن بدمه، يردّ الحقّ، يُحضر عروسًا إلى بيتها. ذاك هو الفادي. وذاك ما دارت حوله الثلاثيّة — الساعة التي تعدّ تنازليًّا نحوه، والقصّة التي تنتهي إليه، والختم الذي ينكسر في يده.

هذا الكتاب يتكلّم عن الآخر.

المزيَّف

لأنّ — وههنا تبدأ الرهبة التي يُفتتح بها هذا الكتاب — الكتاب يعرف منذ صفحاته الأولى أيضًا شخصيّةً ثانية. ليست الفادي، بل صورته في المرآة. الرجل الذي يتقدّم بوصفه مخلِّصًا، وهو في الحقيقة يأتي ليمتلك.

إنّه قائمٌ في سفر التكوين، قبل إبراهيم، في سهل شنعار. هناك يبني الناس برجًا، ويقولونها جهارًا: “لنصنع لنا اسمًا” (تكوين ١١:٤). تلك هي القضيّة كلّها في أربع كلمات. الفادي الحقّ ينزل ليُعطي اسمًا لمن لم يعد له اسم؛ وبناة بابل يصعدون ليخطفوا لأنفسهم اسمًا. هذا يُعطي؛ وذاك يأخذ. وفوق ذلك البرج الأوّل يقف، كالظلّ، أوّل “جبّار” في الأرض: نمرود، الرجل الذي بنى مملكةً بالإخضاع.

ومنذ ذلك الحين تسري تلك الهيئة الواحدة عبر التاريخ كلّه. يتغيّر وجهها — بابل، الوحش، القرن الصغير، الملك المحتقَر — لكنّ عرضها يبقى نفسه. يعرض السلام ويطلب النفس. يَعِد بالأمان ويجبي الإخضاع. يقطع عهدًا، لا ليحفظه، بل ليكسره في اللحظة المناسبة. إنّه الفادي المضادّ: لا الفادي الذي يبذل ذاته، بل الفادي المزيَّف الذي يطالب بالأرض لنفسه.

وكما انتهى الفادي الحقّ إلى إنسانٍ واحد، كذلك ينتهي المزيَّف إلى شخصٍ واحد في النهاية. لقد أعطته التقاليد الإسلاميّة اسمًا، وسيتعرّف العالم إليه: المهدي، المهديّ، المنتظَر — الرجل الذي يوحّد العالم المنقسم، ويعيد الذبائح، ويجلب السلام على أورشليم. يسأل هذا الكتاب، برصانةٍ وحتى القرار، عمّا إذا كانت الهيئة التي ينتظرها الإسلام في النهاية ليست بالضبط نقيض الفادي الذي يبشّر به الكتاب. المرآة، لا الأصل.

مدينتان

فاحفظ إذًا من البداية إلى النهاية مدينتين أمام عينيك، لأنّ القصّة كلّها تجري بين هاتين الاثنتين.

الأولى هي بابل — التي صارت بابلَ، وأخيرًا “بابل العظيمة” في آخر أسفار الكتاب (سفر الرؤيا ١٧–١٨). إنّها أكثر من مكان؛ إنّها نظام. مدينة البرج، مدينة الاسم المصنوع باليد، مدينة الإنسان الذي يفدي نفسه بنفسه. والثانية هي أورشليم — مدينة الاسم الحقّ، والميراث، والموضع الذي دفع فيه الفادي ثمن فدائه حقًّا، والمدينة التي يعود إليها. مدينتان، عهدان، فاديان. كلّ ما يلي في هذا الكتاب — الممالك العالميّة، والأديان، والنفط والبيانات والجيوش — هو في النهاية صراعٌ حول السؤال: أيٌّ من هاتين الاثنتين سيحكم الأرض.

وثمّة كيلومترٌ مربّعٌ واحد يلتقي فيه الاثنتان جسديًّا. صخرةٌ في أورشليم، تعلوها منذ القرن السابع قبّةٌ ذهبيّة بنقوشٍ تُنكِر تحديدًا بنوّة المسيح. إنّها الصخرة نفسها التي ربط عليها إبراهيم ابنه وصرخ بأنّ الربّ سيرى (تكوين ٢٢:١٤) — أدوناي يرأه — والتي رأى الله عليها أخيرًا حَمَله الخاصّ. الجبل الذي وُعِد فيه بالخلاص، يحمل الآن اعتراف المزيَّف. على تلك الصخرة يلتقي هذا الكتاب كلّه.

الساعة التي نحيا فيها

إلى هنا الخطوط القديمة. لكنّ هذا ليس كتابًا عن ماضٍ رماديّ، ولا كتابًا يقذف بتاريخٍ في وجه العالم بوصفه نبوءة. إنّه بحثٌ في الاحتمالات — سؤالٌ رصينٌ، مطروحٌ بأدوات الجغرافيا السياسيّة وأدوات الكتاب معًا: إن كانت الخطوط الكتابيّة تنتهي إلى مكان، فإلى أين تنتهي، وكيف يبدو ذلك؟

ومن ينظر حوله بأمانة، يشعر بالأرض تتحرّك. إيرانُ تفكّكت في حربين قصيرتين؛ محور حلفاء انهار؛ أمريكا تُبالغ في مدّ يدها وتُفكّك أحلافها؛ إسرائيلُ تنعزل دوليًّا؛ خليجٌ يجمع النفط والمال والبيانات والمدن المقدّسة في يدٍ واحدة؛ تركيا التي هي السيف الثاني للغرب وفي الوقت نفسه أعلى صوتٍ ضدّ إسرائيل. وفوق هذا كلّه عالمٌ تخلّى عن قدرته على الصمود — مخزونات ثلاثة أيّام، كلّ شيءٍ رقميّ، كلّ شيءٍ تابع، على بُعد عثرةٍ واحدة من الجوع والذعر.

إنّه بالضبط نوع الساعة التي تصير فيها الدعوة إلى مخلِّصٍ لا تُقاوَم. لا لأنّ الناس أغبياء، بل لأنّهم مُتعَبون خائفون. والفادي المزيَّف يعلم ذلك. لا يدخل المسرح بالعنف؛ يأتي بعرضٍ لا يستطيع أحدٌ رفضه. عهدٌ مع الكثيرين، يُعطي كلّ واحدٍ بالضبط ما يشتهيه في أعماقه — ولهذا تحديدًا يوقّعه الجميع. ذاك هو الفارس الأبيض بالقوس بلا سهم: الغزو بما يريده العالم نفسه أكثر من كلّ شيء.

يبحث هذا الكتاب ذلك ضمن أرجح إطارٍ زمنيّ تشير إليه الثلاثيّة — السنوات من ٢٠٢٧ إلى ٢٠٣٤ — لا بوصفها تقويمًا، بل بوصفها إطارًا. قوّة الحجّة لا تكمن أبدًا في سنة؛ بل تكمن في الطريقة المذهلة التي تتلاقى بها خطوطٌ مستقلّة.

كلمةٌ عن كيفيّة كلام هذا الكتاب

وهذا أيضًا، مسبقًا، لأنّه يحدّد نبرة كلّ صفحة. يحلّل هذا الكتاب الإسلام كنظام — كهيئةٍ دينيّة-سياسيّة لها توقّعها الخاصّ لآخر الزمان — ويفعل ذلك بحدّةٍ وأمانة. لكنّه لا يُقصي إنسانًا. الصراع، يقول بولس، “ليس مع لحمٍ ودم” (أفسس ٦:١٢). وراء الأمم تقف قوًى روحيّة؛ وإلى هناك ينظر هذا الكتاب. المليار والنصف الذين يعتنقون الإسلام ليسوا عدوًّا؛ كثيرون يطلبون الله بصدق، والكتاب يبقي لهم — لنا جميعًا — طريقًا واحدًا مفتوحًا فحسب: يسوع المسيح (يوحنّا ١٤:٦). أن يُميَّز الدين عن الإنسان ليس أنصافًا. إنّه الأمانة التي قام عليها تاريخ الكنيسة كلّه، وهو، في النهاية، فعل محبّة.

الطريق عبر هذا الكتاب

يقوم الكتاب بأربع حركات. أوّلًا ينزل إلى المدينتين والفرق العتيق بين الفادي ومزيَّفه. ثمّ يتتبّع الوحش ذا الأسماء الكثيرة عبر الممالك العالميّة، حتى الخلافة وجرح ١٩١٧–١٩٢٤. ثمّ يدخل، حتى القرار وبلا حياء، آخر الزمان المزيَّف: المهدي، وعيسى الإسلاميّ الذي يأتي ليكسر الصليب، والدجّال، والسؤال عمّن هو حقًّا ضدّ المسيح عند مَن. وأخيرًا يعود إلى البيت في زماننا الخاصّ — عرش النفط والبيانات، والعهد، وقِدر الضغط من الكوارث التي تصعد منها الدعوة إلى المخلِّص.

إنّها، وهذا أَعِدُكم به، قصّةٌ مشوّقة. لكنّها ليست اختلاقًا، ولا تريد أن تزرع خوفًا. لأنّ تحت هذه الخطوط كلّها يقع يقينٌ واحد، وعنده ينتهي هذا الكتاب أيضًا: أنّ المزيَّف مزيَّفٌ حقًّا. أنّ ثمّة فاديًا حقيقيًّا، دفع الثمن فعلًا، وسيردّ الحقّ فعلًا، ويأتي ليُحضر عروسه إلى بيتها فعلًا. الفادي المضادّ يستطيع أن يعزف على ساعة العالم؛ لكنّه لا يستطيع أن يشتريها.

اقرأ هذا الكتاب إذًا كمحقِّق، وصلِّه كطفل. تتبّع الآثار ببرودةٍ ودقّة — لكن لا تَغِب عن عينيك لحظةً مَن يقف عند نهاية كلّ الآثار. ليس الرجل الذي قال “أنا” في أحلك ساعات العالم.

بل ذاك الذي قال: ها أنا آتي سريعًا.

القصّة كلّها تجري بين مدينتين — بابل وأورشليم — والفاديَين الواقفين خلفهما. ههنا يُوضع الأساس: ما هو الفادي الحقّ، ومن أين يأتي مزيَّفه.