الادّعاء الثالث

قبل شروق الشمس، بينما لا يزال العالم نائمًا، يتردّد على مسامع مليار ونصف المليار من البشر النداء نفسه. الله أكبر — الله أعظم. من مآذن جاكرتا إلى أسطح لاغوس ينهض الناس من فُرُشهم، ويتوضّؤون، ويركعون، ويُلامسون بجباههم الأرض في اتجاه مدينة واحدة في الصحراء. إنه واحد من أعظم أعمال التفاني وأشدّها انضباطًا على وجه الأرض. وسيكون من الظلم ومن مخالفة الكتاب ألّا نعترف بذلك أوّلًا: ها هنا لا يركع وحوش. ها هنا يركع بشر — كثيرون منهم يتوقون بصدق إلى الله الحي، كثيرون منهم أكثر تقوى في طلبهم من كثير من المسيحيين في كسلهم.

تمسّك بهذا، فهذا الفصل لا يتكلّم عنهم. لقد علّم الفصل الثالث النظر بعينين: تحت كل شعب وكل دين تكمن طبقة ثانية، قوّة روحية، وتلك الطبقة ليست هي نفسها الناس الذين يولدون فيها. والكتاب المقدس يأمرنا بهذا التمييز: «مُصارعتنا ليست ضد لحم ودم» (أفسس ٦: ١٢). فهذا الكتاب إذن يحلّل منظومة والروح الكامنة وراءها — لا المسلم، الذي هو، مثلنا تمامًا، نفسٌ تتصارع السماء من أجلها. وهو يفعل ذلك من نقطة واحدة راسخة لا تُخفى طلبًا للّطف: هناك، بحسب الكتاب، طريق واحد فقط إلى الآب، ولذلك الطريق اسم (يوحنا ١٤: ٦). بهذا المقياس يُقاس — لا بالميل الشخصي، بل بكلمته.

وبهذه البوصلة ثابتةً، يمكن للتحليل أن يكون صادقًا. والصدق يبدأ من التاريخ.

الانفجار

في ما يزيد قليلًا على ١٠٠ عام حدث شيء لم يشهد العالم له مثيلًا من قبل. من بقعة قاحلة من الصحراء، حيث لم يكن أحد يتوقّع قوّة عالمية، انطلقت في القرن السابع حركة جديدة اجتاحت في غضون عمرٍ واحد كامل القلبَ النبوي بأسره. أورشليم، دمشق، الإسكندرية، كل شمال إفريقيا، فارس، حتى إسبانيا في الغرب وحدود الهند في الشرق — في قرن واحد. لا انتشار بطيء كالمسيحية، التي زحفت ثلاثة قرون مضطهَدة عبر سراديب الموتى. بل موجة فتح، سريعة كالنار في العشب اليابس.

والأهم بالنسبة لهذا الكتاب: هذه القوّة استولت على ذات الأرض التي احتفظ بها الله لنفسه. أتذكرون الميراث المحلّ خلاف من الفصل السابق — أورشليم، تلك البقعة الوحيدة من خريطة العالم التي لم تُوزَّع قطّ على نائبٍ؟ في سنة ٦٣٧/٦٣٨ سقطت في يد الإمبراطورية الجديدة، وكانت ستبقى فيها، بصورة أو بأخرى، نحو ١٣ قرنًا. ليس هذا تفصيلًا. إنه راية، مغروسة على عرش الملك.

ولكن من أين جاء هذا الادّعاء؟ و — وهذا هو الأهم بكثير — ماذا يقول بالضبط؟

الابن الثالث لإبراهيم

لا يقدّم الإسلام نفسه بوصفه دينًا جديدًا. وفهم هذا أمرٌ جوهري. إنه يقدّم نفسه بوصفه استعادةً — العودة إلى الإيمان الأصلي النقيّ لإبراهيم، الذي يزعم أن اليهود والمسيحيين قد أفسدوه. وهو يمدّ نسبه لا عبر إسحاق، بل عبر إسماعيل، الابن الآخر لإبراهيم.

لكنّ هذه الاستعادة هي روايتُه الخاصّة. ففي القرآن نفسه يحتجّ أهلُ مكّة بآبائهم، ولا يحتجّون بإبراهيم قطّ؛ والروايةُ اللاحقة، بعد قرنٍ ونصف، هي التي تجعلهم يقولون: «نحن بنو إبراهيم». ولا يعرف أيُّ نقشٍ قبل الإسلام إبراهيمَ عربيًّا. فاليهود والمسيحيّون هم الذين ربطوا تلك الصلة من الخارج، وبحسب الأسقف الأرمنيّ سيبيوس (نحو ٦٦٠) عرّف اليهودُ العربَ بقرابتهم من الكتاب، و«علّمهم محمّدٌ أن يعرفوا إلهَ إبراهيم». واسمُ الله أقدم: ففي النقوش العربيّة القديمة هو إلهٌ بين آلهةٍ أخرى. وفي القرن السادس استعمل المسيحيّون واليهود في جزيرة العرب وحولها الكلمةَ العربيّة لـ«الإله» لإلههم، كما يستعمل المرسَلون في كلّ مكانٍ اسمًا إلهيًّا قائمًا؛ وهذا لا يغيّر شيئًا في كيف رأى العابدون ذلك الإلهَ من قبل. أخذ محمّدٌ صورةَ إله إسرائيل من تلك البيئة ووضعها على الله في مكّة. الاسمُ نفسه، لكن ليس إلهَ الآباء: «وإلهًا لم تعرفه آباؤه» (دانيال ١١:٣٨).

هنا يلامس الفصل جذرًا قديمًا قِدَم الآباء أنفسهم، والكتاب المقدس لا يخفيه. كان لإبراهيم بالفعل ابنان. إسماعيل، المولود من الجارية هاجر — الناشئ عن نفاد الصبر البشري، عن محاولة انتزاع وعد الله بالقوّة الذاتية. وإسحاق، المولود من سارة حين كان ذلك قد صار مستحيلًا طبيعيًا منذ زمن طويل — ابن الوعد، الذي أُوجِد بمعجزة. ابنان، كلاهما من إبراهيم. ولاحظوا حنوّ الله: إسماعيل لم يُطرَح. الله يسمع الصبيّ يبكي في البرية، ويُنقذ حياته، ويباركه صراحةً: «سأجعله أمّة كبيرة» (تكوين ٢١). ليس في السماء أدنى ذرّة من ازدراء لإسماعيل. ولكن — وهنا يكمن كل شيء — فإن العهد، خطّ الوعد، الخطّ الذي منه سيأتي الفادي، يجري عبر إسحاق. «بإسحاق يُدعى لك نسل» (تكوين ٢١: ١٢).

بولس يأخذ هذين الابنين ويجعل منهما قلب واحدة من أعمق حُججه. الابنان، يكتب، يمثّلان عهدين: واحد مولود «حسب الجسد»، والآخر «بالوعد» (غلاطية ٤: ٢١-٣١). ابن الجارية هو ولد المسعى الذاتي، والشريعة، والإنجاز؛ وابن الحرّة هو ولد النعمة. إنه، في صورة واحدة، الفرق بين الإنسان الذي يحاول أن يفدي نفسه بنفسه والإنسان الذي يدع نفسه تُفدى — تمامًا الفرق بين الفادي والمزيّف من الفصل الثاني. ابنا إبراهيم هما التوأم الأول لهذين الطريقين.

وبولس يدفع الصورة خطوة حاسمة أبعد — خطوة تمسّ هذا الكتاب كلّه. فالعهدان، يقول، هما أورشليمان. هاجر تمثّل جبل سيناء و«أورشليم الحاضرة، التي هي في عبودية مع بنيها»؛ أما سارة فتمثّل «أورشليم العليا، التي هي حرّة، التي هي أمّنا» (غلاطية ٤: ٢٥-٢٦). هناك يكمن، في نصّ واحد، الأساس تحت كل ما هو آتٍ. هناك أورشليم أرضية — محلّ خلاف، محتلّة، مختلَف فيها — حيث سيُقيم المزيّف عمّا قريب عرشه؛ وهناك أورشليم سماوية، المدينة الحرّة، أمّ العروس، حيث يملك الفادي الحقيقي. الابنان، العهدان، المدينتان: إنه خطّ الصدع نفسه، ممدودًا حتى النهاية. ومن يجعل من إبراهيم راية وحدة دون أن يرى هذا، يمدّ جسرًا فوق تلك الهُوّة بالذات.

احفظوا هذا التوتّر، فعمّا قريب، حين يَعقد العالم تحت راية «البيت العائلي الإبراهيمي» عهدًا عظيمًا، سيتوقّف كل شيء على السؤال الكامن هنا منذ الآن: أيّ ابن، أيّ عهد، أيّ طريق؟

الإنكار الجراحي

الآن الجوهر، وهنا تلزم الدقّة، فعدم الصدق نحو الجانبين كليهما هنا قاتل.

الإسلام لا يُنكر الله. إنه يؤمن بخالق واحد، وبالملائكة، وبالأنبياء، وبيوم الدين، وبالصلاة والرحمة والاستسلام لإرادة الله. في نقاط لا تُحصى يقف أقرب إلى الكتاب المقدس من إلحاد الغرب الحديث. والإنسان الصادق يجب أن يعترف بذلك.

ولكن انظروا الآن بدقّة إلى ما يُنكره — فإنها ليست قائمة عشوائية. إنها، بدقّة تكاد تكون جراحية، تحديدًا ذاك الذي يحتاجه الفادي لكي يستطيع أن يفدي.

إنه يُنكر التجسّد. الإقرار الأساسي للإسلام، التوحيد، هو الوحدانية المطلقة غير المتجزّئة لله: الله لا يَلِد ولا يُولَد؛ ليس له ابن. القول بأن لله ابنًا هو في الإسلام أثقل خطيئة يمكن تصوّرها، الشِّرك (سورة ١١٢؛ ٤: ١٧١؛ ٥: ٧٢-٧٣). السورة القصيرة التي يحفظها كل مسلم عن ظهر قلب، الإخلاص، تقولها في كلمات أربع: «لم يَلِد ولم يُولَد» (لم يلد ولم يولد — سورة ١١٢: ٣، الإخلاص). ليست هذه ملاحظة عابرة؛ إنها نبض الإقرار، يُتلى يوميًا. وهو — وهذا حقيقة، لا تفسيرًا: هكذا هو في النصّ — بالضبط إنكار أوّل ما يحتاجه الفادي: أن الله نفسه صار قريبًا من النسب. ولكن أتذكرون الفصل الثاني؟ على الفادي أن يكون من النسب — دمًا من دمك، قريبًا بما يكفي ليفتدي. التجسّد، «الكلمة صار جسدًا»، هو الشرط الأول من شروط الفداء. وهذا الشرط بالذات يُقطَع هنا من جذره.

إنه يُنكر الصليب. آية واحدة، سورة ٤: ١٥٧، تمسح فعلَ الفداء كلّه عن الطاولة: ما قتلوه وما صلبوه، «ولكن شُبِّه لهم». والنصّ الأصلي نفسه هنا لا لبس فيه: «وما قتلوه وما صلبوه ولكن شُبِّه لهم» (وما قتلوه وما صلبوه ولكن شُبِّه لهم — سورة ٤: ١٥٧، النساء). الصلب — الفعل الذي به دفع الفادي ثمن الفداء بدمه الخاص — يُعلَن أنه خطأ، وهمٌ، استعراض مزيّف. الدَّيْن الذي وُفِّي، يُعلَن أنه لم يُدفَع.

وهو إذن يُنكر القيامة بصفتها ما هي عليه: ليس ثمّة موتٌ يُقام منه. قول أيوب «أنا أعلم أن فاديي حيّ، والآخِر على الأرض يقوم» لا مكان له، إذ لم يكن ثمّة قبر.

أترون النمط؟ الإسلام يرفع يسوع عاليًا — بصفته عيسى هو نبيّ عظيم، مولود من مريم العذراء، صانع معجزات، بل يُدعى المسيح. ولكنه المسيح بلا عمل المسيح: الرسول بلا الرسالة، النبيّ بلا الذبيحة، يسوع بلا الصليب. كل ما يجعل الفادي فاديًا — أنه صار من النسب، أنه دفع الثمن، أنه قام من الموت — يُنزَع واحدًا تلو الآخر، وما يتبقّى هو معلّم جليل يُشير إلى الطريق الذي على الإنسان حينئذ أن يسلكه بنفسه، بالاستسلام والأعمال الذاتية. ابن الجارية، من جديد: الخلاص بالمسعى الذاتي، لا بالنعمة.

هذا هو، على مستوى التعليم، بالضبط بصمة الفادي المزيّف. ليس إنكارًا فظًّا لله — بل إزالة مُتقَنة للفداء، مع الحفاظ على أكبر قدر ممكن من المظهر التقيّ. لن يتبع أحد تعليمًا يقول «لا إله». لكن الملايين يتبعون تعليمًا يقول «هناك إله واحد، ويسوع نبيّ عظيم — إلّا أنه لم يُخلّصكم؛ ذلك عليكم أن تفعلوه أنتم». إنه أخطر تزييف موجود، لأنه يشبه الأصل أكثر من غيره، ولا ينزع منه سوى القلب.

والآن ضع، ببرود، هاتين الآيتين إلى جانب ركني الإنجيل. الإنجيل كلّه يتعلّق بأمرين: الابن والصليب — أن الله نفسه جاء في الجسد، وأنه دفع الثمن على ذلك الخشب. سورة ١١٢: ٣ تُنكر الأول؛ سورة ٤: ١٥٧ تُنكر الثاني. هذان بالضبط، ولا غيرهما. ليس هذا مصادفة في الجدل؛ إنه، بمقياس الكتاب نفسه، البصمة اللاهوتية للفادي المزيّف. فيوحنا يعطينا تحديدًا هذا الاختبار: «مَن هو الكذّاب إلّا الذي يُنكر أن يسوع هو المسيح؟ هذا هو ضدّ المسيح، الذي يُنكر الآب والابن» (١ يوحنا ٢: ٢٢). تمسّكوا بالتمييز الذي لا يتركه هذا الكتاب: هذا قولٌ عن منظومة تعليمية والروح الكامنة وراءها، لا عن الرجل أو المرأة الذي يركع بصدق. النصّ يُنكر الابن والصليب؛ والإنسان الذي يصلّيه نفسٌ تتصارع السماء من أجلها.

الحجر الذي يقول «لا ابن»

ثم هناك ذلك المكان. يأتي في فصل لاحق في كامل ثقله، ولكنه يستحق أن يُذكَر هنا منذ الآن، لأنه الادّعاء منحوتًا في الحجر.

على الصخرة في أورشليم — تلك الصخرة نفسها حيث ربط إبراهيم ابنه وصرخ بأن يهوه سيُدبِّر، أدوناي يِرْأَه، المكان الذي دبّر فيه الله في النهاية حَمَلَه الخاص — تقف منذ نهاية القرن السابع قبّة ذهبية. وعلى امتداد باطنها يجري، بأحرف يبلغ طولها أمتارًا، واحدٌ من أقدم النصوص المؤرَّخة في التراث الإسلامي كلّه. ماذا كُتب عليه؟ لا تسبيح لجمال الله. بل إنكار: الله واحد، لا شريك له، و — صراحةً — «تَعالى أن يكون له ولد».

دعوا هذا ينفذ إليكم. في المكان الذي دبّر فيه الآب الابنَ بصفته الحَمَل، تغرس الادّعاء الثالث راية مكتوب عليها: لا ابن. إنه إقرار الإيمان بالانعكاس، بالذهب، مرفوعًا فوق قلب الميراث المحلّ خلاف. لقد رفع المزيّف رايته بالضبط هناك حيث قطع الأصل أعمق وعوده. احفظوا هذا الحجر؛ وهو يعود لاحقًا، فعهد آخر الزمان سيدور حرفيًا حول هذه الساحة.

جسر أم خطّ صدع؟

هنا يلزم الصدق نحو الجانبين معًا، فعمّا قريب يصير ذلك حاسمًا.

دبلوماسيًا، «نحن جميعًا أبناء إبراهيم» جسرٌ رائع. يبدو مُصالِحًا، يفتح أبوابًا، يَعِد بالسلام بين أبناء عمومة تقاتلوا طويلًا. وتحته شيء من الحق: هناك قرابة. اليهود والمسيحيون والمسلمون ينظرون ثلاثتهم إلى الأب نفسه.

ولكن لاهوتيًا، الجملة نفسها بالضبط هي خطّ صدع، ومن يكتم ذلك يخدع. فالثلاثة لا يدّعون إله إبراهيم بالطريقة نفسها — واثنان من الثلاثة يُنكران تحديدًا الابن الذي به يُخلّص إله إبراهيم. الجسر المبني فوق هاوية لا أساس تحتها لا يحمل؛ إنه ينهار حالما يقع عليه ثقل. فـ«البيت العائلي الإبراهيمي» إذن هو في آنٍ واحد قرابة حقيقية وهُوّة لا يمكن عبورها، والصدق يأمر برؤية الأمرين: لا تظاهُرَ بأن الجسر راسخ في كل موضع، ولا ازدراءَ لابن العمّ على الضفّة الأخرى. حين يعقد العالم في الفصول التالية تحت تلك الراية الإبراهيمية عهدًا ويبدو أنه حلّ كل العصور — فتذكّروا حينئذ هذه الفقرة. سيُمَدّ الجسر فوق الهاوية كأنّ تحته أرضًا. ولا أرض تحته.

الإله وراء الإمبراطورية

امدد الآن الخطّ من الفصل الثالث، ببرود ودون كراهية. كل إمبراطورية عالمية، كما تبيّن، تحمل إلهًا على ظهرها. الإمبراطورية التي أمسكت بالقلب ١٣ قرنًا حملت منظومة دينية تُنكر في أعمق جوهرها الابن والصليب. والكتاب المقدس يعطينا لمنظومة كهذه مقياسًا — لا للناس فيها، بل للتعليم: «مَن هو الكذّاب إلّا الذي يُنكر أن يسوع هو المسيح؟ هذا هو ضدّ المسيح، الذي يُنكر الآب والابن» (١ يوحنا ٢: ٢٢). و: «كل روح لا يعترف بأن يسوع قد جاء في الجسد [...] هو روح ضدّ المسيح» (١ يوحنا ٤: ٣).

طبّق المقياس، والنتيجة لا مفرّ منها — وأقولها بأدقّ ما أستطيع، فهنا يُفهَم كثيرٌ خطأً. ليس: المسلمون هم ضدّ المسيح. ذلك سيكون افتراءً، ونقيض ما يقصده هذا الكتاب. ولكن نعم: المنظومةُ التي تُنكر التجسّد والبنوّة والصليب تحمل، بحسب مقياس الكتاب نفسه، سمة الروح المضادّة للمسيح. لاهوتيًا، لا عِرقيًا. الروح وراء التعليم، لا قلب المؤمن. هذا التمييز ليس متلكِّئًا؛ إنه بالضبط التمييز الذي علّم الفصل الثالث إجراءه بين الشعب والنائب.

وهو يفسّر، في النهاية، لماذا يصير هذا الدين بالذات في الختام الهيئة الطبيعية للإمبراطورية الأخيرة. منظومةٌ تنزع الفادي الحقيقي تترك خلفها فجوةً على شكل فادٍ — وفي تلك الفجوة يندرج، بالضبط، المزيّف.

الباب الذي يبقى مفتوحًا

ولكنّ هذا الفصل لا ينتهي حيث يحبّ الجدل أن ينتهي، فذلك سيظلم الفادي نفسه.

فانظروا ما يحدث، الآن بالذات، في صمت. في بلدان أكثر وبين مسلمين أكثر من أيّ قرن قبله، يجد الناس عيسى الحقيقي — لا النبيّ المختزَل، بل الفادي الحيّ. غالبًا يبدأ الأمر، كما يشهدون بالألوف، بحُلم: رجلٌ في بياض مشعّ يقول «أنا هو الطريق»، ولا يَدينهم بل يدعوهم. الإله الذي أبقى إسرائيل ميراثًا له، منشغلٌ أيضًا باستعادة شعوبه المحرومة من الميراث، قلبًا قلبًا — وهو يفعل ذلك مخترِقًا جدران البيت الثالث.

ذلك هو التوتّر الذي نقف فيه، والذي يحمله هذا الكتاب كلّه. من جهة، تتصلّب المنظومة حتى حديد الإمبراطورية الأخيرة، وستُقدّم عمّا قريب تحت قائد واحد للعالم فداءً مزيّفًا. ومن جهة أخرى، يقرع الفادي الحقيقي نفسه على ملايين الأبواب، بابًا بابًا، وما من منظومة في العالم قويّة بما يكفي لإبقائه خارجًا عن نفسٍ يأتي ليأخذها.

الحجر على الصخرة يقول: لا ابن. ولكن الابن واقف على الباب ويَقرَع. ومَن يفتح — من أيّ بيت كان، وبأيّ اسم وُلد — إليه يدخل، ويكتب اسمه الخاص على الجبهة التي أراد العالم أن يَسِمها.

ليس هذا جسر دبلوماسية. إنه الفادي نفسه، الذي يمدّ يده فوق الهاوية.