بابل: أول مملكة مزيّفة

بدأ الأمر، كما بدأت كثيرٌ من الكوارث، بفكرةٍ طيبة.

على سهلٍ في أرض شِنعار — أرض الماء بين الفرات ودجلة، القلب النابض لما يُعرف اليوم بالعراق — انحنى إنسانٌ نحو الأرض، وغرف حفنةً من الطين الرطب، وفعل شيئًا لم يفعله أحدٌ قبله قط. صنع حجرًا. لا بأن بحث عن واحدٍ؛ بل بأن صنع واحدًا. «هلمّ»، قال بعضهم لبعض، «نصنع لِبنًا ونحرقه حرقًا» (التكوين ١١:٣).

قِف عند هذا قليلًا، فإنه ليس تفصيلًا عابرًا. إنه أول شَقٍّ في العالم.

حتى تلك اللحظة كان الإنسان قد بنى بما أعطاه الله: حجرٌ خام، صخرٌ من الجبل. ولم يكن حجران من تلك الحجارة متماثلين — كانت متعرّجة، عنيدة، لكلٍّ منها شكله الخاص، شأن كل ما يخرج من يد الخالق. غيّر اللِّبن ذلك دفعةً واحدة. فاللِّبنة هي ذاتها في كل مكان. متطابقة، قابلة للتكديس، يمكن سبكها بالجملة، ومضاعفتها بلا نهاية. كان أول منتجٍ صناعيٍّ في التاريخ — وحمل، مخبوءةً في زواياه القائمة، فلسفةً بأكملها: نحن نستبدل المصنوع بالمُعطى. لم تعد صخرة الله البرية، بل حجر الإنسان المُنمَّط. لا الخليقة، بل المصنع.

تذكّر تلك الحركة — المصنوع الذي يزيح المُعطى — فستراها في هذا الكتاب جاريةً حتى نهايتها المرّة. تبدأ هنا، بلِبنةٍ في وحل شِنعار. وتنتهي، بعد ٤٤ قرنًا، بإلهٍ مصنوع.

أربع كلمات قلبت العالم

ما أرادوه بتلك الحجارة، نطقوا به جهارًا. ولعلّها أخطر جملةٍ خرجت يومًا من أفواه البشر:

«هلمّ نبنِ لأنفسنا مدينةً وبرجًا رأسه بالسماء، ونصنع لأنفسنا اسمًا لئلا نتبدّد على وجه كل الأرض.» (التكوين ١١:٤)

اقرأها ببطء. ليست رغباتٍ متفرقة؛ إنها ثلاثة تمرّداتٍ صريحة، مضغوطةٌ في نَفَسٍ واحد.

برجٌ رأسه بالسماء. هذا ليس شغفًا بالبناء. إنه اقتحام. يريد الإنسان أن يصعد — لا ليلتقي بالله، بل ليلحق به، ليطرق باب السماء بقوّته الخاصة وعلى شروطه الخاصة. إنها المرة الأولى التي يتمرّد فيها نوعٌ على جاذبية موضعه ذاته.

نصنع لأنفسنا اسمًا. هنا جوهر كل شيء. الاسم، في الكتاب المقدس، ليس بطاقةً تعريفية؛ إنه كيانك، ومصيرك، ووزنك في الكون. والاسم تتلقّاه — من والديك، وفي النهاية من الله. آدم تلقّى اسمه. وعمّا قريب سيتلقّى أبرام اسمه، ويعقوب، وبطرس. على امتداد الكتاب كله، الله هو الذي يهب الاسم. لكن على سهل شِنعار يقرّر الإنسان لأول مرة: نحن نهب أنفسنا اسمًا. لا نحتاج إليه لذلك. هذه، حرفيًا، هي الخطيئة الأولى للخصم نفسه — أصعدُ، أصيرُ مثل (إشعياء ١٤) — تردّدها الآن بشريةٌ بأكملها في جوقةٍ واحدة.

لئلا نتبدّد. وهذا هو التمرّد الثالث، الأمكَر. فقد أعطى الله الإنسان وصيةً واحدة: «أثمروا واكثروا واملأوا الأرض» (التكوين ٩:١). تبدّدوا. املأوا العالم كله بحاملي صورته. وهذا بالضبط ما يرفضونه. تصير الوحدة هنا لأول مرة سلاحًا ضد الله بدلًا من أن تكون هبةً من الله. لا وحدة عائلةٍ حول مائدة، بل وحدة قبضة. مكانٌ واحد، برجٌ واحد، اسمٌ واحد، إرادةٌ واحدة — وتلك الإرادة تقف في تضادٍّ تامٍّ مع السماء.

ثلاثة تمرّداتٍ في جملةٍ واحدة. وانتبه إلى المحور الذي يدور حوله كل شيء: هلمّ نحن. لا «ليفعل الله»؛ بل هلمّ نحن. إنها صرخة الولادة للمملكة المصنوعة ذاتيًّا.

الجبل الاصطناعي

لكن ما كان ذلك البرج في الحقيقة؟ ينبغي الكفّ عن تصوّره برجَ كنيسةٍ من القرون الوسطى. فقد نقّبت الآثار عن الحقيقة من بين الرمال، وهي أبلغ من أي أسطورة.

كان زِقُّورة — جبل هيكلٍ مدرَّجًا من الطين المحروق، يعلوه مَقدِس. وفي عالم الشرق الأدنى القديم لم يكن ذلك يعني سوى شيءٍ واحد. كان يُعتقد أن الآلهة تسكن على الجبال؛ فالجبل هو الموضع الذي تتلامس فيه السماء والأرض. لكن شِنعار مسطّحةٌ كالمائدة. ليس فيها جبل. فبنوا واحدًا. جبلًا اصطناعيًّا، سيناءَ مزيّفة، شُيِّد من حجارة المصنع — موضعًا لجذب الإله نزولًا إلى مستوى الأرض، في متناول الإنسان، تحت سيطرة الإنسان.

تأمّل الأمر هكذا. الجبل الحقيقي، اللقاء الحقيقي بالله، هو شيءٌ تخضع له — صعد موسى سيناء وعاد مشعًّا مرتجفًا، لأنك لا تنزل سيّدًا من لقاءٍ مع الله الحي. قلبت الزِّقُّورة ذلك تمامًا. لم تكن موضعًا للقاء الله؛ بل لوحةَ تحكّمٍ لاستدعائه. لا مذبحًا يستسلم فيه الإنسان، بل محطةً يريد منها أن يُخضِع السماء لقبضته. الدين، لا كاستسلام، بل كتقنية. العبادة، لا للخدمة، بل للسيطرة.

وهنا يخبّئ النص جوهرةً يسهل أن تفوتك. كان البابليون يدعون مدينتهم بفخر باب-إيلو — «بوابة الإله». يبدو ساميًا. لكن الراوي العبراني يسمع في تلك الكلمة كلمةً أخرى ترنّ معها، بالال: أن تخلط، أن تُربك، أن تجعلها رطانةً. ولذلك يكتب، بسخريةٍ بالكاد مستترة: «لذلك دُعِي اسمها بابل، لأن الربّ هناك بلبل — بالال — لسان كل الأرض» (التكوين ١١:٩). يدعوها الإنسان بوابة الإله؛ ويدعوها الله رطانة. في تلاعبٍ لفظيٍّ واحد يكمن الحكم كله.

الرجل وراء الحجارة

لا يُبنى برجٌ من تلقاء نفسه. وراء اللِّبنة يقف معماري، والكتاب يذكره بالاسم — في الإصحاح السابق، كتحذيرٍ ينبغي للقارئ أن يبقيه في ذهنه.

اسمه نمرود.

«هو ابتدأ يكون جبّارًا في الأرض» (التكوين ١٠:٨). الكلمة العبرانية هي جِبّور — جبّار، قويّ، رجلٌ يفرض إرادته على الآخرين. قبل نمرود كان هناك رعاةٌ وصيّادون وآباء قبائل. نمرود هو أول من اخترع شيئًا جديدًا: السلطة على البشر، مُنظَّمةً، مُمأسَسة. هو مخترع الإمبراطورية.

ثم تلك الجملة الغامضة: «هو كان جبّار صيدٍ أمام الربّ» (التكوين ١٠:٩). صيّادٌ — لكن النص لا يقول لماذا قط. كان لأقدم المفسّرين جوابٌ قاسٍ عليها: كان يصطاد البشر. كان أول من أمسك البشر، وأخضعهم، وأجبرهم تحت رايته. و«أمام الربّ» — قد تبدو تلك العبارة وقورة، «في حضرة الله»، لكنها قد تعني شيئًا أقتم بكثير: قُبالة وجه الله مباشرةً، يحدّق فيه بوقاحة، في تحدٍّ سافر. أمام الكاميرا تمامًا، إن صحّ التعبير. قرأها التراث اليهودي هكذا، ولم يكن بلا سبب: اسم نمرود نفسه يرنّ كالكلمة العبرانية مارَد — «أن يتمرّد». هلمّ نتمرّد. وكأن والديه أعطياه عند ولادته برنامجًا مسبقًا.

اقرأ الآن سيرته، فهي مخطّط كل ما يتلوها. «وكان ابتداء مملكته بابل وأرَك وأكّد [...] في أرض شِنعار. من تلك الأرض خرج إلى أشّور وبنى نينوى [...]» (التكوين ١٠:١٠-١١). أترى؟ بابل ونينوى، المدينتان اللتان سيلعنهما الأنبياء بعد قرونٍ بوصفهما عدوّتَيِ شعب الله الأزليّتين، تأتيان من يدٍ واحدة. رجلٌ واحد يضع البيضة التي سيخرج منها كل إمبراطوريةٍ عالميةٍ لاحقة. نمرود ليس حاشية. نمرود هو النمط.

الله ينزل

ثم يأتي الحكم — لكن انتبه جيدًا كيف يقدّمه الكتاب، فثمّة ابتسامةٌ فيه قد تكسر قلبك من فرط الرهبة.

بنى الناس برجًا «رأسه بالسماء». فكّروا بعظمة. ثم يُكتب: «فنزل الربّ لينظر المدينة والبرج» (التكوين ١١:٥). كان عليه أن ينزل ليتمكّن أصلًا من رؤية ذلك البنيان — ذلك الاقتحام الصريح للسماء، تلك الكبرياء لجنسٍ بشريٍّ بأكمله. من السماء لم يكن حتى نقطة. البرج الذي كان عليه أن يبلغ الله، كان أمامه كقصرٍ من الرمل عليك أن تنحني لتراه. كل كبرياء بابل يتبخّر في ذلك الفعل الواحد: نزل. لا لأنه جُذِب صعودًا، بل لأنه أراد أن يأتي لينظر ماذا كان أبناؤه يفعلون هناك في الوحل.

يُبلبل لسانهم، ويبدّدهم — وهو المصير ذاته الذي أرادوا تفاديه بأي ثمن. تنكسر الوحدة؛ تتطاير البشرية على وجه الأرض. للوهلة الأولى عقاب. لكن من يتابع القراءة، يرى نعمةً تحت العقاب. بشريةٌ موحَّدة، موجَّهةٌ ضد السماء، بتقنية الإمبراطورية في يدها — ذلك أخطر ما يوجد. يفتح الله القبضة قبل أن تتمكّن من الضرب. التبديد كابح. تذكّر هذه الفكرة؛ في نهاية هذا الكتاب، حين يدع العالم نفسه يتجمّع من جديد تحت اسمٍ واحدٍ ونظامٍ واحد، ستفهم لماذا يكون زوال ذلك الكابح مرعبًا إلى هذا الحد.

خريطة العالم غير المرئي

لكن تحت التبديد يحدث شيءٌ أعمق بكثير — شيءٌ لم يُروَ لمعظم القرّاء قط، وهو المفتاح لهذا الكتاب كله.

ثمّة نصٌّ قديم، محفوظٌ في الترجمة اليونانية ومؤكَّدٌ بمخطوطات قُمران، يقبع كصورةٍ بالأشعة تحت حادثة بابل:

«حين قسّم العليّ للأمم نصيبها، حين فرّق بني آدم، نصب تخوم الشعوب حسب عدد بني الله. لكن نصيب الربّ هو شعبه.» (التثنية ٣٢:٨-٩)

اقرأ ذلك مرة أخرى، فثمّة ما يحبس الأنفاس. عند بابل لم يبدّد الله الألسنة فحسب. بل قسّم الأمم — وعيّنها. لمن؟ «حسب عدد بني الله»: لقوى روحية، أعضاء مجلسه السماوي. أُعطِيت الأمم، إن صحّ التعبير، تحت الإشراف. وأبقى شعبًا واحدًا لنفسه — الشعب الذي سيدعوه بعد قليلٍ من رجلٍ واحد: إسرائيل، «نصيب الربّ».

هنا تصير خريطة العالم التي تعرفها — بلدانٌ وتخومٌ وإمبراطوريات — مزدوجةً فجأة. وراء كل أمةٍ تقف قوة. ليس هذا شِعرًا؛ إنه نظرة الكتاب المقدس كله إلى العالم. إنه سبب أن دانيال، وهو يصلّي في السبي، يُخبَر بأن «رئيس مملكة فارس» أوقف ملاكه واحدًا و٢٠ يومًا (دانيال ١٠) — لا أميرًا أرضيًّا، بل القوة الروحية وراء فارس. إنه سبب أن المزمور ٨٢ يُدخلنا إلى محكمةٍ في السماء، حيث يقوم الله في وسط «الآلهة» ويحكم عليهم لأنهم حكموا الشعوب المؤتمنين عليها بظلم: «كالناس تموتون». الآلهة وراء الأمم مُعيَّنون — وقد انحرفوا.

فبابل إذًا ليست فقط ميلاد الألسنة والإمبراطوريات. إنها ميلاد الجيوسياسة الروحية. اللحظة التي يكتسب فيها الصراع المرئي على الأرض والسلطة طبقةً سفليةً غير مرئيةٍ إلى الأبد. وكل بقية التاريخ — كل بقية هذا الكتاب — تجري على تلك الرقعة المزدوجة. من لا يرى ذلك، يقرأ الجريدة بعينٍ واحدة مغلقة.

بابل لا تموت أبدًا

والآن النمط، فهنا يصير الأمر مرعبًا حقًّا.

بابل لا تختفي. بابل تغوص، ثم تعود. بعد قرون، يقوم على سهلٍ آخر — وادي دورا، غير بعيدٍ عن الأول — بنيانٌ جديد: تمثالٌ من ذهب، ارتفاعه ٩٠ قدمًا، أقامه ملكٌ من بابل. ويُسمع الأمر فوق السهل: حالما تعزف الموسيقى، يسجد الجميع، من كل شعبٍ وكل لسان، وإلا فإلى الأتون (دانيال ٣). اسجد أو احترق. أتسمع الصدى؟ السهل ذاته، الوحدة القسرية ذاتها، العبادة بالأمر ذاتها، جمع «كل الشعوب والألسنة» ذاته تحت اسمٍ واحد. إنها بابل، تُعرَض من جديد، إلا أن الأتون أُضيف إليها الآن.

ولا يتوقّف الأمر. في آخر الكتاب المقدس تمامًا، في الرؤيا الأخيرة، لا تزال العدوّة العظيمة تحمل ذلك الاسم نفسه مكتوبًا على جبينها: «بابل العظيمة، أم الزواني» (سفر الرؤيا ١٧:٥). من سفر الكتاب المقدس الأول إلى الأخير يجري خيطٌ أحمرُ واحد، واسم ذلك الخيط بابل. إنها ليست مكانًا؛ إنها نظام. نظام المزيّف: اجمع البشرية تحت اسمٍ واحد، إدارةٍ واحدة، وحدةٍ مفروضة، أُقيمت ضد السماء — وضَع فوقها إنسانًا يحلّ محلّ الله.

كلما رأيت في التاريخ إمبراطوريةً تقوم لتُخضِع العالم كله تحت إرادةٍ واحدة، فأنت تنظر إلى قيامةٍ لبابل. و — تماسك — ستكون القيامة الأخيرة هي الأكمل. فبُناة البرج القدامى لم يكن لديهم سوى اللِّبن وقوة العضلات. أما الأخيرة فستملك شيئًا لم يكن نمرود يحلم به إلا حلمًا: شبكةً تمسّ كل إنسان، واسمًا — علامةً تجارية — لا تستطيع بدونها أن تشتري أو تبيع، وصورةً ليست من ذهبٍ بل تتكلّم، تجيب، ترى. إنها الجملة ذاتها، بعد ٤٤ قرنًا، تتحقّق أخيرًا: نصنع لأنفسنا اسمًا. إلا أن ذلك الاسم يُدعى الآن عدد الوحش.

كانت بابل البروفة العامة. هذا الكتاب يتناول العرض الأول.

النقلة المضادة

لكن — وبهذا يجب ألا ينتهي أي إصحاحٍ من هذا الكتاب دون قوله — انظر ماذا يفعل الله حالما يهبط غبار البرج المنهار.

يُختَم التكوين ١١ بالتبديد، بأسماءٍ تتفكّك، ببشريةٍ فقدت قبضتها. ثم، دون لحظة التقاط نَفَس، يفتتح التكوين ١٢ بصوتٍ واحدٍ يدعو رجلًا واحدًا. لا جيش، لا برج، لا سهلٌ مكتظٌّ بالبنّائين. شيخٌ واحد بلا أولادٍ ولا مكان يذهب إليه. وله يقول الله تلك الكلمة الواحدة ذاتها التي حاولت بابلُ كلها أن تخطفها بالقوة:

«أجعلك أمةً عظيمة [...] وأعظّم اسمك.» (التكوين ١٢:٢)

ها هو. ما حاولت بابل أن تسلبه بملايين اللِّبنات وتمرّدٍ يبلغ عنان السماء، يهبه الله في جملةٍ واحدة هديةً لرجلٍ واحدٍ لا يفعل سوى أن يؤمن ويمضي. صنع اسم — لا تنجح فيه البشرية أبدًا؛ بل تتلقّاه. البرج يخطف؛ الفادي يهب. والاسم الذي يهبه، لا يستردّه أبدًا.

وتكتمل الدائرة في صباحٍ في أورشليم، بعد قرون، حين ينزل الروح ويفهم بعضهم بعضًا فجأةً، أناسٌ «من كل أمةٍ تحت السماء»، كلٌّ بلغته الخاصة (أعمال الرسل ٢). ما بُلبِل عند بابل، يُشفى من جديد في الخمسين — لا ببرجٍ يرفعه الإنسان، بل بروحٍ يرسله الله؛ لا لصنع اسمٍ للإنسان، بل لإعلان اسم الفادي. بابل تصعد وتسقط. الخمسون ينزل ويبني. المزيّف يبدّد؛ الفادي يجمع.

تمسّك بذلك في ما بقي من هذا الكتاب. فستراك العالم يتجمّع من جديد — تحت اسمٍ واحد، نظامٍ واحد، برجٍ واحدٍ من النور والبيانات. وحين يحدث ذلك، فليطمئنّ قلبك. لقد قرأتَ الصفحة الأخيرة سلفًا. فمعمار المدينة الحقيقية هو أيضًا فاديها، وقد بدأ من حيث توقّفت بابل: لا بقبضة، بل باسمٍ مدعوّ.

اسمُك أنت، إن تجرّأت على تلقّيه من يده.