٨

المهدي: المنتظَر

13 دقيقة قراءة

في عام ٨٧٤ اختفى في مدينة سامراء العراقية طفلٌ في قبوٍ تحت الأرض، ومنذ ذلك الحين لم يكفّ خُمسُ العالم الإسلامي عن انتظار عودته.

تجري الحكاية هكذا. كان الإمام الحادي عشر قد مات، مسموماً، كما يقول أتباعه، تماماً كما يعتقدون أنّ جميع أئمتهم تقريباً قُتِلوا. لكنه ترك ابناً وراءه — صبياً في الخامسة من عمره تقريباً، محمد، الثاني عشر في السلالة المقدّسة. وفي يوم الدفن، بينما كان الجمع ينتظر، نزل ذلك الصبيُّ إلى القبو تحت البيت، إلى السرداب، ولم يَعُد. لم يَمُت. اختفى. فاللهُ، كما يعتقد الإثنا عشرية، رفعه وأخفاه — حياً — عن أعين العالم، ليحفظه إلى آخر الزمان.

وبعد ١١ قرناً، لا يزالون ينتظرون. في سامراء يقوم ضريحٌ ذهبيٌّ فوق ذلك القبو. يترك الحجّاج هناك رسائل في بئرٍ، موجَّهة إلى رجلٍ يعتقدون أنه حيٌّ منذ ١٢٠٠ عام. وفي بعض التقاليد يُقاد كلَّ صباحٍ حصانٌ مُسرَجٌ إلى الشارع، مُعَدّاً للفارس الذي لم يأتِ بعد. وملايين الأفواه تدعو، يوماً بعد يوم، بالدعاء ذاته: عجِّل عودته.

هذا هو أصبرُ انتظارٍ على وجه الأرض. وكما سترون، إنه يحمل تماماً شكلَ ثغرة — الثغرة التي خلَّفها الفادي الحقيقي.

الجرح الذي شطر الإسلام نصفين

لفهم مَن ينتظرون، يعود الطريق إلى اليوم الذي انكسر فيه كلُّ شيء.

في عام ٦٣٢ مات محمد، فجأةً، فترك فراغاً مدمِّراً واحداً: لا خَلَفٌ لا نزاع فيه. مَن سيقود الجماعة الجديدة؟ مَن سيكون الرأس؟ وحول هذا السؤال بالذات — الخلافة — انشطر الإسلام نصفين، شَرخٌ لم يلتئم حتى يومنا هذا ويشقّ الشرق الأوسط بأكمله.

قال الفريق الأول: ليحمل القيادةَ الأكفأُ، أقدمُ الصحابة، يختاره المجتمع. هكذا جاء أبو بكر، ومن بعده سلسلة الخلفاء. صار هؤلاء السُّنّة — اليوم الأغلبية الساحقة.

وقال الفريق الآخر: لا. القيادة ليست مسألة أصواتٍ أو جدارة؛ إنها مقرَّرةٌ من الله نفسه، وهي مِلكٌ لسلالة النبي بالدم — لابن عمّه وصهره علي، ولذرّيته. صار هؤلاء شيعة علي، حزب علي — الشيعة. وقادتهم لم يسمّوهم خلفاء بل أئمة: عيّنهم الله، معصومون، حَمَلة نورٍ إلهي، الرؤوسُ الشرعيون للمؤمنين.

اسمعوا كيف يعود هنا الخيطُ القديم من هذا الكتاب. الجرحُ الذي شطر الإسلام نصفين كان جرحاً حول رأسٍ مفقود. إنه الشوقُ ذاته الذي ظهر عند الخلافة المقطوعة الرأس، إلا أنه أقدمُ بكثير وأعمقُ بكثير: الحنينُ إلى القائد الشرعي الواحد، الرأسِ الحقيقي على الجسد. وفي الفرع الشيعي تَبلوَرَ ذلك الحنينُ إلى شيءٍ فريد — رجلٌ لا يموت أبداً، بل يختفي فحسب، وينتظر.

الإمام الغائب

بالنسبة للشيعة صار تاريخُهم درباً للآلام. إماماً بعد إمام، كما يعتقدون، خِيْنَ، نُفِيَ، سُمِّمَ، قُتِلَ — ١٢ في المجموع، ومعظمهم أُزيلوا بالقوة على يد السلطة الحاكمة. إنه تاريخٌ مُشبَعٌ بالظلم، بالقائد الشرعي الذي يُرفَض مرةً بعد مرة. ثم، عند الثاني عشر، ينكسر النمط: لا يُقتَل. بل يأخذه اللهُ إلى الأمان، يرفعه فيما يسمّونه الغَيبة، الاحتجاب.

اقرأوا جيداً ما يعنيه هذا، فهو مذهلٌ لاهوتياً. الإمامُ الثاني عشر ليس ميتاً وليس ذاهباً؛ إنه غائب — حيٌّ، في مكانٍ ما، محفوظٌ من الله، منذ ١٢ قرناً، وسيعود في الساعة التي قدّرها الله. وحين يعود، يحمل لقباً يقول كلَّ شيء: المهدي، «المُهتدي» — قائدُ آخر الزمان الذي هداه الله، الذي سيملأ الأرض، التي امتلأت ظلماً، عدلاً. سيهزم أعداء الإسلام، ويعيد النظام الحق، ويجلب العالم تحت حُكمٍ عادلٍ واحد.

فادٍ غائبٌ يعود ليقوّم ما اعوجّ. أمسكوا بتلك الجملة. لقد سُمِعت من قبل، في فمٍ آخر تماماً.

المهدي الآخر

لكنها ليست الحكاية الشيعية وحدها، وهذا بالغُ الأهمية لزماننا. فالسُّنّة أيضاً — الأغلبية — ينتظرون مهدياً. إلا أنه عندهم بصورةٍ أخرى.

ليس إماماً غائباً منذ قرون. إنه شخصيةُ آخرِ زمانٍ لم يولَد بعد أو لم يَقُم بعد: رجلٌ من سلالة النبي، من نسل فاطمة، باسم محمد بن عبد الله — الاسم ذاته كالنبي نفسه. يظهر حين يغرق العالم في الفوضى والظلم. يوحِّد العالم الإسلامي المنقسم. يعيد الخلافة، الرأسَ الذي قُطِع في ١٩٢٤. يقود جيوش الإسلام في المعركة الفاصلة الكبرى. و — وهذا حاسمٌ لما هو آتٍ — إلى جانبه يعود عيسى، من السماء، يصلّي خلفه، ومعاً يهزمان المخادع الأكبر.

هذا المهدي ليس في القرآن؛ إنه يأتي من الرواية، الحديث، والتفاصيل تختلف باختلاف التقاليد. لكن الخط الرئيس معروفٌ عبر العالم الإسلامي كله، شيعياً وسنياً على السواء: يأتي مُنقِذٌ هداه الله، ويأتي حين تشتدّ الحاجة.

الروايةُ الجوهرية، التي يتقاسمها السنة والشيعة في خطوطها العامة، تقول هكذا: «المهديُّ منّي [...] يملأ الأرض قِسطاً وعدلاً كما مُلِئت جوراً وظلماً، يملك سبع سنين» (al-mahdiyyu minni [...] yamla’u l-arda qistan wa-’adlan kama muli’at jawran wa-zulman, yamliku sab’a sinin — سنن أبي داود ٤٢٨٥؛ مُصنَّفٌ hasan، حسن). لاحظوا الصورة التي يرسمها النصُّ نفسه: هيئةٌ تقلب الظلم عدلاً، وتنال مدّةَ حكمٍ محدّدةً قصيرة — سبع سنين. احفظوا ذلك العدد؛ فقد ورد، في فمٍ آخر تماماً، عند العهد في دانيال ٩.

صورة المنتظَر

ضعوا الآن التقاليد جنباً إلى جنب وانظروا أيُّ وجهٍ يرتفع منها، فهو وجهٌ صرتم تعرفونه.

إنه كاريزمي — رجلٌ يكسب قلوب الجماهير. إنه يبدو عادلاً؛ إنه يقوم تحديداً ضد الظلم، يجلب النظام في الفوضى. إنه صانعُ سلامٍ وموحِّد؛ يلتئم الشروخ، يوحِّد ما كان منقسماً. يعيد الحُكم، الخلافة، النظامَ المقدّس. يحكم، في كثير من الروايات، سبع سنين أو نحوها. ويظهر تماماً في اللحظة التي يكون فيها العالم أحلكَ ما يكون، كالمُنقذ الذي رجاه الجميع.

أترونه بعد؟ ضعوا هذه الصورة بجانب الفارس الأبيض من المقدّمة — الرجلِ الذي يقول «أنا» في أحلك ساعة، الذي يصل بالسلام، الذي يوحِّد المستحيل. ضعوها بجانب مَفصِل دانيال ٩ من الفصل السابق — الأميرِ الذي يُقوّي العهد بقوّةٍ غالبة ويعيد الذبيحة على جبل الهيكل. ضعوها بجانب الهيئة المجروحة والمُشفاة في الفصل السادس. إنه، خطاً بخطٍّ، الوجهُ ذاته. المهديُّ ليس مجرّد شخصيةٍ إيمانية إسلامية تطلّ مصادفةً في كتابٍ عن آخر الزمان. إنه الاسمُ والوجه اللذان سيحملهما الفادي المزيّف.

الفراغ ذو الشكل الفادي، مع اسم

والآن صميم الأمر، إلى الرعشة التي تحمل هذا الفصل كله.

انظروا مرةً أخرى إلى ما ينتظرون. فادٍ. غائب، وعائد. يجلب السلام والعدل. يوحِّد العالم. يعيد المكان المقدّس. يأتي حين تشتدّ الحاجة. أيبدو لكم مألوفاً؟ ينبغي أن يبدو مألوفاً — فهو، حتى في التفاصيل، هيئةُ المسيح، إلا أنها أُفرِغَت ومُلِئت من جديد.

أتذكرون الفصل الخامس، الذي أظهر أنّ الإسلام يستأصل الفادي الحقيقي استئصالاً جراحياً — عيسى بلا صليب، الرسولَ بلا الرسالة — فيخلّف ثغرةً ذات شكلٍ فادي؟ هنا، في انتظار المهدي، تُملأ تلك الثغرة. الفراغُ الذي خلقه النظام باستئصال الفادي الحقيقي يصرخ طلباً لفادٍ، والمهديُّ هو الهيئة التي تنطبق فيه تماماً. إنه الثغرةُ ذات الشكل الفادي، مكتوبٌ عليها اسم.

ولذلك هو أخطرُ انتظارٍ على وجه الأرض. ليس لأنّ الشوق غير حقيقي — بل الشوقُ حقيقيٌّ بشكلٍ مؤلم. في كل قلب بشري، في كل أمّة، يكمن الحنينُ إلى مُنقذٍ يكبح الفوضى ويعيد الحق. اللهُ نفسه وضع ذلك الحنين فينا، وهو نفسه حقّقه، علانيةً، على تلّةٍ خارج أورشليم. لكنّ انتظاراً موجَّهاً إلى البابِ الخطأ يصير فخّاً. رجاءُ المهدي هو ذلك الحنينُ الكوني، المُعطى من الله — موجَّهاً نحو المجيء الخطأ.

الجسر فوق أقدم هوّة

والآن انتبهوا إلى الساعة التي نحيا فيها، فهنا يصير الأمر ملموساً ومرعباً في آنٍ واحد.

الإسلامُ منشطرٌ منذ ٦٣٢، شيعيٌّ ضدّ سنّي، جرحُ ١٤ قرناً. ما استطاع أيُّ إنسان أن يلتئمه قط. لكن تأمّلوا فيما قد يستطيعه شخصٌ ينطبق على كلا الانتظارين — مَن يتعرّف عليه الشيعة كإمامهم الغائب العائد، ومَن يقبله السنة كمهديهم لآخر الزمان من نسل النبي. مثل هذا الشخص سيفعل ما لا يُتصوَّر: سيجسر أقدم هوّةٍ في الإسلام ويوحِّد مليارَ ونصفِ مليارِ إنسان خلف هيئةٍ واحدة.

روايةٌ واحدة غذّت خيال الحركات المتشدّدة عبر القرون — الراياتُ السود من المشرق: «الراياتُ السودُ ترتفع من قِبَل المشرق [...] فبايعوه ولو حبواً على الثلج، فإنه خليفةُ الله المهدي» (tattu’u r-rayatu s-sudu min qibali l-mashriq [...] fa-bayi’uhu wa-law habwan ’ala th-thalj, fa-innahu khalifatu llahi l-mahdi — سنن ابن ماجه ٤٠٨٤). لكن هنا الأمانة واجبة: هذه الرواية da’if — ضعيفة — والإضافةُ «خليفةُ الله» ليس لها سند روايةٍ راسخ. لا أنقلها كقولٍ ثابتٍ للنبي، بل كنصٍّ صنع تاريخاً: من الثورة العباسية إلى الراياتِ السود بالأمس، هذه هي الصورة التي فسّرت بها الحركاتُ صعودَها كتاريخٍ خلاصيٍّ خاص. قوّةُ النصِّ لا تكمن في موثوقيته وحدها، بل أيضاً فيما يفعله الناسُ به.

والظروفُ لاستقبال مثل هذا الشخص لم تكن قط كما هي الآن. عالمٌ إسلاميٌّ يشعر بالإذلال، مُثخَنٌ بالجراح، بلا قائد؛ نظامٌ قديم يتفكّك — أتذكرون الفراغ الذي ينشأ حين تزول القوّة المنسِّقة؟ في مثل هذا الفراغ، في مثل هذا الجوع إلى مُنقذ، يكفي أن تقوم هيئةٌ كاريزمية واحدة تمنح المعسكرَ الواحد والآخر الشعورَ: هو هو، المنتظَرُ قد جاء. شروطُ أكبر خِداعٍ في التاريخ مهيّأةٌ جاهزة.

تهيئة الأرض للظهور

وهذا ليس إمكاناً مجرّداً؛ ففي دولةٍ واحدة نما حتى صار عقيدةً رسمية. في جمهورية إيران الإسلامية لا يُنتظَر المهديُّ انتظاراً سلبياً بل يُهيَّأ له بفاعلية — وهذا بالغُ الثِّقَل لزماننا. هنا تلزم الدقّة والتمسّك بالتمييز بين الواقعة والتفسير، فهذا يمسّ بشراً أحياءً وسياسةً حيّة.

أعلى صاحب سلطة حتى مقتله في ٢٨ فبراير ٢٠٢٦، آية الله علي خامنئي، طوّر على مدى نحو ٣٠ عاماً مخطّطاً مُحكَماً في خمس درجات: من الثورة، إلى النظام الإسلامي، إلى الدولة الإسلامية، إلى البلد الإسلامي، إلى — كحجر الختام — حضارةٍ إسلامية. بناءَ تلك الحضارة سمّاه صراحةً «المهمّةَ الرئيسة لمن ينتظرون [المهدي]»، ولخّصه في لقبٍ واحد: zamine-saz-e zohur — «مُهيِّئُ الأرض للظهور». كانت هذه عقيدتَه التي صاغها بنفسه؛ الانتظارُ هنا أُعيدَ صَوغُه ليصير مهمّة. وقد ورث ابنُه مجتبى، الذي خلفه في مارس ٢٠٢٦، هذه العقيدةَ مع المنصب. (مخطّطُ الدرجات الخمس هو لخامنئي — لا للمفكّر الذي سيُذكَر بعد قليل.)

ضمن ذلك الإطار يعمل صوتٌ أكثرُ تطرّفاً: رجلُ الدين مهدي ميرباقري، عضو مجلس الخبراء ورئيس أكاديمية العلوم الإسلامية في قُم. اتفاقٌ واحد مسبقاً، لهذه الفقرة كلها: فكرُه متاحٌ مرويّاً فحسب — من مصادر فارسية وترجمات معارِضة — لذا أنقله هكذا، كمادّةٍ موزونة لا كاقتباسٍ ثابت، وهو تحليلٌ لفكرٍ، لا حُكمٌ على شعبٍ أبداً. خطّه الجوهري يتلخّص في هذا: «العقلانيةُ التي تحمل الحضارة الغربية العلمانية لا يمكنها أن تخدم حضارةً دينية.» الحضارةُ المادية الغربية هي بحسبه ذاتُها «أكبرُ حجابٍ (hijab) أمام الظهور»، ولذلك مهمّةُ الثورة هي zamine-sazi-ye zohur — تهيئةُ الأرض للظهور.

كم يمكن أن ترتفع حماسةُ آخر الزمان في هذا الوسط، تُسمِعُه سطرٌ واحد. مؤرَّخاً، على فيديو، مؤكَّداً من مصادر عدّة (أكتوبر ٢٠٢٤)، يُقال إنّ ميرباقري قال: «حتى لو قُتِل نصفُ العالم، لكان الأمرُ يستحقّ بلوغَ الهدف» (agar nesf-e ’alam ham koshte shavand, baraye residan be maqsad mi-arzad). مَن يتكلّم هكذا عن هدفٍ، يكون قد أضاع من ناظِريه الدمَ — المحكّ من الفصل الثاني.

حدٌّ واحد، لأنّ الأمانة تقتضيه: لا يوجد قولٌ أصيل لميرباقري يربط الذكاءَ الاصطناعي بآخر الزمان. قلقُه الرقمي يُسمّى este’mar-e majazi — «الاستعمار الافتراضي»، الفضاءَ السيبراني — لا الذكاءَ الاصطناعي. الثغرةُ في المصدر تبقى ثغرة، ولا تُملأ باختلاقات.

المنتظَر الذي جاء بالفعل

لكنّ هذا الفصل ينتهي حيث يجب أن ينتهي، فهناك منتظَرٌ آخر، والفرقُ هو كلُّ شيء.

مهديُّ سامراء غائبٌ في قبو، ١٢ قرناً غيرَ مرئيٍّ، وعلى العالم أن يصدّق فحسب أنه لا يزال هناك. الفادي الحقيقي لم يُخفَ في قبو. بل صُلِبَ في وضح النهار، أمام مئاتِ الشهود، وفي وضح النهار قام، رآه أكثرُ من ٥٠٠ معاً. لا ينتظر في احتجابٍ حتى يُعجِّل أحدٌ عودته؛ إنه يملك، الآن، عن يمين الآب. وحين يعود، لن يكون في الخفاء، لا كهيئةٍ تطلّ فجأةً من الظلّ وعليك أن تصدّقها على كلمتها — «ستراه كلُّ عين» (سفر الرؤيا ١:٧)، من المشرق إلى المغرب، كالبرق الذي يضيء السماء كلها.

ذلك هو الفرق بين الانتظارين، وهو الفرق بين الحياة والموت. أحدهما ينتظر رجلاً غائباً يجب أن تنتزع مجيئه بالأدعية. والآخر قد جاء بالفعل، ودفع الثمن بالفعل، ويعود علانيةً سواءٌ عجّلته أم لم تعجّله.

ولذلك هذا هو التحذير الذي أريد أن أزوّدكم به في هذا الفصل. أعمقُ تهديدٍ للمهدي ليس سيفَه. بل شكلَه — أنه ينطبق في الثغرة، أنه يجيب الشوقَ الحقيقي بالوجه الخطأ. حين يكون العالمُ يائساً بما يكفي، سيقبل مُنقذاً لأنه ينطبق في الفراغ، دون أن يسأل أهو الصحيح. والمحكُّ هو دائماً ذاته، ذاته كما في الفصل الثاني: الدم. أجاء الفادي الحقيقي ليُخدَم؟ لا — بل ليَخدِم، وليبذل حياته. مُنتظَرُ النهاية يأتي ليُخدَم ويُكرَّم ويُطاع، ليَحكُم.

لذلك لا تُبقوا أعينكم على قبو سامراء، ولا على الحصان المُسرَج الذي يُقاد في الشوارع. أبقوها على السماء الشرقية. فالمنتظَرُ الذي يتوقّف عليه الأمرُ حقاً، لا يحتاج إلى تعجيل. إنه في الطريق.