تمهيد — كيف يُراد لهذا الكتاب أن يُقرأ
بدايةً، ثلاثة اتفاقات قصيرة. ليس لتخفيف التشويق — فليكن حاضرًا بوفرة — بل لأنّ كتابًا في هذا الموضوع يقوم أو يسقط بحسب الطريقة التي يُقرأ بها.
اقرأ بعينين
يطلب منك هذا الكتاب أن تنظر إلى كلّ حدث بعينين معًا في آنٍ واحد. بعينٍ واحدة ترى العالم المرئيّ: النفط، والجيوش، والمعاهدات، والأسواق، وعناوين الصحف. وبالعين الأخرى ترى الطبقة الكامنة تحته: الواقع الروحيّ الذي يضع فيه الكتاب المقدّس كلّ تلك الأمور المرئيّة. ومَن يقرأ بعينٍ واحدة فقط — إمّا الجغرافيا السياسيّة وحدها، أو النبوّة وحدها — يفوته العمق الذي هو لبّ المسألة هنا. والفنّ هو أن تُبقي كلتيهما حادّتين وأن تطبّق إحداهما على الأخرى.
وثمّة هيئة واحدة تُمسك الكتاب كلّه معًا: الفادي المضادّ، الفادي المزيّف. ففي مقابل المخلّص الحقّ، الفادي الذي يدفع الثمن ويُعيد العروس إلى بيتها، تقف صورته المقابلة: الشخصيّة التي تَعِد بأن تفدي ما تريد في الحقيقة أن تمتلكه. تمسّك بهذا التضادّ بوصفه الخيط الناظم. فكلّما رأيت في التاريخ أو الدين أو الواقع الراهن "مخلّصًا" يبزغ واعدًا بالسلام والوحدة، فالسؤال الوحيد الذي يهمّ هو: أهذا الفادي، أم المزيّف؟
عن الإسلام: النظام، لا الإنسان
يحلّل هذا الكتاب الإسلام — تحليلًا مفصّلًا، وفي بعض المواضع حادًّا. ولذلك من بالغ الأهمّيّة أن يكون تمييز واحد واضحًا من البداية إلى النهاية، إذ بدون ذلك التمييز يُفهم كلّ شيء فهمًا خاطئًا.
يحلّل الكتاب الإسلام بوصفه نظامًا — بوصفه هيئة دينيّة-سياسيّة لها تعليمها الخاصّ وتوقّعها الخاصّ لآخر الزمان. وهو لا يُقصي إنسانًا. فالمليار ونصف المليار من الناس الذين يدينون بالإسلام ليسوا عدوًّا؛ كثيرون منهم يطلبون الله بصدق، وكثيرون منهم أتقى في طلبهم من كثير من المسيحيّين بالاسم. والصراع، بكلمات بولس، "ليس مع لحم ودم" (أفسس ٦:١٢)؛ بل هو يتعلّق بقوى روحيّة، وإلى هناك ينظر هذا الكتاب. والتمييز بين الدين والمؤمن ليس تمييزًا متردّدًا — بل هو واجب، وهو في نهاية المطاف فعل محبّة.
وفي الوقت نفسه لا يكتم هذا الكتاب منطلقه ليبدو لطيفًا. فبحسب الكتاب المقدّس ثمّة طريق واحد إلى الآب، وله اسم (يوحنّا ١٤:٦)؛ وهذا يسري على كلّ ديانة خارج المسيح، والإسلام ليس استثناءً من ذلك ولا حالة خاصّة من الكراهية. وحيث يصف هذا الكتاب الإسلام بأنّه "مضادّ للمسيح"، فذلك حكم لاهوتيّ على تعليم يُنكر البنوّة والصليب (يوحنّا الأولى ٢:٢٢؛ ٤:٣) — لا حكم عرقيّ أو ثقافيّ على البشر. النظام، لا الإنسان. تمسّك بهذا التمييز في كلّ صفحة؛ فقد بذل الكاتب جهده ليتمسّك به هو أيضًا في كلّ صفحة.
عن الحقيقة والتأويل
ليس هذا تنبّؤًا، وليس تقويمًا. إنّه بحث في الاحتمالات — سؤال رصين، مطروح بأدوات التاريخ والنصّ الأصليّ والجغرافيا السياسيّة معًا: إن كانت الخطوط الكتابيّة تنتهي إلى مكانٍ ما، فإلى أين تنتهي، وكيف يبدو ذلك؟
ولذلك يلتزم الكتاب على نحوٍ ثابت بانضباط واحد، ومن الحَسَن تسميته هنا:
- الحقيقة والتأويل يُبقَيان مفصولين. فحيث يكون الأمر ثابتًا، يَرِد بوصفه حقيقة. وحيث يكون قراءة، يُذكر معه أنّه قراءة — بكلمات مثل "قراءة مُتَزِنة"، "ليست عقيدة"، "ليست برهانًا قاطعًا". وحين تصادف تلك الكلمات، فليست تواضعًا زائفًا؛ بل تُعلّم بدقّة الحدّ الفاصل بين ما هو يقينيّ وما هو موضع ترجيح.
- التواريخ إطار، لا تقويم. يطبّق هذا الكتاب مفهوم الأسبوع الأخير من السنين على الحقبة الأرجح — السنوات من ٢٠٢٧ إلى ٢٠٣٤ — بوصفه فرضيّة عمل، مؤسَّسة في الثلاثيّة التي يشكّل هذا الكتاب مرآةً لها. وقوّة الحجّة لا تكمن أبدًا في تاريخ؛ بل تكمن في الطريقة التي تلتقي بها خطوط مستقلّة. وما كان لأحد أن يثبّتها على تاريخٍ بعينه، ولا الكاتب نفسه.
- سيناريوهات الكوارث افتراضيّة مضادّة للواقع. فحيث يحسب الكتاب الكوارث — سلسلة غير متزامنة من النكبات تصيب العالم على نحوٍ غير متساوٍ — يجري ذلك صراحةً بوصفه نموذجًا، بوصفه "ماذا لو"، لا بوصفه نبوّة بما سيأتي يقينًا.
- الواقع الراهن مؤرّخ. كُتب هذا الكتاب في ربيع وصيف عام ٢٠٢٦. والأحداث الجيوسياسيّة التي يذكرها — الحروب، والمعاهدات، وتحوّلات القوى — كانت في تلك اللحظة هي الواقع أو أحدث تطوّر. والعالم يتحرّك بسرعة؛ وبعض الوقائع ستكون قد تجاوزها الزمن أو عُدِّلت بحلول الوقت الذي تقرأ فيه هذا. وفي الملحق ج تَرِد أهمّ الوقائع مع تاريخها ومصدرها، حتّى تتمكّن بنفسك من التحقّق ممّا كان ثابتًا لحظة الكتابة. والخطّ الروحيّ لهذا الكتاب لا يتعلّق بأيّ واحدة من تلك الوقائع؛ بل يتعلّق بالنمط الذي يصير مرئيًّا تحتها.
بهذه الاتفاقات الثلاثة — عينان، النظام لا الإنسان، وتمييز الحقيقة عن القراءة — يمكن أن يبدأ الكتاب. اقرأه، وفقًا للقول القديم في الثلاثيّة، كمحقّق: ببرود، وبدقّة، متتبّعًا الآثار. وصَلِّ به كطفل.