لماذا ترتجّ الأمم

أولًا. البوقُ السابع

الختومُ قد فُكّت، واحدًا فواحدًا. وفاصلةُ المزمور قد شرعت في جملتها الختامية.

دوّت ستةُ أبواق. بَرَدٌ ونارٌ ممزوجان بدم؛ وجبلٌ مشتعلٌ يسقط في البحر؛ ونجمٌ اسمُه الأفسنتين يُمرِّر الأنهار؛ وأنوارٌ أظلمت؛ ودخانٌ من البئر وجرادٌ يترك العشبَ ولا يترك الناس؛ ومن الفرات فرسانٌ عددُهم رِبوَتا ربوات. مَن يعيش فيها يسمّيها كوارث. وقد أعطى نبيٌّ نحوَها قبل قرون: «حين تكون أحكامُك على الأرض، يتعلّم سكّانُ المسكونة العدل».1 الختومُ والأبواقُ والجاماتُ جُمَل. لم يكفّ اللهُ عن الكلام؛ هذه هي اللغةُ التي تبقى حين تُهزَأ بكلِّ اللغات الأخرى. وساعةُ الكتب الشقيقة تسمّي هذه الأيامَ الأسبوعَ السبعين، آخرَ الـ٧٠؛ وكيف تدور تلك الساعةُ مبسوطٌ هناك، ولا يُعاد فتحُه ههنا.

ثم يرفع الملاكُ السابعُ البوق، وما يتبع يحدث في الأعالي. أصواتٌ عاليةٌ في السماء، تنادي بنقل مُلكية:

«قد صارت مملكةُ العالم لربّنا ولمسيحه، وسيملك إلى أبد الآبدين.»2

ينزل الـ٢٤ شيخًا عن عروشهم ويخرّون على وجوههم، وشكرُهم نصُّ مزمور: «والأممُ قد غضبت، وأتى غضبُك — ووقتُ دينونة الأموات، وأن تُعطيَ الأجرَ لعبيدك، وأن تُهلِك الذين يُهلِكون الأرض».3 الأممُ التي تغضب: تلك هي الآيةُ الأولى من النشيد، الأممُ المرتجّةُ النافرة. والغضبُ الذي أتى: تلك هي الآيةُ الخامسة، الكلامُ في الغضب الذي أنبأ به النشيدُ سلفًا. وقد صلّت بهذه الآيات يومًا كنيسةُ بيتٍ مهدَّدةٌ في أورشليم، والأبوابُ مغلقة. وههنا يُخبَر بها بوصفها أمرًا واقعًا مكتملًا: قد آن الأوان.

وفي النداء عند البوق انقلابٌ، صغيرٌ بما يكفي ليمرّ عليه القارئ. يضع المزمورُ اليونانيُّ الاجتماعَ بحرف الجرّ نفسِه مرتين: ملوكُ الأرض مجتمعون على الربّ وعلى مسيحه. والنداءُ في السماء يذكر الاثنين نفسيهما، بالترتيب نفسه، بضمير المُلكية نفسه — «لربّنا ولمسيحه» — ولم ينتقل إلا حرفُ الجرّ.3 حيث كان على، صار لـ. تاريخُ العالم كلُّه، من سهل شنعار إلى الجلسة الأخيرة، يتّسع بين هاتين الكلمتين الصغيرتين.

فالقاعةُ التي لم يُرفَع فيها الاجتماعُ قط لا تزال منعقدة — للمرة الأخيرة، وللمرة الأولى مكتملةَ العدد. من فم التنّين والوحش والنبيّ الكذّاب تخرج ثلاثةُ أرواحٍ نجسة، كضفادع، بآيات، إلى ملوك المسكونة كلِّها، لتجمعهم إلى حرب اليوم العظيم.4 قرونًا فعلتِ القاعةُ ذلك بوفودٍ مُنتدَبة: شنعارُ ههنا، وفرعونُ هناك، ووالٍ غسل يديه. والآن تخرج الدعواتُ إلى العالم أجمع؛ فتصير الجلسةُ الختاميةُ عامّة. وبينما تدور الاستدعاءاتُ في الأسفل، يكون بندُ الأعمال في الأعلى قد أُعلِن سقوطُه بصوت البوق. المملكةُ قد نُقِلت باسمٍ آخر.

ثانيًا. الطفلُ الذكر

ثم تفعل الرؤيا ما لا يجرؤ عليه أيُّ سِجِلّ: تُرجِع الزمنَ إلى ما قبل الأبواق، وتُري الحربَ كلَّها مرةً أخرى، في ثلاث هيئات.

آيةٌ عظيمةٌ في السماء: امرأةٌ متسربلةٌ بالشمس، والقمرُ تحت قدميها، وعلى رأسها إكليلٌ من ١٢ كوكبًا. هي حُبلى، وتصرخ في مخاضها. وآيةٌ ثانية: تنّينٌ عظيمٌ أحمرُ ناريّ، له سبعةُ رؤوسٍ و١٠ قرون، وذنبُه يجرّ ثلثَ كواكب السماء ويطرحها على الأرض. ثم الصورةُ التي تبقى ساكنة: التنّينُ واقفٌ أمام المرأة العتيدة أن تلد — لكي يبتلع ولدها متى ولدت.5

سبعٌ ضارٍ عند سرير الولادة، فمُه مُوجَّهٌ نحو الرحم. تلك الهيئةُ الواحدة تُلخِّص تاريخَ قاعة المشورة كلَّه، وتُري الرؤيا مَن ترأّسها كلَّ تلك القرون. فرعونُ الذي أوصى القابلتين عند كرسيّ الولادة؛ وعثليا التي أبادت النسلَ الملكيَّ حتى لم يبقَ إلا رضيعٌ واحد، مُخبَّأٌ في مخدع الفُرُش؛ والسيوفُ في شوارع بيت لحم.5 في كل مرةٍ الفمُ نفسُه، عند الرحم نفسِه. لم يكن للاجتماع قطُّ بندُ أعمالٍ سوى هذا الطفل.

وتلد ابنًا، طفلًا ذكرًا. لا تُعطيه الرؤيا اسمًا ولا نسبًا؛ بل تُعطيه علامةً واحدة، وهي سطرُ مزمور: «العتيدُ أن يرعى جميعَ الأمم بقضيبٍ من حديد».6 بها يُعرَف. الأجرُ الذي وعد به النشيدُ الابنَ يتعلّق ههنا كمصيرٍ فوق مولودٍ جديد: القضيبُ فوق سرير الولادة. لكنّ الرأسَ جالسٌ في القاعة من قبل. والرؤيا نفسها تقول ذلك، بعد آياتٍ قليلة، حيث يُسمّي صوتٌ في السماء مسيحَه ويذكر دمَ الحمل أمرًا قد تمّ.6 ما تلده المرأةُ في هذه الأيام هو المسيحُ في جسده، مكتملَ العدد، والتنّينُ واقفٌ أمامه فاغرًا فاه. فعلٌ واحد: «واختُطف ولدُها إلى الله وإلى عرشه».6 ينطبق الفمُ على فراغ. ما جازه الرأسُ من قبلُ، من الميلاد إلى العرش، يحلّ الآن بجسده في نَشلةٍ واحدة: إلى فوق، إلى داخل القاعة التي لا تبلغها يدُ التنّين. لأنّ هذه الرؤيا تروي الحربَ من جهة التنّين، والمسيحُ كان له دائمًا هذا: فريسةٌ تُفلت منه، الرأسُ أولًا، والآن الأعضاء.

تهرب المرأةُ إلى البرّية، إلى موضعٍ أعدّه اللهُ لها، وتُعال هناك ١٢٦٠ يومًا — أيامَ الأسبوع الذي يمرّ ههنا. أما التنّينُ المطروحُ على الأرض فتُدوِّن الرؤيا حالتَه النفسية: «له غضبٌ عظيم، لأنه يعلم أنّ له زمانًا قليلًا».6 لارتجاج الأمم في هذه الأيام محرِّك، وذلك المحرِّكُ هو الذعر.

ثالثًا. القضيبُ الذي يكسر أو يرعى

سطرُ المزمور الذي هو العلامةُ يقف في القرار الذي أُذِن للابن نفسِه أن يتلوه، وهو وعدٌ فيه سلاح:

«اسألني، فأُعطيَك الأممَ ميراثًا لك، وأقاصيَ الأرض مُلكًا لك. تُحطِّمهم بقضيبٍ من حديد، كآنية الخزّاف تُكسِّرهم.»7

هكذا يقرأ النصُّ العبريّ. لكنّ الكلمةَ التي هي هناك «تُحطِّم» تحمل سرًّا في حروفها. كُتِبتِ العبريةُ قرونًا بالصوامت وحدها؛ وجاءتِ الحركاتُ لاحقًا، نُقَطًا وشُرَطًا تحت السطر. وصوامتُ هذا الفعل الواحد تحتمل جذرين: جذرَ الكسر — التحطيم — وجذرَ الرعي، فعلَ الراعي.8 الحروفُ نفسها؛ والحركاتُ تحسم. أما الماسوريّون، حَفَظةُ النص العبريّ، فأشاروا إلى الكسر. وأما المترجمون اليونانيّون، قبلهم بقرون، فقرأوا الراعي: «ترعاهم بقضيبٍ من حديد». قراءتان، وكلمةٌ مكتوبةٌ واحدة — ولمّا أخذت رؤيا يوحنا السطرَ ثلاثَ مرّات، اختارت ثلاثَ مرّاتٍ الراعي.

والقراءتان أقربُ إحداهما إلى الأخرى ممّا تبدوان، لأنّ عصا الراعي ليست عصا زينة. بها يُعَدُّ القطيع، بهيمةً بهيمةً تحت العصا إلى الحظيرة؛ وبها يُستردّ ما علق في شقّ صخرة؛ وبها يُقتَل. وقد شرح ذلك يومًا غلامٌ راعٍ من بيت لحم لِمَلِكٍ، بلا زخرفة، كخبرة عمل: كان يأتي الأسدُ أو الدبّ فيأخذ شاةً من القطيع، «فكنتُ أخرج وراءه وأضربه وأنقذها من فمه؛ فإذا قام عليّ أمسكته من ذقنه وضربته وقتلته».9 ذلك هو الرعي. اليدُ التي تُخرِج الحَمَل من الفم واليدُ التي تفتح الفمَ هما اليدُ نفسها، والعصا التي تقود القطيعَ هي السلاحُ الذي به يُقضى على ما يمزّقه.

لذلك تضع رؤيا يوحنا القراءتين مرةً واحدةً جنبًا إلى جنب، في نَفَسٍ واحد: «يرعاهم بقضيبٍ من حديد — كآنية الخزّاف تُكسَر».10 رَعيٌ وكَسرٌ معًا، راعٍ وكاسر. لا تختار الجملةُ بين الحركتين، لأنه في يد هذا الراعي لا شيءَ يُختار: فللقطيع العصا قيادة، ولِما يمزّق القطيعَ العصا نفسُها موت.

رابعًا. الجرّةُ التي لا تُجبَر بعد

الإناءُ الذي يُهدِّد به المزمورُ له تاريخٌ سابق، وهو يبدأ في ورشة.

«قمْ وانزلْ إلى بيت الخزّاف؛ وهناك أُسمِعك كلامي». ينزل إرميا فيجد الرجلَ يعمل على الدولاب المزدوج. الإناءُ الذي يصوغه يفسد في يده — يميل الطينُ، ويتداعى الجدار — فيعود الخزّافُ ويصنعه إناءً آخر، كما حسُن في عينيه.11 لا سَخَطَ عند الدولاب، ولا كتلةَ طينٍ مُلقاةً بعيدًا؛ إنما تعيد اليدان طيَّ الفشل كرةً وتضعانه من جديد. ويأتي التفسيرُ من فوق، وهو رحبٌ كلُّه: «كالطين في يد الخزّاف، كذلك أنتم في يدي يا بيت إسرائيل». ما دام الطينُ رطبًا، فلا صورةَ نهائية. ولا صورةَ فاشلة كذلك.

وبعد أصحاحٍ واحدٍ يتلقّى النبيُّ نفسُه أمرًا آخر، والفرقُ في الفعل الأول: يشتري. «اذهبْ واشترِ جرّةَ خزّاف» — لا طينًا من الدولاب: جرّةً مُدارةً مخبوزةً تامّة.12 وعليه أن يأخذ معه شيوخًا، من الشعب ومن الكهنة — شهودًا، رجالًا يُعتَدُّ بكلمتهم في الباب — ويخرج بهم من المدينة، إلى وادي ابن هنّوم، الموضعِ الذي أحرقت فيه أورشليمُ بنيها للآلهة؛ والبابُ الذي يخرجون منه يُدعى باب الخزف. هناك يتلو الدعوى. ثم يرفع الجرّةَ فوق رأسه ويكسرها أمام أعينهم، والكلمةُ تقول معها ما يعنيه ذلك الصوت: «هكذا أكسر هذا الشعبَ وهذه المدينة — كما يُكسَر إناءُ الخزّاف الذي لا يُجبَر بعد».12

بين الأصحاح الثامن عشر والأصحاح التاسع عشر يقع الأتون. الطينُ الرطبُ يقدر أن يعود إلى الدولاب؛ أما ما مرّ في النار فقد ثبتت صورتُه إلى الأبد — ومعها كذلك كَسرُه. الفخّارُ لا يعرف فرصةً ثانيةً ولا ضررًا نصفيًّا: إما أن يكون سليمًا، وإما أن يكون شقافًا، والشقافُ يبقى شقافًا. حين كتب المزمورُ أجرَ الابن، اقتنص هذه الصورةَ بالضبط — كآنية الخزّاف تُحطَّم. يحسب النشيدُ حسابَ أنه سيكون في ذلك اليوم آنيةٌ لا تُصاغ بعد: صلبت في صورة رفضها، أتونًا بعد أتون، قرنًا بعد قرن، حتى لم تعد تنفصل الصورةُ عن الإنسان.

لذلك فالقُبلةُ التي يعرضها هذا النشيدُ نفسُه، بعد ثلاث آياتٍ من القضيب، ليست خاتمةً تقويةً بل بلاغًا عاجلًا. العرضُ سارٍ على الطين. سارٍ على ما لا يزال قابلًا للتشكيل، ما لا يزال يقدر أن يعود إلى الدولاب — وما سمع أحدٌ قطُّ كم يبقى الدولابُ دائرًا له. لا يُقال إلا إنّ يومًا آتٍ يكفّ فيه الدورانُ ويبدأ الكسر. وإنّ ذلك اليومَ ليس اليوم.

خامسًا. موطئ القدمين

عند البوق السابع، بعد الأصوات، يُفتَح في السماء هيكلُ الله، وفي هيكله يُرى تابوتُ عهده — ثم بروقٌ وأصواتٌ ورعودٌ وزلزلةٌ وبَرَدٌ عظيم.13 التابوت. مفقودٌ منذ قرون، زائلٌ من كل جرد؛ وفي الساعة التي يُنادى فيها بالمملكة، يقف في المشهد — أقدمُ أثاث العهد، في قلب المقدس الذي لم يُصنَع بأيدٍ.

أعطى داودُ ذلك الأثاثَ اسمًا، في آخر حياته، واقفًا أمام رؤساء إسرائيل المجتمعين: كان قد أراد أن يبني بيتًا «مستقرًّا لتابوت عهد يهوه، ولموطئ قدمَي إلهنا».13 موطئ القدمين: المسند تحت قدمَي مَلِكٍ جالس. هكذا تكلّم إسرائيلُ عن التابوت — الموضعِ الذي تستقرّ فيه قدما الجالس — وهكذا يتكلّم الكتابُ عن ذلك الموضع، ستَّ مرّاتٍ في المجموع، وخمسًا من الستّ هو أرضٌ مقدّسة. التابوت. والأرض: «السماءُ كرسيّي، والأرضُ موطئُ قدميّ». ومرتين نداءٌ إلى الشعب: «اسجدوا عند موطئ قدميه». ومرةً واحدة، في أحلك أسفار القانون، الذهولُ من أنّ ذلك الموضعَ نفسَه لم يُوفَّر: «لم يذكر موطئ قدميه في يوم غضبه».14

ثم الموضعُ السادس، وهو في الأمر الذي يَدين له هذا الكتابُ بعنوانه: «اجلسْ عن يميني، حتى أضعَ أعداءك موطئًا لقدميك».14 خمسَ مرّاتٍ يكون موطئُ القدمين أرضًا مقدّسة. وهنا يصير واحدٌ موطئَ القدمين. ما تحت تلك القدمين إلا موضعٌ واحد، وله هيئتان: إما أن تنحنيَ عنده — وإما أن تصيره.

تصف الرسالةُ الانتظارَ لتلك الآية بصيغة الحاضر: ذبيحةٌ واحدةٌ عن الخطايا، ثم جلس، «مُنتظِرًا بعد ذلك، حتى يُوضَعَ أعداؤه موطئًا لقدميه». وبعد ١٤ آيةً في الأصحاح نفسِه يقف انتظارٌ ثانٍ، بكلمةٍ من الجذر نفسه: مَن يدوس الدمَ الذي به تقدّس، لا تبقى له ذبيحةٌ بعد، «بل قبولُ دينونةٍ مخيف، وغَيرةُ نارٍ عتيدةٍ أن تأكل المضادّين».15 مرتين يُنتظَر في ذلك الأصحاح. الابنُ ينتظر الموطئ؛ وما ينتظر سواه نار. وقد قالت الرسالةُ أيضًا متى ينقضي الانتظار: «مرةً أخرى أُزلزِل أنا — لا الأرضَ وحدها، بل السماءَ أيضًا». في أيام الأبواق لم تعد «مرةً أخرى» في زمن المستقبل. ابتدأتِ الزلزلة؛ وكلُّ ما يمكن أن يتزعزع يُزعزَع، حتى لا يبقى إلا ما لا يتزعزع — «لأنّ إلهنا نارٌ آكلة».

سادسًا. «كما تلقّيتُ أنا أيضًا»

يقف القضيبُ في موضعٍ آخر في رؤيا يوحنا، وهو أغربُ الثلاثة. لا رؤيا؛ بل رسالة. قبل كل الختوم والأبواق، يُملي ابنُ الإنسان بين المناير سبعَ رسائلَ إلى سبع كنائس، وفي الرابعة، إلى ثياتيرا، وعدٌ يُدوِّخ:

«ومَن يغلب ويحفظ أعمالي إلى النهاية — فسأعطيه سلطانًا على الأمم، فيرعاهم بقضيبٍ من حديد؛ كآنية الخزّاف تُكسَر — كما تلقّيتُ أنا أيضًا من أبي. وأُعطيه كوكبَ الصبح.»10

أجرُ الابن، مُسلَّمًا. سلطانٌ على الأمم، وقضيبُ الحديد، والرعيُ والكسرُ في نَفَسٍ واحد: كلُّ ما وعد به قرارُ المزمور الملكَ، يُوضَع ههنا نصبَ عينَي غالب. ثم الصيغةُ الختامية، وهي إعلانُ منشأ الوعد كلِّه: «كما تلقّيتُ أنا أيضًا من أبي». تلقّى — أين؟ في القرار نفسِه: «اسألني، فأُعطيَك الأممَ ميراثًا لك». لم يمسك الابنُ الأممَ قط؛ بل سألها فنالها. وما ناله يُسلِّمه كما جاءه: عطيّةً، على خطّ السؤال. الآبُ يُعطي الابن؛ والابنُ يُعطي مَن يغلب. وفي تلك السلسلة كلِّها لا تظهر يدٌ خاطفة — وذلك هو الفرقُ بين هذه السلسلة وكلِّ اجتماعٍ تشاور يومًا في أمر الأمم.

وبذلك رُسِم الحدُّ أيضًا، وهو يجري عبر تلك الكلمة الواحدة «كما». مَن يتلقّى القضيبَ يرعى مع الراعي، تحت الراعي؛ لا يرعى خَلَفًا عنه ولا يناوبه. وما يحمله سلطانٌ مُشتَقّ — سلطانٌ من المنتصِر، كما للمنتصِر سلطانٌ من الآب — والسلطانُ المشتَقُّ سلطانٌ حقيقيّ، لكنه ليس مكانًا مشتَركًا: الوحيُ الإلهيُّ في القرار موجَّهٌ إلى واحد، ولا يُعاد توزيعُه بل يُوزَّع منه. أما لِمَن يقع بالضبط ضمن «مَن يغلب» — فتلك مسألةٌ وُزِنت في «الفاهمون» ولم تُبَتّ عن عمد، وهذا الكتابُ لا يبتّها أيضًا.10 وما يقف على كل قراءة: القضيبُ له ويبقى له. تنضمّ أيدٍ، لا مُلّاك.

ثم ذلك الأخير، مُلحَقًا كأنه عَرَضًا: «وأُعطيه كوكبَ الصبح». يصبر الكتابُ إلى صفحته الختامية ليقول ما هو. هناك يُعرِّف المتكلِّمُ نفسَه، للمرة الأخيرة: «أنا أصلُ داود وذرّيّته، كوكبُ الصبح المنير».10 أعلى ما عند المنتصِر ليَهَبه — بعد الأمم، وبعد القضيب، وبعد العرش — هو نفسُه.

الاجتماعُ مكتملُ العدد. والسماءُ لا تزال مغلقة.

حواشٍ من النص الأصلي. جميعُ الترجمات ترجماتٌ عمليةٌ توافقيةٌ خاصّة؛ وفي الطبعة المنسَّقة تُوضَع الحواشي أسفلَ الصفحة.