قاعةُ المشورة

أولًا. الاجتماع

ثمة قاعةٌ لا يُرفَع فيها الاجتماع أبدًا.

ليس لها عنوان، لأنه كان لها ألف: سهلٌ في شنعار، وقصرٌ على النيل، وحصنٌ في أورشليم، وغرفةُ مشورةٍ أيًّا كان مكانها حيث لا يزال النورُ الليلةَ مُشتعِلًا. المشاركون يتبدّلون؛ وجدولُ الأعمال لا يتبدّل أبدًا. عليه بندٌ واحد، منذ أن بدأ التشاور، والنشيدُ الثاني في سِفر المزامير يصف تلك القاعةَ من الداخل — ولا يفتتح بدعوى بل بسؤال، سؤالِ مَن يشاهد فلا يصدّق: لماذا.

«لماذا تتجمهر الأممُ، وتتمتم الشعوبُ باطلًا؟»

الكلمةُ الثانية في النشيد صوتٌ لا يُصنَع في موضعٍ آخر من الكتاب. مرةً واحدةً يقف، في هذه الآية الوحيدة، وما يعنيه بالضبط يُقرأ من فاعليه: أممٌ تتزاحم، مختلطةً، هائجة، كثيرةً معًا. سمع المترجمون اليونانيّون فيها حيوانات — فاختاروا كلمةَ الخيل الصاهلة النافرة، فحولًا لا تقدر أن تقف أمام الصفّ؛ ولمّا صلّت جماعةٌ مُهدَّدة في أورشليم هذه الآيةَ بعد قرونٍ بصوتٍ عالٍ، صلّتها بتلك الصيغة بالذات.1 هكذا تبدو القاعةُ إذًا: نَفير، وقعُ حوافرَ على الأرض، وأنفاسٌ عبر منخرين واسعين. وتحت ذلك، أخفتَ، ذلك الصوتُ الثاني: تمتمة. الفعلُ نفسه الذي به يجعل النشيدُ المجاورُ الصدّيقَ يتأمّل الشريعة، ليلًا ونهارًا، يقف هنا لِما تفعله الأمم — فهي تُهيْنِم أيضًا، بلا انقطاع، مدفوعة، وما تُهيْنِمه باطل.

ثم يقترب النشيد، فإذا الفوضى ذاتُ نظام.

«ملوكُ الأرض يقفون، والمتسلّطون يتآسّسون معًا — على يهوه وعلى مسيحه.»2

يقفون: كلمةُ جنودٍ يأخذون مواقعهم. لكنّ الفعلَ الذي بجانبها أغربُ وأسوأ. المتسلّطون يتأسّسون — إنه فعلُ الأساس، فعلُ القواعد التي تُنزَل والحجارة التي تُوضَع؛ الفعلُ نفسه الذي به كلّم اللهُ أيّوبَ من العاصفة عن الأرض: حين أسّستُها. لم يعد هذا تجمهرًا. مَن يضع أساسًا فهو عازمٌ على البقاء. سادةُ الأرض ليسوا في مشورة؛ إنهم يبنون، وما يبنونه، يبنونه على مالك أرض البناء.

ثم يُعطيهم النشيدُ الكلمة. أولُ اقتباسٍ في هذا المزمور — أولُ صوتٍ يرنّ فيه — ليس صوتَ الله ولا صوتَ الشاعر؛ بل هم المجتمعون أنفسهم، وقرارُهم على الطاولة سلفًا:

«لِنقطعْ قيودهم، ولْنطرحْ عنّا حبالهم!»3

كلمتان لِما يربطهم، وهاتان الكلمتان لا تقفان معًا في موضعٍ آخر من الكتاب كلِّه — كأنّ اللغةَ نفسها جُنِّدت لهذه المذكّرة الواحدة. قيودُ مَن — يقولها الحرفُ اللاذعُ هم: أولئك الاثنان في العُلا، يهوه ومسيحه. هكذا تختبر القاعةُ حُكمَ السماء: كحبلٍ على الجلد. شيءٌ يخدش، شيءٌ يشدّ، شيءٌ ينبغي أن تقدر على كسره بجذبة. تُقَرّ المذكّرة، كلَّ قرنٍ من جديد، بالإجماع.

ثانيًا. هلمّ نصنع

مضبطةُ الجلسة الأولى محفوظة. تقف في التكوين ١١.

لسانٌ واحدٌ على الأرض كلِّها، ومفرداتٌ واحدة، وبشريّةٌ تسير شرقًا فتجد سهلًا في أرض شنعار — فضاءٌ يكفي، وطينٌ يكفي. هناك تقع الكلمةُ الافتتاحية لكل الاجتماعات الآتية: هلمّ. «هلمّ نصنعْ لِبْنًا ونشويه شيًّا.» إنها حِرفةٌ قبل أن تكون أيديولوجيا: طينٌ رطبٌ في القالب، ثم قلبُ القالب، ثم إضجاعُ اللِّبنة لتجفّ، ثم الأتون؛ ويُثبِّت النصُّ معها قائمةَ المواد بجفاف — وكان اللِّبنُ لهم مكانَ الحجر والحُمَرُ لهم مكانَ الطين.4 حجرٌ صناعيٌّ وقارٌ أرضيّ، لأنّ السهلَ لا يُعطي صخرًا. وحين تُوضَع الحجارة، تأتي المذكّرةُ الثانية، ولم تعد عن مواد البناء:

«هلمّ نبنِ لنا مدينةً، وبرجًا رأسُه في السماء — ونصنعْ لنا اسمًا، لئلّا نتبدّد على وجه الأرض كلِّها.»

لنا مدينةً. لنا اسمًا. مرتين هلمّ، مرتين لنا — نحوُ قاعة المشورة كاملٌ في آيتين، وهو نفسُ نحوِ المذكّرة في المزمور: لِنقطعْ، ولْنطرحْ عنّا. الإنسانُ نال اسمًا وتاجًا هبةً؛ وهنا يقرّر الاجتماعُ أن يصنعهما بنفسه، من طينٍ مشويّ، عاليًا بما يكفي ليُقرأ من السماء.

ثم يأتي الطرفُ المقابلُ إلى الاجتماع، ويصير النصُّ على حافّة السخرية جافًّا: «ونزل يهوه لينظر المدينةَ والبرجَ اللذين كان بنو آدم يبنونهما.»4 البرجُ الذي رأسُه في السماء — لا بدّ من النزول لأجله، وإلا فلا يُرى. والحُكمُ الذي ينطقه اللهُ على الجلسة يُفتتَح بكلمةٍ قدّمها البناةُ أنفسهم: «هلمّ ننزلْ.» ثلاثَ مراتٍ يرنّ في هذا الأصحاح هلمّ نفسها — مرتين من أسفل، ثم مرةً من فوق، كرئيسٍ يتلو المذكّرةَ بلغة مُقدِّميها قبل أن يرفضها. يكسر اللهُ اللسانَ ويبدّد البناةَ على وجه الأرض كلِّها — بالضبط ما خافوه — وتنال المدينةُ اسمها آخِرَ الأمر: لا الاسمَ الذي أرادوا أن يصنعوه، بل بابل، بَلْبَلة.

ولم يُرفَع الاجتماعُ قط. بعد قرونٍ يجلس فرعونٌ على النيل يرى شعبَ الوعد يتكاثر، وكلمتُه الافتتاحية هي هي: «هلمّ نحتالْ له.»4 وطينٌ من جديد، ولِبْنٌ من جديد — هذه المرةَ يضربه عبيدٌ تحت السوط — واجتماعٌ من جديد يبني على ما قاله الله. تنتقل القاعةُ من شنعار إلى مصر، ومن مصر أبعدَ في التاريخ؛ يموت المشاركون ويُستبدَلون؛ ولا يزداد حِدّةً إلا بندُ الأعمال شيئًا فشيئًا. في شنعار كان لا يزال: هلمّ نصنعْ لنا اسمًا. وفي المزمور صار أعرى: هلمّ نقطعْ قيودهم.

ثالثًا. الحبال

على خلاف لغة قاعة المشورة، أطلق اللهُ قرونًا صوتًا آخر: رجالًا، مُرسَلين، واحدًا إثر واحد، وكلماتُه في أفواههم. أحدُهم اسمُه هوشع، وبه يقول اللهُ ما كانت عليه تلك القيودُ والحبالُ في الحقيقة.

الأصحاحُ الذي يقول فيه ذلك ذِكرى، مُستعادةٌ بحنان مَن يُمسِك صورةً قديمة. «لمّا كان إسرائيلُ غلامًا أحببتُه، ومن مصر دعوتُ ابني.» ثم، والدعوى جاهزةٌ سلفًا — كلما دُعُوا أكثرَ ابتعدوا أكثر؛ للبعليم ذبحوا — يقطع اللهُ محاكمته بشيءٍ لم يقله قاضٍ قط: «وأنا — أنا درّجتُ أفرايمَ على المشي؛ أخذهم على ذراعيه — لكنهم لم يعرفوا أني شفيتُهم.»

التدريجُ على المشي. اليدان اللتان أسّستا الأرضَ، منحنيتان خلف طفلٍ يترنّح، مستعدّتين لالتقاطه. ثم الجملةُ التي كُتِب لأجلها هذا الأصحاحُ كلُّه:

«بحبال البشر جذبتُهم، بأوثاق المحبّة؛ وكنتُ لهم كمن يرفع النِّيرَ عن الفكّين، ومِلتُ إليه وأطعمتُه.»5

أوثاقُ المحبّة — עֲבֹת، الكلمةُ نفسها حرفيًّا التي يريد الملوكُ المجتمعون أن يطرحوها عنهم.5 فما تراه قاعةُ المشورة عِتادًا، يتبيّن عند النبيّ أنه الحبلُ الذي به يجذب أبٌ ابنه بعيدًا عن الهاوية. والنِّيرُ الذي تنتفض القاعةُ عليه لا يُنكَر في هذا السطر أصلًا؛ إنما يُقال ما فعلته تلك اليدُ به — رفعته، عن الفكّين، كما يُخفّف الفلّاحُ عند العلف النِّيرَ ليقدر الحيوانُ أن يأكل. اليدُ على الحبل هي اليدُ التي تُطعِم.

وأبعدَ في الأصحاح ينكسر الصوت. حُكمُ أفرايمَ مكتوب، والسيفُ فوق المدن، ثم: «كيف أُسلِمك يا أفرايم؛ كيف أدفعك يا إسرائيل؟ انقلب عليّ قلبي، والتهبت مراحمي جميعًا. لا أُجري حُموّ غضبي — لأني اللهُ لا إنسان، القدّوسُ في وسطك.»6 ذلك هو الصوتُ الواقفُ على الجانب الآخر من الحبال. ذلك هو ما يُقطَع حين تُقَرّ المذكّرة.

وهنا تقترب القاعةُ أكثرَ مما يَطيب. فقاعةُ المشورة ليست قاعةَ آخرين، ملوكٍ بعيدين ومتسلّطين قُساةِ الوجوه. كلَّ مرةٍ يُحسّ فيها أمرُ الله كحبلٍ على الجلد — كشيءٍ يخدش، شيءٍ يُقيّد، شيءٍ لا تبدأ الحياةُ إلا خلفه — تُتلى هناك المذكّرةُ نفسها، وترنّ معقولةً جدًّا، وتُنطَق بنَفَسٍ واحد: لِنطرحْ هذا عنّا. والحبلُ الذي يُجذَب حينئذٍ للانفكاك، هو الحبلُ الذي منه أتى الطعامُ كلَّ تلك السنين.

رابعًا. الضحك

ثم يصعد النشيدُ قاطعًا، وأولُ وصفٍ لله في هذا المزمور هيئة.

«الساكنُ في السماوات يضحك؛ السيّدُ يستهزئ بهم.»7

في الأسفل كلُّ شيءٍ حركة: تجمهرٌ، ووقوف، وتأسيس، وجذبٌ للحبل. وفي الأعلى يجلس واحد. لا يقوم. لا تُعقَد في السماء جلسةٌ طارئة، ولا يُحاك تحالفٌ مضادّ، ولا يُنظَّم دفاع؛ فجوابُ السماء الكاملُ على اجتماع الأرض الكامل هو، بادئ الأمر، أنّ الجالسَ يبقى جالسًا. لا يُسمّيه المزمورُ حتى بالاسم، لم يُسمِّه بعد — بل بهيئته فقط: الجالس. مَن يقوم أمام تهديدٍ يعترف به. وهو ليس بحاجةٍ إلى ذلك.

ثم ذلك الصوت، أرهبُ صوتٍ في النشيد كلِّه: ثمة ضحك.

يُقلّ الكتابُ من إضحاك الله. وحيث يحدث، فهو دائمًا هذا المشهد: رجالٌ بخُطط، منحنون على خريطةٍ رسم عليها هو سلفًا. أحدُ تلك المواضع يذكر لماذا يضحك، والسببُ ليس فرحًا: «السيّدُ يضحك منه — لأنه يرى أنّ يومه آتٍ.»8 إنه ضحكُ مَن قرأ النتيجةَ سلفًا؛ ضحكُ قاضٍ في دُرجه الحُكمُ بينما المتّهمُ لا يزال يبني مرافعته. لا شكَّ فيه ولا قسوة؛ فيه تاريخ. للاجتماع يومُ ختام، وهو يعرف أيَّه.

ومَن يجد ذلك الضحكَ أعظمَ من أن يليق بإله المحبّة، فلْيسمعْ أين يرنّ أيضًا. في سِفر الحكمة تقف امرأةٌ في الطريق تصرخ، يومًا فيومًا: تمدّ يديها ولا أحدَ يلتفت؛ تُشير بمشورةٍ فتُرفَض المشورة. ثم تقول ما يبقى للذين رفضوها إلى النهاية: «أنا أيضًا أضحك عند بليّتكم؛ أستهزئ عند مجيء رعبكم.»9 إنه حرفيًّا زوجُ المزمور — الضحكُ والاستهزاء — ويقف في فم الحكمة المُحتقَرة. هذا الضحكُ ليس نقيضَ اليدين الممدودتين. بل هو ما يبقى من اليدين الممدودتين، حين تُصفَع زمنًا طويلًا بما يكفي.

خامسًا. مصبوبٌ على صهيون

بعد الضحك تأتي الكلمة، ويُعلِنها النشيدُ كرعد:

«حينئذٍ يتكلّم إليهم في غضبه، وفي حُموّ سخطه يُرعِبهم.»10

إنه الصوتُ نفسه الذي أدخّن جبلًا مرةً وأرجع شعبًا إلى الوراء، وتضع رسالةٌ معه أثقلَ تحذيراتها، موجَّهًا إلى مَن يظنّ أنّ التشاور بلا تبِعة: «انظروا ألّا تستعفوا من الذي يتكلّم.» حين رنّ صوتُه ارتعدتِ الأرض؛ والآن قد وعد: «مرةً أخرى أنا أُزلزِل — لا الأرضَ فقط، بل السماءَ أيضًا.»11 فكلُّ ما صُنِع يُزلزَل حينئذٍ حتى لا يبقى إلا ما لا يتزعزع — وما يتبيّن أنه لا يتزعزع، يقف في هذا المزمور، في الآية الواحدة التي يُنزِلها اللهُ في قاعة المشورة كصوتٍ من العاصفة:

«وأنا — أنا صببتُ ملكي، على صهيون جبل قُدسي.»12

جملةٌ واحدة. لا يُذكَر جيش، ولا تُعلَن حملةٌ تأديبية؛ يُجيب اللهُ على الاجتماع بأمرٍ واقعٍ في صيغة الماضي التامّ. وفعلُ ذلك الأمر خِيار. كلمةُ المسح متاحةٌ في هذا النشيد على مرمى اليد — قبل أربع آياتٍ سُمِّي المُقاوَمُ مسيحه — ولا تُؤخَذ هنا. تقف كلمةٌ أخرى: كلمةُ الخمر التي تُسكَب عند الذبيحة، وكلمةُ المعدن الذي يُسيله الحدّادُ في القالب.12 صببتُ ملكي. وما صُبّ كان سائلًا أولًا ولم يعد كذلك؛ اتّخذ الشكلَ الذي نحته الصانع، واستقرّ صلبًا. القرارُ الذي لا يزال قابلًا للنقاش رطبٌ دافئٌ لدِن. وهذا القرارُ بارد. الاجتماعُ في الأسفل يُعدِّل ويُصوِّت ويؤجّل — وفي الأعلى يقف المصبوبُ سلفًا، ومَن يضربه يكسر يده.

وبذلك المعنى، أُقيم، يَرِد الفعلُ في الكتاب كلِّه مرةً واحدةً بالضبط أخرى، وفي ذلك الموضع الثاني تتكلّم حكمةُ الأمثال ٨، التي تقول عن نفسها — في المتكلّم الأول أيضًا — «منذ الأزل صُبِبتُ، من البدء، من قبل أوائل الأرض».12 مرتين في الكتاب يقول أحدٌ أنا صُبِبتُ، وفي المرتين هيئةٌ كانت قائمةً سلفًا قبل أن تبدأ المقاومة.

ثم المكان. مَن يتوقّع عند «جبل قُدسي» كتلةً جبليّة، يُخيَّب في أورشليم: صهيون ليست قِمّةً بل رابيةٌ متواضعة، والتلالُ حولها تنظر إليها من فوق — وجبلُ الزيتون أعلى. جعل نشيدٌ آخرُ ذلك التوتّرَ صريحًا: لماذا ترصدون حاسدةً، أيتها الجبالُ الكثيرةُ الرؤوس، الجبلَ الذي اشتهاه اللهُ ليسكن فيه؟13 الجبلُ لا يستمدّ شيئًا من أمتاره. كلُّ ما في هذه الآية معلَّقٌ بإضافةِ مِلكيّةٍ واحدة، تقع مرتين في سطرٍ واحد: ملكي، جبلُ قُدسي. مقابل هم ونا الاجتماع — قيودُهم، لنا اسمًا — يضع اللهُ مرتين لي، وبذلك تُجاب مسألةُ ملكيّة تاريخ العالم كلِّه قبل أن يُسَلّ سيفٌ واحد.

وبعد قرونٍ تفتح رسالةٌ قاعةَ العرش، وأولُ ما يقوله اللهُ هناك بصوتٍ عالٍ — الاقتباسُ الافتتاحيّ لكل الطقس — يأتي من هذا النشيد: «ابني أنت.» وتسأل الرسالةُ مُحتدّةً: لِمَن من الملائكة قال ذلك قطُّ؟14 لا لريحٍ من الرياح، ولا للهيبٍ من اللهيب. لم تعرف قاعاتُ مشورة الأرض قطُّ أنّ بندَ أعمالها كان قد عولِج منذ زمن — في العُلا، في جملةٍ واحدة، لا رجعةَ فيها.

القرارُ مصبوبٌ ومُستقِرّ. بقي أن يُبلَّغ الاجتماعُ به.

حواشي النص الأصليّ. جميعُ الترجمات ترجماتٌ عمليّةٌ متسقةٌ خاصة؛ وفي الطبعة المنسَّقة تقع الحواشي أسفلَ الصفحة.