الوظيفة

أولًا. هوذا عبدي

ثمة كلمةٌ تعلو هذا الكتابَ كلَّه، ولم تُفتَح بعدُ ولو مرةً واحدة.

مَسكيل. الحكيم. فصلان صحبهما هذا الاسم — وقد أظهرا مَن كانوا حين قامت الرِّجسةُ على المذبح، ولمن وُجِّه كتابُهم المختوم. لكنّ الكلمة نفسها أبقت بابها مغلقًا. ما هو الحكيم؟ لا يعطي الكتابُ المقدس تعريفًا. يعطي صورةً — وأولُ مرةٍ تظهر فيها تلك الصورةُ بكاملها لا يقف تحتها تعريفٌ، بل نشيد.

يقف في لفيفة إشعياء، حيث تبدأ التعزية. أربعَ مراتٍ تطلّ هناك بين الأقوال صورةٌ تُدعى «عبدي» — تظهر ثم تختفي، كوجهٍ في زحام. في النشيد الأول يُقدَّم: عبدي الذي أعضده، مختاري — لا يصيح في الشارع، لا يكسر القصبةَ المرضوضة ولا يُطفئ الفتيلةَ الذابلة؛ ثم، في انقلابٍ تكاد لا تنتبه له: هو نفسه لن يذبل ولن يُرضَّ، حتى يُثبِّت الحقَّ في الأرض.1 ما يصونه، إياه يصير؛ وهو يثبت.

في النشيد الثاني يتكلّم هو نفسه، وتكوينُه يرنّ كصناعة السلاح: جعل فمي كسيفٍ حادّ، في ظلّ يده أخفاني؛ جعلني سهمًا مصقولًا، في جعبته سترني.2 مصقول — كلمةُ الصهر التي تقع لاحقًا على الحُكماء. السهمُ يُشحَذ أولًا، ثم يُخبَّأ، ثم يُطلَق أخيرًا.

في النشيد الثالث مهنته — لا ما تنتظره من سيف: لسانَ تلاميذَ أعطاني الله، لأسند المُتعَبَ بكلمة؛ صباحًا فصباحًا يوقظ أذني، لأسمع كما يسمع التلاميذ.3 الأذنُ أولًا، ثم اللسان — كلَّ صباحٍ من جديد. وفي النشيد نفسه الثمنُ سلفًا: بذلتُ ظهري للضاربين، ووجهي لم أستُر عن العار والبصاق.

ثم النشيد الرابع. الله نفسه يعلنه:

«هوذا عبدي يتصرّف بحكمة؛ يرتفع ويعلو ويسمو جدًّا.»4

يتصرّف بحكمة — يَسكيل. الفعلُ نفسه الذي منه مَسكيل؛ الكلمةُ نفسها التي تصير في دانيال اسمَ الطليعة. أعمقُ ما لله أن يقوله عن عبده يفتتح بفعل هذا الكتاب.

ثم يهوي النشيد. كما دُهِش منه كثيرون — هكذا كان منظره مشوَّهًا، لم يعد بشريًّا، وصورتُه لم تعد كبني آدم.5 وجهُ الأرفعِ رفعةً هو أولًا الأشدُّ خرابًا. وفي منتصفه يتسلّم النشيدَ «نحن»، جوقةٌ نظرت بعد فوات الأوان: مَن صدّق ما سمعناه؟ لم تكن له صورةٌ فننظر إليه، ولا منظرٌ فنشتهيه. كان محتقَرًا، مخذولًا من الناس، رجلَ أوجاعٍ ومختبرَ المرض؛ محتقَرًا — ونحن لم نحسب له حسابًا.6 محتقَر — هكذا يُدعى في رؤيا دانيال الطاغيةُ أيضًا: «المحتقَر»، الذي يخطف المُلكَ بالتملّقات. حاملان لكلمةٍ واحدة: أحدهما يكذب صاعدًا إلى عرش، والآخر يدع نفسه تُدفَع نازلةً إلى ما دون الناس.7 وتُتابع الجوقةُ الغناء، أثقلَ اعترافٍ في العهد القديم: أمراضنا — هو حملها. من أجل معاصينا طُعِن، ومن أجل آثامنا سُحِق؛ تأديبُ سلامنا عليه، وبجراحه شُفينا. كلُّنا كخرافٍ ضللنا، ملنا كلُّ واحدٍ إلى طريقه — ويهوه وضع عليه إثمَ جميعنا.8 يُساق كحملٍ إلى الذبح، وكنعجةٍ صامتةٍ أمام جازّيها لا يفتح فمه — صاحبُ لسان التلاميذ، والفمِ كسيفٍ حادّ، يصمت.9 يُقطَع من أرض الأحياء ويُجعَل قبرُه مع الأشرار — مع أنه لم يصنع ظلمًا ولم يكن في فمه غشّ.

وهناك، وراء القبر، حيث لا يقدر نشيدٌ أن يمضي أبعد، يمضي هذا النشيد. يستعيد اللهُ الكلام، وما يقوله هو انقلابُ كلِّ شيء:

«من تعب نفسه يرى فيشبع؛ بمعرفته يبرّر عبدي البارُّ كثيرين، وآثامَهم هو يحملها.»10

بمعرفته. لا بجيش، ولا بحُكم — بما يعرفه يبرّر هذا الواحدُ الكثيرين. وما هي تلك المعرفة، فقد قاله النشيدُ سلفًا، قبل خمسة أسطر، في تلك الجملة الباليةِ الواحدة: رجلُ أوجاعٍ، مختبرُ المرض — حرفيًّا: الذي عرف المرض.11 لا معرفةَ كتب؛ معرفةٌ بالنُّدوب. يعرف ما يحمله، لأنه حمله.

هكذا يجري النشيدُ الرابع من طرفٍ إلى طرف: يفتتح بـ«عبدي يتصرّف بحكمة» ويختم بـ«يبرّر كثيرين».

فبعد قرنين تقريبًا يقف رجلٌ عجوزٌ عند دجلة، والصوتُ فوق الماء يقرأ له المستقبل — وآخرُ ما يقوله ذلك الصوتُ عن التاريخ، قبل أن يدع الكتابَ يُختَم، هو هذا:

«والحُكماءُ يلمعون كبهاء الجَلَد — والذين يبرّرون الكثيرين كالنجوم، إلى أبد الآبدين.»12

الحُكماء — كلمةُ افتتاح نشيد العبد، بالجمع. الذين يبرّرون الكثيرين — كلمةُ الختام، بالجمع. طرفا النشيد مربوطان هنا في آيةٍ واحدة — و«يبرّرون الكثيرين» لا ترد في الكتاب المقدس كلِّه إلا في هذين الموضعين.13 لا زخرفةَ أسلوب — بل توقيع. نبوّةُ دانيال تضع أعلى كلمةٍ لها عن الطليعة في كلمات العبد المتألّم: إن أردت أن تعرف ما هو الحكيم، فلا تنظر إلى عالِم. انظر إليه هو. الحكيم يفعل ما يفعله العبد — يتصرّف بحكمة ويبرّر كثيرين — والطريقُ بينهما يمرّ عبر تعب النفس.

هناك، قبل كل نحوٍ، يقف الجواب. الحكيم ليس مثقّفًا بل صورةُ عبد: مَن به، على حسابه هو، يُقوَّم كثيرون.

لكن في اللفيفة نفسها عبدٌ آخر أيضًا. إلى جانب الواحد الذي يُرفَع، يحمل شعبٌ بأكمله ذلك الاسم: «أنت يا إسرائيل عبدي، يعقوبَ الذي اخترتُه، نسلَ إبراهيم خليلي».14 وهذا العبدُ الثاني هو نقيضُ الأول. حيث لا يصيح الواحدُ ويثبت، يكون هذا الجماعيُّ أعمى وأصمّ — «مَن هو أعمى كعبدي؟» — مشتّتًا، خائفًا، محتاجًا إلى الخلاص.15 حاملان لاسمٍ واحد: الأولُ قويٌّ في إذلاله، والآخرُ ضعيفٌ يحتاج إلى تقوية.

وعلى ذلك العبدِ الضعيف بالذات تقع، قولًا بعد قول، الكلمةُ نفسها: لا تخف. «لا تخف، لأني معك [...] أنا أُقوّيك، أنا أُعينك، أنا أعضدك بيمين برّي.»16 وينتهي الأمرُ إلى أبعد صورةٍ لا تكاد تُصدَّق في إشعياء كلِّه: «لا تخافي يا دودةَ يعقوب [...] أجعلك نورجًا حادًّا؛ تدرسين الجبال.»17 الدودةُ تصير الدارس؛ والمُتعَبُ ينال أجنحةً كالنسور.18 وليست هذه تعزيةً وحسب — بل هي، حتى في أفعالها، نمطُ آخرِ الزمان عند دانيال. «الشعبُ الذي يعرف إلهه يكون قويًّا ويعمل»؛ والحُكماءُ العاثرون «يُعانون بعونٍ قليل»؛ وآخرُ كلمةٍ عن الرجل العجوز عند النهر: «تقوم إلى نصيبك في نهاية الأيام».19 أن يصير قويًّا، أن يُعان، أن يقوم: العبدُ الضعيفُ يعقوب، مُسقَطًا على شاشة النهاية. وما يُوعَد به الشعب، يريه الكتابُ أولًا في إنسانٍ واحد: عند النهر ينهار دانيالُ نفسه — «لم تبقَ فيّ قوة» — فتلمسه يدٌ وتقيمه: «لا تخف أيها المحبوب جدًّا؛ تشدّدْ، نعم تشدّد».20 هو بالضبط «لا تخف، أنا أُقوّيك» الموجَّهُ للعبد-يعقوب، مُتمَّمًا الآن في جسدٍ واحد.

والقوةُ لا تأتي من الجماعة نفسها — تلك هي الخلاصة. «لا تخف يا عبدي يعقوب [...] أسكب ماءً على العطشان، وروحي على نسلك.»21 العبدُ الذي يقوم، إنما يقوم بروحٍ مسكوب — الوعدُ نفسه الذي يراه يوئيلُ نازلًا في نهاية الأيام (عن ذلك الفصل العاشر). البارُّ الضعيفُ لا تُقيمه سِمةُ طبعٍ، بل ينبوعٌ خارجَ ذاته.

هكذا يلتقي العبدان — وفي ذلك تقع القطعةُ الأخيرة من أُحجية هذه الفصول القديمة في موضعها. فبعد النشيد الرابع يحدث في إشعياء أمرٌ لافت: يختفي «العبدُ» المفرد، ويحلّ محلّه «عبيدُ يهوه» بالجمع — النسلُ الذي وُعِد العبدُ أن يراه.22 الواحدُ، الذي يبرّر الكثيرين بمعرفته، يُولِّد جيلًا من العبيد؛ و«كلُّ بنيك يكونون متعلّمين من يهوه» — تلاميذ، الكلمةُ نفسها التي بها بدأ العبدُ نفسه.23 هناك يتلامس الجماعيّان: العبدُ الحكيم يجعل العبدَ حكيمًا. والمَسكيليم يقفون عند تلك النقطة — يحملون أفعال العبد الواحد (التصرّفُ بحكمة، تبريرُ الكثيرين) وهم أيضًا الجماعةُ المُقوّاةُ المُقامة، «حُكماءُ الشعب». هم الموضعُ الذي فيه يتجدّد «إسرائيلُ عبدي» إلى «عبيد يهوه»؛ و«الكثيرون» الذين يُفهمونهم هم أنفسُهم تلك الجماعةُ في طور التكوين. إنه الانقلابُ الذي يرسمه دانيال ٧ على أعظم مسرح: القديسون يُبلِيهم القرنُ الصغيرُ ويدوسهم — ثم ينالون المُلك.24

وهنا أيضًا يبقى حدٌّ واحد، هو نفسه الذي عند العبد الواحد: الجماعةُ تُقوّى وتُقام، أما الحملُ فيبقى له وحده. الحُكماءُ يقودون الكثيرين إلى البرّ الذي اكتسبه العبد — يعلّمونه ويشهدون له، لا يكتسبونه. مَن يخلط ذلك يجعل من الطليعة مذبحًا ثانيًا. الدودةُ تصير دارسًا؛ لا مخلّصًا.

ثانيًا. لا لقبٌ بل فِعل

الآن فقط يُسمَح للنحو أن يتكلّم — فيتبيّن أنه يقول ما قاله النشيدُ نفسه.

لغاتُنا تحوّل الفهمَ فورًا إلى لقب. الحكيم. العالِم. المعلّم. اسمٌ، شيءٌ يمكنك أن تكونه، أن تمتلكه، أن تُثبِته على لوحة اسمٍ — ثم تدعه يعلوه الغبار بهدوء. العبريةُ ترفض ذلك هنا. مَسكيل ليس اسمًا. إنه اسمُ فاعل. مَن يقول «مَسكيل» لا يقول: مَن هو حكيم، بل: مَن يتصرّف الآن بحكمة. الكلمةُ لا تعرف حالةَ سكون. الحكيمُ الذي يتوقّف عن فعل ما يقوله الفعلُ ليس حكيمًا في راحة؛ بل توقّف عن أن يكون حكيمًا.

وليس مجرّدَ اسم فاعل. إنه في صيغة الهفعيل — الصيغةُ التي بها تعبّر العبريةُ أنّ أحدًا يُحدِث شيئًا، يُنشئه عند غيره. اللغةُ اختارت سلفًا: من الـ٦٣ مرةً التي يرد فيها هذا الفعلُ في العبرية، ٦٠ مرةً في هذه الصيغة الفاعلة.25 الفهمُ في الكتاب المقدس لا يكاد يكون حالةً قط. إنه فِعلٌ — شيءٌ يذهب إلى مكانٍ ويصل. والصيغةُ نفسها التي تعني «التصرّف بحكمة» تعني أيضًا: إفهامَ الآخر، التعليم. جاء جبرائيلُ إلى دانيال «ليُفهِمك» — هذا الفعل.26 وما أعطاه اللهُ بروحه الصالح لجيل البرّية يُسمّى بالفعل نفسه «تعليمَهم».27 في صيغةٍ واحدة ينزلق الامتلاكُ والتسليمُ أحدُهما في الآخر. لقبُ «الحكيم» يصف مِلكًا. وفعلُ مَسكيل يصف تيّارًا.

ولذلك التيّار ضفّتان. إلى جانب هذا الفعل يقف في الملامح ذاك الآخرُ، بِين — الفهم — وهناك تتّضح الحركةُ المزدوجة حتى في الرسم. دانيال ١٢:١٠: «الحُكماءُ يفهمون» — هم يتلقّون؛ ينفتح عندهم شيءٌ يبقى مغلقًا عند الأشرار. دانيال ١١:٣٣: «يُفهِمون الكثيرين» — هم يسلّمون؛ بهم ينفتح شيءٌ عند غيرهم. جذرٌ واحد، اتجاهان. وفي العبرية هي في الآيتين الكلمةُ المكتوبةُ نفسها — יָבִינוּ. والفرقُ الوحيدُ هو ما يقف خلفها: في ١٢:١٠ لا شيء، وفي ١١:٣٣ «للكثيرين».28 التلقّي والتسليمُ لا يختلفان في هذه اللغة حتى في الصيغة؛ بل في العنوان فقط. حركةٌ واحدة — فهمٌ يصل إليك ويسافر عبرك أبعد: الماءُ نفسه، أعلى النهرِ وأسفله في نهرٍ واحد.

لذلك فالتعريفُ صارمٌ من جهتين. مَن يتلقّى فقط ولا يسلّم، ليس حكيمًا بعدُ — بل في أحسن الأحوال وعاء، والوعاءُ لا يصير في الكتاب اسمًا قط. ومَن يسلّم ما لم يتلقَّه، فهو أسوأُ من لا شيء: إنه الزائف. وهذا أيضًا تعرفه المجموعةُ الكتابية، منذ الصفحة الأولى: أولُ «جعلٍ حكيمًا» في الكتاب المقدس ليس من الله؛ إنه عرضُ الشجرة في الجنة — «شهيّةٌ للنظر لتَجعَل حكيمًا» — فهمٌ موعودٌ خارجَ الوصية، تسليمُ ما لم يُتلقَّ قطّ من فوق.29 وعند الطرف الآخر، في رؤيا دانيال نفسها، ملكُ آخرِ الزمان الذي «بفطنته يُنجِح المكرَ في يده».30 هاتان الجملتان جنبًا إلى جنب تُرعِبان: مكرٌ في يده، ناجحٌ بالفطنة — وعن العبد وقف مكتوبًا: لا غشّ في فمه. الفرقُ بين الحكيم وتزويره ليس الذكاء. إنه المصدر، والاتجاه.

لأنّ التيّار لا يبدأ عند البشر. أولُ مَن «يُفهِم» في الكتاب هو اللهُ نفسه: «روحُك الصالح أعطيتَه لتعلّمهم»؛ «أُعلّمك وأُرشدك الطريقَ التي تسلكها.»31 منه ينحدر: اللهُ يُفهِم دانيال بواسطة رسول؛ والحُكماءُ يُفهِمون الكثيرين؛ وأسفلَ ذلك الشلّال يقف إنسانٌ يتلقّاه. تعليمٌ يأتي من فوق ويجب أن يمضي من يدٍ إلى يد — ظهرت بدايةُ تلك السلسلة عند دجلة؛ وهنا تتبيّن أنها التعريفُ نفسه. وسطرٌ واحدٌ من المزامير يجمع هذا كلَّه في صورةٍ واحدة: اللهُ يُشرِف من السماء على بني آدم — لينظر هل من حكيمٍ، من يطلب الله.32 السماءُ لا تنظر هل يوجد في مكانٍ عبقري. السماءُ تنظر هل يوجد من يطلب. أولُ ما يفعله الحكيم ليس أن يعرف. بل أن يستدير نحو المصدر.

ثالثًا. الرجل الخارج من الجُبّ

الوظيفةُ أقدمُ من الكلمة. قبل أن توجد بابلُ يُسبى إليها بزمنٍ طويل، قبل دانيال بكثير، أظهر الكتابُ المقدس الحكيمَ مرةً كاملةً من القمة إلى القدم — النموذجُ، مُهيّأً لِما بعد. تبدأ القصةُ في قاع جُبّ.

فتًى في السابعة عشرة، جرّده إخوته وأنزلوه في جُبٍّ في البرّية — «والجُبُّ فارغ، ليس فيه ماء».34 بِيع إلى مصر. عبدًا في بيت غريب. ولمّا راودته امرأةُ سيّده يومًا بعد يوم، رفض بالجملة التي ستكلّفه كلَّ شيء: «كيف أصنع هذا الشرَّ العظيم وأخطئ إلى الله؟» ترك ثوبه في يدها وهرب إلى الخارج.35 اتُّهِم زورًا، فأُلقي في السجن؛ ولمّا خرج بعد سنين سجينٌ رفيقٌ ووعد أن يذكره، وقفت جملةٌ لا تُلطِّف شيئًا: أما رئيسُ السُّقاة فلم يذكر يوسف؛ بل نسيه.36 سنتان كاملتان. وزنهما شاعرٌ لاحقًا، وكلماتُ وزنه هي كلماتُ هذا الكتاب:

«أرسل أمامهم رجلًا: بِيع يوسفُ عبدًا. آذَوا بالقيد رِجلَه، في الحديد دخلت نفسُه — إلى وقت مجيء كلمته؛ قولُ يهوه صهره.»37

بِيع عبدًا — كلمةُ العبد عند إشعياء. إلى وقت — صيغةُ الزمن عند دانيال. صهره — كلمةُ بوتقة الصهر التي للحُكماء، مُطبَّقةً على رجلٍ واحد قبل قرون. المزمورُ لا يقرأ سنواتِ سجن يوسفَ سوءَ حظّ، بل صقلًا: كانت على حياته كلمة، وإلى أن جاءت تلك الكلمة، ظلّت تشحذه — كسهمٍ في الجعبة.

ثم يأتي الوقت. عند ضفّة النهر — النيل؛ وسِفرُ دانيال يلتقط لاحقًا تلك الكلمةَ المصرية للنهر، تحديدًا لنهر الرؤيا الختامية38 — يقف ملكٌ يحلم. سبعُ بقراتٍ ناضرةٍ سمينة، وسبعٌ أُخَرُ قبيحةٌ عجفاء، تأكل السمينةَ ولا تسمن. وفي الصباح تضطرب روحه؛ فيستدعي كلَّ سَحَرة مصرَ وحكمائها، ولا أحدَ يقدر أن يفسّر الحلمَ لفرعون.39 كلُّ صناعة المعرفة في أقوى إمبراطوريةٍ على الأرض تقف حول سريرٍ واحد ولا شيءَ لديها لتقوله. حينئذٍ يتذكّر الساقي خطيئته، فيُستحضَر من الجُبّ سجينٌ على عَجَل؛ يحلقونه، ويبدّلون ثيابه، وها هو، بعد ١٣ سنةً من الظلمة، أمام العرش.40 يقول فرعون: سمعتُ عنك أنك يكفي أن تسمع الحلمَ لتفسّره. وأولُ كلمةٍ للرجل الخارج من الجُبّ، وجهًا لوجهٍ مع السلطة التي تقدر بإشارةٍ أن تردّه، هي تصحيحٌ للملك:

«بمعزلٍ عني — اللهُ يجيب فرعونَ بما فيه سلامُه.»41

بمعزلٍ عني. كلمتان، وفيهما التعريفُ كلُّه. ما يحدث الآن لا يأتي منه؛ بل يتدفّق عبره. يفسّر الأحلام — اللهُ أعلن لفرعونَ ما هو صانع؛ سبعُ سنواتِ شبعٍ، وسبعُ سنواتِ جوع؛ والحلمُ جاء مرتين: الأمرُ ثابتٌ عند الله، واللهُ مسرعٌ ليصنعه.42 ثم، دون انتقال، يفعل ما لم يُطلَب من أيّ مفسِّر: يترجم المفهومَ إلى سياسة. «فلينظر فرعونُ الآن رجلًا فطنًا حكيمًا، ويقيمه على أرض مصر» — مخازنُ، ووكلاءُ، وخُمسُ الغلّة، كلُّ شيءٍ جاهزٌ قبل مجيء الجوع.43 لا يترشّح لمنصب. يصف الوظيفة — فهمًا يصير فعلًا — والوثنيُّ على العرش يعرفها بلا خطأ:

«هل نجد مثلَ هذا — رجلًا فيه روحُ الله؟» وليوسف: «بعدما أعلمك اللهُ كلَّ هذا، فليس أحدٌ بمثل فطنتك وحكمتك.»44

الترتيب: بعدما أعلمك الله — لذلك أنت الرجلُ الفطن. حتى فرعونُ يفهم: هذا الفهمُ ليس مِلكًا بل تلقّيًا. ثم الخاتمُ في الإصبع، والكتّانُ الناعم على الكتفين، والطوقُ الذهبيُّ في العنق؛ والمركبةُ الثانية تسير أمامه، ويُنادى في الشوارع أمام الرجل الخارج من الجُبّ أن اركعوا.45 تأتي سنواتُ الشبع، ويجمع يوسفُ قمحًا كرمل البحر — حتى يكفّ عن العدّ: لم يعد للعدّ سبيل.46 ثم يأتي الجوعُ، على كل الأرض. والبلادُ كلُّها تصرخ إلى فرعونَ طلبًا للخبز، فيقول فرعونُ لكل مصر ثلاثَ كلماتٍ تلخّص الوظيفةَ إلى الأبد: «اذهبوا إلى يوسف.»47 وجاءت كلُّ الأرض إلى مصر، إلى يوسف، لتشتري قمحًا — لأنّ الجوعَ كان شديدًا على كل الأرض.

في أيّ موضعٍ لا يُنقذ يوسفُ البلادَ بجيشٍ، ولا بمعجزة، ولا بنارٍ من السماء. يُنقذها بالفهم — حلمٌ فُهِم جيّدًا ومخزنٌ مُلئ جيّدًا. فهمٌ، متلقًّى من فوق، مُحوَّلٌ إلى أفعال، يصير خبزًا لعالمٍ جائع. تلك هي الوظيفة، في عملها.

والغايةُ يوضّحها يوسفُ نفسه — مرتين، في أثقل لحظتين في حياته. أولًا أمام إخوته، حين يُعرِّف بنفسه فيبكَمون: اللهُ أرسلني أمامكم لأجعل لكم بقيةً في الأرض، ولأستبقيكم أحياءً، نجاةً عظيمة؛ لستم أنتم أرسلتموني إلى هنا، بل الله.48 وبعد سنين، عند قبر أبيه، حين يخاف إخوته أن الحسابَ سيأتي بعدُ ويتوسّلون إليه الرحمة — حينئذٍ يبكي يوسف، ويقول الجملةَ التي تلتقي فيها حياتُه كلُّها:

«أنتم قصدتم بي شرًّا؛ اللهُ قصده خيرًا، ليصنع كما في هذا اليوم: أن يستبقيَ شعبًا كبيرًا حيًّا.»49

أن يستبقيَ شعبًا كبيرًا حيًّا. لأجل ذلك كان الجُبّ، ولأجله الحديد، ولأجله السنواتُ المنسية: لكي يحيا في آخر السلسلة كثيرون كانوا سيموتون لولا ذلك. الكتابُ لا يسمّي يوسفَ مَسكيل في أيّ موضع — لم تكن الكلمةُ قد وُجِدت اسمًا بعد؛ يسمّيه «رجلًا فطنًا حكيمًا» ويدع الملامحَ تتكلّم عن نفسها.50 لكن ضَعْ حياته بجانب التعريف فلا يبقى شرخٌ ظاهر: متلقًّى من فوق («بمعزلٍ عني»)، مصهورٌ إلى وقت كلمته، أمينٌ في قلب الإمبراطورية، وبفطنته استبقى كثيرين — شعبًا كبيرًا — أحياءً. وكان يعقوبُ قد أفرده، وهو يحتضر، بكلمةٍ واحدةٍ ستحملها الطليعةُ ثانيةً: تنزل البركةُ «على رأس يوسف، على هامة المُكرَّس بين إخوته».51 هذا هو الحكيمُ في طور الجنين. لم يبقَ ناقصًا سوى الاسم.

رابعًا. الفتى في القصر

يسقط الاسمُ بعد قرابة ١٣ قرنًا — سخريةٌ لاذعة — في فم العدوّ.

إمبراطوريةٌ عالمية من جديد، وفتًى من جديد يُحمَل إليها رغمًا عنه. نبوخذنصّر قابضٌ على أورشليم، ويعطي رئيسَ خصيانه أمرًا يبدو كطلبيّة نهب: انتزعْ من بني إسرائيل فتيةً للقصر. ثم الملامحُ التي يتلقّاها المُجنِّد:

«فتيةٌ لا عيبَ فيهم، حِسانُ المنظر، حُكماءُ في كل حكمة، عارفون معرفةً وفاهمون علمًا — وفيهم قوةٌ للوقوف في قصر الملك.»52

حُكماءُ في كل حكمة — ها هي: مَسكيليم. أولُ مرةٍ يستعمل فيها سِفرُ دانيال كلمتَه المفتاحية، تقف في نصّ توظيفٍ بابلي. الإمبراطوريةُ التي نهبت بيتَ الله تكتب دون أن تدري توصيفَ وظيفة السماء — فتنتقي بذلك خصمها إلى داخل القصر. والختامُ — قوةٌ للوقوف — يعود في النهاية، حين لا يبقى لرجلٍ عجوزٍ منهَكٍ عند نهرٍ قوةٌ، فيقول صوت: قِفْ في مكانك — وآخرُ كلمةٍ عنه: تقوم إلى نصيبك.53 بين موضعَي الوقوف هذين — الفتى في قصر العدوّ، والعجوزُ الذي يقوم في نهاية الأيام — تمتدّ مسيرةُ الحكيم كلُّها.

ثم يتكرّر يوسف، صورةً بصورة، كأنّ التاريخَ يعيد تمثيلَ نفسه بأسماءٍ أخرى. ملكٌ من جديد تضطرب روحه بحلم — بل يستعمل الراوي الفعلَ النادرَ نفسه، والاسمَ المهنيَّ المصريَّ نفسه للسَّحَرة الواقفين عاجزين حول العرش.54 وعبرانيٌّ شابٌّ من جديد يُقاد من النسيان. ومن جديد، أولَ كلمةٍ في مواجهة السلطة، الدليلُ إلى فوق: السرُّ الذي يطلبه الملكُ لا يقدر حكماءُ ولا عرّافون ولا سَحَرةٌ أن يُخبروا به — لكنّ في السماء إلهًا يكشف الأسرار؛ وإليّ كُشِف هذا السرُّ، لا بحكمةٍ فيّ فوق كل الأحياء.55 لا بحكمةٍ فيّ — إنه «بمعزلٍ عني»، بعد قرابة ١٣ قرنًا، الحركةُ نفسها كلمةً كلمة. وأعطى اللهُ هؤلاء الفتيةَ الأربعة معرفةً وفهمًا في كل كتابةٍ وحكمة — مكتوبٌ أعطى، لا اكتسبوا — ووجدهم الملكُ ١٠ أضعافٍ فوق كل السَّحَرة والعرّافين في مملكته كلها.56

لكنّ الكتابَ يفعل بدانيال ما لا يفعله بأحدٍ سواه: يُبقي المعلّمَ في مقعد الدرس مدى الحياة. الرجلُ الذي يفسّر أحلامًا لم يسمعها أحد ويقرأ كتابةً لم يقدر أحدٌ أن يقرأها، يجلس في شيخوخته منحنيًا على اللفائف ويعدّ: «أنا دانيال تأمّلتُ في الكتب عددَ السنين التي كانت عنها كلمةُ يهوه إلى النبيّ إرميا» — ٧٠ سنة.57 أعظمُ رائي عصره يقرأ ببساطةٍ نبيًّا أقدم، بصومٍ، في مِسحٍ ورماد. وبينما هو بعدُ يصلّي، يأتي الرسولُ محلّقًا بسرعة، يلمسه نحو وقت تقدمة المساء، ويقول:

«يا دانيال، الآن خرجتُ لأُفهِمك. [...] لأنك محبوبٌ جدًّا؛ فافهمِ الكلمة.»58

لأُفهِمك — فعلُ مَسكيل، ودانيالُ مفعولٌ به. حكيمُ الكتاب يُجعَل هنا حكيمًا. قبل أن يُفهِم دانيالُ إنسانًا واحدًا شيئًا، كان لا بدّ أن تُفهِمه السماء؛ معلّمُ الكثيرين هو أولًا ودائمًا تلميذٌ من فوق. مَن يقلب هذا الترتيبَ يسقط من الوظيفة — تلك كانت درسَ القصر ودرسَ الملك الأملس. ومَن يقبله يصير جزءًا من السلسلة. وحتى حيث توقّف الفهم — سمعتُ ولم أفهم — استمرّ التسليم: الرجلُ الذي لم يُسمَح له أن يفهم النهاية، ختم الكتابَ عنها وتركه، فصار بذلك، بعد ٢٥ قرنًا، معلّمًا لقرّاءٍ لم يلتقهم قط. الوظيفةُ أقوى من فهم حاملها. وهذا أيضًا جزءٌ من تعريفها.

ثم ترسم الرؤيا نفسها، في آيتين متتابعتين كالتتابُع، كيف تعمل الوظيفةُ في بوتقة النار. أولًا الجبهة: العدوُّ «يجعل الخائنين للعهد يُنافقون بالتملّقات» — التملّق، تقنيةُ سلاح المحتقَر. وفي المقابل:

«أما الشعبُ الذي يعرف إلهه فيكون قويًّا ويعمل. وحُكماءُ الشعب يُفهِمون الكثيرين — وهم يعثُرون بالسيف وباللهيب، بالسبي وبالنهب، أيامًا.»59

السلسلةُ تجري حلقةً حلقة. المعرفة — تبدأ بالشعب الذي يعرف إلهه؛ لا نظريةً عنه، بل هو. القوة — المعرفةُ تُصلِّب في الموضع الصحيح؛ مَن يعرف مَن هو الله لا يمكن إليانُه بالتملّقات. العمل — القوةُ لا تبقى في الداخل؛ بل تفعل. والإفهام — من ذلك الشعب العارف القويّ العامل يقوم الحُكماء، ويسلّمون المعرفةَ للكثيرين. المعرفة، القوة، العمل، التعليم: أربعُ حلقات، لا تُنال إحداها منفردة. والكلماتُ الصغيرة: «حُكماءُ الشعب» — لا طبقةَ فوقه، ولا رتبةَ بجانبه؛ يخرجون من الشعب كما تخرج الشعلةُ من نار، ويوجدون لأجل الكثيرين الذين يخدمونهم.

يوسفُ ودانيال، طرفا تاريخ السبي، يحملان هكذا صورةً واحدةً بعينها. مرتين فتًى في قلب الإمبراطورية. مرتين فهمٌ يأتي من فوق ويُسلَّم فورًا — لفرعون، لملك، للكثيرين. مرتين أمانةٌ في الموضع الذي تكون فيه الأمانةُ أغلى: لا في البرّية، بعيدًا عن السلطة، بل في القصر، تحت عينيها. للوظيفة موضعُ عملٍ مُفضَّل، أغربُ ما يُتصوَّر: مركزُ السلطة المعادية. هناك، حيث الضغطُ أشدّ، يضع اللهُ حكماءه — ويستبقي بهم كثيرين أحياءً.

خامسًا. الأوتار الأربعة

النشيد، الجُبّ، القصر، الرؤيا — عبر نصوص هذا الفصل كلِّها يرنّ الآلةُ نفسها في كل مرة: أربعةُ أوتار، تصنع معًا صوتَ الحكيم. وهذا الكتابُ كلُّه مضبوطٌ على هذه الأربعة.

الوترُ الأول هو الأحلك: الألم. «يعثُرون بالسيف وباللهيب، بالسبي وبالنهب»؛ «ومن الحُكماء مَن يعثُر».60 لا يُوعَد بحمايةٍ في أيّ موضع؛ العِثارُ يقف في نَفَسٍ واحدٍ مع التعليم، لا يربطهما إلا حرفُ عطف. العبدُ رجلُ أوجاع؛ ونفسُ يوسفَ تدخل الحديد؛ ودانيالُ يدخل إلى الأسود. مَن يقبل الوظيفةَ يقبل الثمن — ذاك كان أليعازارَ على منصّة التعذيب، وذاك كان الأمَّ عند المقلاة.

الوترُ الثاني يرنّ أطولَ من كلّ سواه: الثبات. العِثارُ يصهر «إلى وقت النهاية؛ لأنه بعدُ إلى الوقت المعيَّن»؛ وعلى حافّة الكتاب يقف تطويبُ النَّفَس الطويل: طوبى لمن ينتظر ويبلغ.61 سنواتُ سجن يوسفَ تدوم «إلى وقت مجيء كلمته»؛ ودانيالُ يخدم قرابة ٧٠ سنة؛ والعبدُ يُشحَذ في الجعبة، وعند المحكّ لا يفتح فمه — الثباتُ في أهدأ صوره. الوظيفةُ ليست عَدْوًا سريعًا للأبطال. إنها البقاءُ واقفًا حين يطول الأمد.

الوترُ الثالث هو سببُ وجود الأخرى: الشهادة. «يُفهِمون الكثيرين.» بمعرفته يبرّر العبدُ الكثيرين؛ وبفطنة يوسفَ يبقى شعبٌ كبيرٌ حيًّا؛ وبكتاب دانيال تزداد المعرفةُ عند مَن يفتّشونه. انزعْ هذا الوترَ فتصمت الآلة: مؤمنٌ متألّمٌ ثابتٌ بلا تسليمٍ إنسانٌ ثمين، لكنه ليس حكيمًا بعد. الحكيمُ موجودٌ لأجل الكثيرين، وإلا فلا وجود له.

والوترُ الرابع من مادّةٍ أخرى؛ يرنّ من الضفة المقابلة: المجد. «الحُكماءُ يلمعون كبهاء الجَلَد — كالنجوم، إلى أبد الآبدين.» العبدُ يرتفع ويعلو ويسمو جدًّا؛ والرجلُ الخارج من الجُبّ يركب مركبةَ مصرَ الثانية؛ والرجلُ الخارج من جُبّ الأسود يقوم إلى نصيبه في نهاية الأيام. لكنّ هذا الوترَ لا يُقرَع إلا بعد الثلاثة الأخرى، لا قبلها قط. اللمعانُ ليس نقطةَ انطلاقٍ ولا أجرًا يُدفَع سلفًا؛ إنه إكليلُ ليلٍ احتُمِل — النشيدُ يبدأ عند «كان منظره مشوَّهًا» ولا ينتهي إلا بعد ذلك عند «سما جدًّا».

أربعةُ أوتار: الألم، الثبات، الشهادة، المجد. اقرعْ واحدًا فتغنّي الثلاثةُ الأخرى معه — علامةُ الآلة الحقيقية. وهي بالضبط الأربعةُ التي في النشيد الذي افتُتِح به هذا الفصل: رجلُ الأوجاع (الألم)، والحملُ الذي لا يفتح فمه وتعبُ النفس (الثبات)، والمعرفةُ التي بها يبرّر كثيرين (الشهادة)، و«يرتفع ويعلو ويسمو جدًّا» (المجد). أوتارُ الحُكماء الأربعة هي أوتارُ العبد الأربعة. ولأنّ ذلك العبدَ الواحد يرى نسلًا، فالآلةُ لا تقف وحدها قط: كلُّ حكيمٍ واحدٌ من العبيد الكثيرين المنبثقين من ذلك الواحد. لم يعد هذا صورةً بلاغية؛ إنه التعريف. الحكيمُ هو مَن يفهم من فوق ويسلّم للكثيرين، بالثمن المترتّب على ذلك، ما دام الأمرُ يدوم — ومَن يسير في ذلك، عَلِم أم لم يعلم، في أثر العبد: عبر تعبه، إلى لمعانه.

لذلك فـ«الحكيم» في هذا الكتاب ليس لقبَ تشريفٍ قط، ومَن يحمله لقبَ تشريفٍ فقد خسره سلفًا. إنه وظيفة — لا، بل أصرمُ: فعلٌ، والأفعالُ لا توجد إلا ما دامت تُصرَّف. أعطى هذا الفصلُ الحُكماءَ وجهًا — فتبيّن أنه وجهُ العبد. وما يبقى مفتوحًا هو: كيف يصير الإنسانُ هكذا: في أيّ بوتقةِ صهرٍ تُشَدّ الأوتار، ومَن الذين يشدّون على الحلقة.

**إلى مَن يقرأ هذا في تلك الأيام.**

ربما بدأتَ القراءةَ لأنك أردتَ أن تفهم — لأنّ الزمنَ من حولك أظلم فطلبتَ نورًا، لنفسك. وهذا بدءٌ حسن؛ هكذا بدأ دانيالُ أيضًا، وقلبُه مُثبَّتٌ على الفهم. لكن اعلمِ الآن ما وُضِع في يدك. الفهمُ في هذا الكتاب ليس مِلكًا قط؛ إنه الجزءُ الأول من نَفَسٍ، ومَن يستنشق عليه أن يزفر وإلا اختنق. الكلمةُ نفسها التي تقول إنك ستفهم، تقول — بلا فرق حرفٍ واحد — إنه يجب أن يُسلَّم الفهمُ للكثيرين؛ وكلُّ ما يُضاف هو عنوان. فانظرْ من حولك: الناسُ الذين لن يقدروا قريبًا أن يشتروا أو يبيعوا، والشبّانُ الذين ينظرون كما نظروا يومًا إلى رجلٍ عجوزٍ على منصّة تعذيب، والمُتعَبُ الذي يمكن سنده بكلمةٍ واحدة — هؤلاء هم الكثيرون، وأنت الذي تفهم، مقصودٌ لأجلهم. لا تنتظرْ على ذلك تكريمًا. الوظيفةُ ليست وسامَ شرفٍ بل خدمة، وهي تجري — يُقال لك هذا هنا، سلفًا — في طريق العبد: في توصيف وظيفتك سيفٌ ولهيب، وثباتٌ إلى وقتٍ معيَّنٍ لكنه لم يُخبَر به. لكن فيها أيضًا شيءٌ آخر، في الختام تمامًا، وهو مُقسَمٌ عليه باليقين نفسه: الذين يبرّرون الكثيرين يلمعون كالنجوم إلى أبد الآبدين. لا يلزمك أن تفهم كلَّ شيء لتُسلِّم؛ أعظمُ الجميع سلّم ما لم يفهمه، وقد بلغتك رسالتُه. فسلّمْ إذًا ما تلقّيته. تلقَّ لتسلّم. لأنّ أحدًا يُشرِف من السماء على بني آدم، لينظر هل من حكيمٍ — من يطلب الله. فدعه اليوم يجد واحدًا على الأقل.