مُقَسَّى، ثمّ مُقَسَّى

ثمّة سؤالٌ لا يستطيع هذا الفصل أن يتفاداه، وبصراحةٍ كنت أوثر أن أتخطّاه، لأنّه يحرق من جهتين معًا. والسؤال هو: مَن قسّى إسرائيل — هم أنفسهم، أم الله؟

والجواب المحرج الأمين الذي تنطق به الكتب هو: نعم.

ابدأ بالرجل الذي يُظهر النمط أوضح ما يكون، وهو ليس إسرائيليًّا أصلًا. إنّه فرعون. اقرأ الضربات، وانتبه إلى الفعل، فإنّه ينزاح، وفي ذلك الانزياح هاوية. الضربات الأولى: «فرعون قسّى قلبه» (خروج ٨:١٥، ٨:٣٢). يفعلها هو بنفسه. مرّةً بعد مرّة. يرى الماء يستحيل دمًا، والضفادع تطلع، والبعوض، وفي كلّ مرّةٍ يشدّ تلك الرقبة الصلبة إلى الوراء ويقول: لا. هو من يصنع الخيار، خمس مرّات.

ثمّ، ابتداءً من الضربة السادسة، ينقلب النحو. من تلك النقطة يصير النصّ: «الربّ قسّى قلب فرعون» (خروج ٩:١٢، وهكذا فصاعدًا — وبعد ذلك مرّةً أخرى الرجل نفسه، ٩:٣٤). لم يعد الرجل. بل الله. كأنّ السماء تقول: حسنًا إذًا. لقد اخترت القسوة خمس مرّاتٍ بكامل إرادتك — سأعطيك ما اخترت. سأثبّتك في الجهة التي سلكتها أنت بنفسك.

تلك هي القساوة القضائيّة، وهي أمرٌ أشدّ رعبًا من المحض الاعتباطيّ. الله لا يكره قلبًا بريئًا على الشرّ. بل يثبّت قلبًا كان يميل إلى تلك الجهة أصلًا. وهو عينه ما يكتبه بولس ثلاث مرّاتٍ عن عالم الأمم: «أسلمهم الله» — لا «دفعهم الله»، بل «أسلمهم الله» إلى ما كانوا يريدونه أصلًا (رومية ١:٢٤، ٢٦، ٢٨). إنّ أثقل عقوبةٍ يُنزلها الله تكون أحيانًا في بساطةٍ مرعبة: تنال ما أردت.

تعمّق — الفخّاريّ والاعتراض الذي لا يجرؤ أحدٌ على إثارته (رومية ٩:١٩–٢٤)

بولس لا يدع الاعتراض الأشدّ يصرخ به خصمٌ — بل يثيره هو بنفسه، بصوتٍ عالٍ: «فستقول لي: لماذا يلوم بعدُ؟ لأنّ من يقاوم مشيئته؟» (٩:١٩). فإن كان الله يرحم من يشاء ويقسّي من يشاء، فكيف يحقّ له بعدُ أن يحاسب أحدًا على شيء؟ إنّه سؤال المسؤوليّة الإنسانيّة في أقصى صوره، وبولس لا يلوّح به مزدريًا كأنّه هذيان — بل يقرّ بأنّه يلزم منطقيًّا ممّا قاله للتوّ.

وجوابه الأوّل ليس تفسيرًا بل إعادة معايرة: «بل مَن أنت أيّها الإنسان الذي تجاوب الله؟» (٩:٢٠). ثمّ صورة الفخّاريّ، التي ينسجها من ثلاثة نصوصٍ من العهد القديم — إشعياء ٢٩:١٦، وإشعياء ٤٥:٩، وإرميا ١٨. الجِبلة لا تستطيع أن تحاسب جابلها؛ ومن كتلةٍ واحدةٍ من الطين يصنع الفخّاريّ إناءً للكرامة وآخر للهوان. وما يقوله النصّ هنا حقيقة: الخالق فوق، والمخلوق تحت. (موثَّق جيّدًا.) ومع ذلك ليست هذه الكلمة الأخيرة. فإرميا ١٨ نفسه، وهو أحد مصادر بولس، يرسم فخّاريًّا يستجيب: إن تاب الشعب حوّل الله الشرّ عنه؛ وإن تقسّى راجع الله الخير الذي وعد به (إرميا ١٨:٧–١٠). الصورة تؤكّد حقّ الله واستجاباته للتوبة. ومن يقرأ ٩:٢١ على أنّها اعتباطٌ بارد، يقرأ على عكس المصدر الذي ينهل منه بولس. (قراءة موزونة.)

ثمّ يثني بولس الصورة بعيدًا عن مجرّد القدرة نحو الغاية والأناة. «أواني الغضب» لا تُهلَك على عجل؛ بل الله «احتملها بأناةٍ كثيرة» (٩:٢٢). والصياغة تختلف: أمّا أواني الرحمة فقد «سبق فأعدّها هو للمجد» (٩:٢٣)، وأمّا أواني الغضب فلا يقول إلّا إنّها «مهيّأة للهلاك» — دون أن يسمّي الله مُهيّئها هناك. وهل ذلك التباين مشحونٌ بدلالة، يبقى محلّ نزاع؛ أمّا اختلاف الألفاظ فحقيقة. وكلّ تلك الأناة تخدم غايةً واحدة: إعلان غنى مجده لأواني الرحمة — «من اليهود ومن الأمم أيضًا» (٩:٢٤). فالسيادة لا تخدم رفضًا، بل جمع شعبٍ من يهودٍ وأممٍ معًا، على الشجرة الواحدة.

وهذا النمط بعينه تلقيه الكتب على إسرائيل. إشعياء يتلقّى عند دعوته أمرًا لا بدّ أنّه قطع أنفاسه: «غلّظ قلب هذا الشعب، وثقّل أذنيه، واطمس عينيه — لئلّا يبصر بعينيه [...] ويرجع فيُشفى» (إشعياء ٦:١٠). ليس هذا إلهًا يطيب له أن يقسّي. اقرأ ما يلي في الرؤيا عينها، تكد تسمع إشعياء يئنّ: «إلى متى يا ربّ؟» (٦:١١). كم يجب أن يدوم هذا؟ والجواب «حتّى» — حتّى تُخرَّب المدن، حتّى تُقفر الأرض، حتّى لا يبقى إلّا جذعٌ قائم. لكن في ذلك الجذع، يقول العدد ١٣ همسًا، زرعٌ مقدّس. حتّى في القساوة، بقيّة. حتّى في الشتاء، جذرٌ حيّ.

تعمّق — الغطاء الذي يُرفَع (كورنثوس الثانية ٣:١٢–١٦)

لبولس صورةٌ ثانيةٌ للقساوة، إلى جانب الغلظة والعيون المُغلَّظة: برقعٌ. وخلفيّته موسى، الذي وضع بعد لقائه بالله نقابًا على وجهه المتلألئ (خروج ٣٤:٣٣–٣٥). يأخذ بولس تلك الصورة ويصرفها نحو الحاضر: «حتّى اليوم يبقى ذلك البرقع عينه عند قراءة العهد القديم، غير مكشوف، لأنّه في المسيح يُبطَل. بل حتّى اليوم، حين يُقرأ موسى، يُوضَع برقعٌ على قلوبهم» (كورنثوس الثانية ٣:١٤–١٥).

والفعل الذي يستعمله — «أُغلِظَت أذهانهم» (epōrōthē، ٣:١٤) — من حقل الكلمة عينه الذي منه pōrōsis في رومية ١١:٢٥. ليست هذه استعارةً عابرة: فما تدعوه رومية ١١ قساوةً، تدعوه كورنثوس الثانية ٣ برقعًا. (موثَّق جيّدًا؛ ومرتكزٌ معجميًّا.) والصورة تشحذ المسألة على نحوٍ مفاجئ. البرقع ليس على العالم، بل على القراءة — على الكتاب نفسه. إسرائيل يملك الكلمة، ويقرؤها بأمانة، ومع ذلك يخطئ أعمق إشاراتها. فالقساوة إذًا برقعٌ تأويليّ: الكتاب مفتوح، والقلب يبقى مغلقًا. وذلك يطابق تمامًا إشعياء ٦ («سمعًا تسمعون ولا تفهمون») وسالكَي عمواس، اللذين كان على يسوع أن يفتح لهما الكتب أوّلًا (لوقا ٢٤:٢٥–٢٧).

لكن هنا تكمن التعزية، وهي قلب هذا النصّ: البرقع قابلٌ للرفع. «وأمّا متى رجع أحدٌ إلى الربّ، فإنّ البرقع يُرفَع» (٣:١٦) — إعادة قراءةٍ لخروج ٣٤:٣٤، حيث كان موسى يرفع النقاب حالما يدخل إلى الربّ. البرقع ليس مبنيًّا في الجدار؛ بل يُرفَع، عبر الطريق المعتاد، طريق التوبة. وبذلك تقف كورنثوس الثانية ٣ على نقيض كلّ قراءةٍ تجعل القساوة نهائيّة. فما تقوله رومية ١١ جماعيًّا وفي الزمن («حتّى»)، تقوله كورنثوس الثانية ٣ بصيغة المفرد، إنسانًا إنسانًا: لا كلّيّة، ولا دائمة، ومتّجهةً نحو الشفاء. وما من طريقٍ يزول به البرقع إلّا واحد — الرجوع إلى المسيح — لليهوديّ والأمميّ سواءً، «نحن جميعًا بوجهٍ مكشوف» (٣:١٨). (قراءة موزونة: أنّ كورنثوس الثانية ٣ نفسها لا تنطق بالاستعادة القوميّة، أمرٌ ينبغي الإقرار به بأمانة؛ أمّا أنّ القساوة في طبيعتها قابلةٌ للرفع، فقائمٌ هناك بلا دحض.) شجرةٌ واحدة، برقعٌ واحد، يدٌ واحدة ترفعه.

فمن قسّى إسرائيل؟ هم أنفسهم، جيلًا بعد جيل، رقبةً صلبةً بعد رقبةٍ صلبة — ثمّ، عند نقطةٍ لا يعرفها إلّا الله، ثبّت هو الخيار. مُقَسَّى، ثمّ مُقَسَّى. لا هذا أو ذاك. هذا، ولذلك ذاك.

تعمّق — لماذا يُدعى هذا سرًّا (رومية ١١:٢٥)

يعطي بولس قساوة إسرائيل اسمًا نتجاوزه نحن بسرعةٍ مفرطة: mystērion، سرّ. «فإنّي لست أريد أيّها الإخوة أن تجهلوا هذا السرّ — لئلّا تكونوا حكماء عند أنفسكم: أنّ القساوة قد حصلت جزئيًّا لإسرائيل، إلى أن يدخل ملء الأمم؛ وهكذا سيخلص كلّ إسرائيل» (١١:٢٥–٢٦). والسرّ عند بولس ليس لغزًا يبقى عصيًّا على الحلّ، بل حقيقةً كانت مخفيّةً والآن تُعلَن (قارن أفسس ٣:٣–٦). وهو يُعلَن لغاية: لا للإبهار، بل ترياقًا للكبرياء. فالمسيحيّ من الأمم الذي لا يعرف هذا السرّ يشطب إسرائيل. والسرّ يحول دون ذلك بالضبط. (موثَّق جيّدًا.)

فما الذي يجعل القساوة سرًّا إذًا؟ كلمتان صغيرتان، وهما تحدّانها من جهتين معًا. الأولى «جزئيًّا» (apo merous): القساوة لا تصيب كلّ إسرائيل. فهي محدودةٌ في مداها — ثمّة دائمًا البقيّة، بقيّةٌ بحسب اختيار النعمة (١١:٥). والثانية «إلى أن» (achri hou): يعلوها حدٌّ زمنيّ، له نهاية. فهي محدودةٌ في مدّتها — تجري إلى منتهى، لا إلى الأبد. محدودةٌ في المدى، محدودةٌ في الزمن. قساوةٌ لا تصيب الجميع ولا تدوم إلى الأبد.

وهناك بالضبط يكمن المخفيّ، الأمر الذي ما كان لإنسانٍ أن يبتدعه: أنّ الله يستخدم عثرة شعبٍ واحدٍ بابًا مفتوحًا للأمم، يومين كاملين، ليستردّ عبر تلك الالتفافة الشعب الأوّل في الختام. ليست هذه خطّةً بديلة، ولا ترميمًا لإخفاق. بل حركةٌ واحدة، مدبَّرةٌ من البدء إلى الختام — قساوةٌ تلد خلاصًا، سقطةٌ تصير غنًى. (قراءة موزونة: أمّا هل تعني «إلى أن» انعطافةً حقيقيّةً بعد المنتهى، أم تكتفي بتحديد المدّة، ومن هو «كلّ إسرائيل» بالضبط — فذلك يبقى محلّ نزاع، وموضعه في الخاتمة. أمّا أنّ القساوة جزئيّة، وأنّها تجري إلى منتهى، وأنّ لها تتمّة، فقائمٌ في النصّ نفسه، ومن يُسقط واحدةً من الثلاث، يقرأ عددًا غير الذي هناك.) لا لاهوت إحلال — فلإسرائيل تتمّة. ولا لاهوت شعبين — بل خلاصٌ واحد، على شجرةٍ واحدة.

ولا تتعجّل الآن في إقصاء ما يختبئ في القساوة من تعزية، لأنّها مختبئةٌ في الصلابة نفسها: هذه القساوة «جزئيّة» و«إلى أن» (رومية ١١:٢٥). كلمتان صغيرتان، وهما تصنعان الفرق بين حكمٍ وعاصفة رعد. جزئيّة — لا الجميع؛ كان ثمّة دائمًا بقيّة، بولس، حفنةٌ أبصرت حقًّا. و«إلى أن» — لا إلى الأبد؛ يعلوها حدّ، وإن لم يكن على روزنامتنا. العيون المُغلَّظة تنفتح من جديد. الجذع يفرخ من جديد. لكن ذلك هو اليوم الثالث، والكتاب لم يكد يدخل الأوّل.

تعمّق — البقيّة: ليس كلّ الذين من إسرائيل (رومية ٩:٦؛ ١١:١–٦)

القساوة تثير في الحال السؤال المُرعب: أفقد فشلت كلمة الله إذًا؟ وجواب بولس يبدأ بجملةٍ أحدّ من أن تُقرأ على عجل: «لأنّه ليس كلّ الذين من إسرائيل هم إسرائيل» (٩:٦). يستعمل الكلمة مرّتين في نفسٍ واحد، بمعنيين: ليس كلّ المنحدرين من إسرائيل ينتمون إلى إسرائيل الحقيقيّ، إسرائيل الموعد. فثمّة إذًا، داخل الشعب، تمييزٌ — لا بحسب الدم، بل بحسب الموعد. ويبرهنه من سفر التكوين: جرى الخطّ في إسحاق لا في إسماعيل؛ في يعقوب لا في عيسو — وعند ذينك التوأمين وقع الخيار «والولدان لم يولدا بعد» (٩:١١)، لكي يثبت قصد الله بحسب دعوته، «لا من الأعمال بل من الذي يدعو». (أمّا هل يتعلّق هذا باختيارٍ للخلاص أم بمكانٍ في تدبير الخلاص، فيبقى محلّ نزاع؛ أمّا أنّ التمييز لا يتعلّق بالأعمال، فحقيقة.)

ثمّ، في الأصحاح ١١، تأتي الطمأنينة. «هل رفض الله شعبه؟ حاشا! لأنّي أنا أيضًا إسرائيليّ، من نسل إبراهيم» (١١:١). والبرهان الأوّل هو وجود بولس نفسه: يهوديٌّ مؤمنٌ هو الدليل الحيّ المضادّ لكلّ رفض. والثاني إيليّا، الذي ظنّ أنّه بقي وحده فقيل له: «أبقيتُ لنفسي ٧٠٠٠ رجلٍ لم يحنوا ركبةً لبعل» (١١:٤). وأمران في ذلك الجواب يحملان العقيدة كلّها. البقيّة هي عمل الله هو — «أبقيتُ»، لا إنجاز الـ٧٠٠٠. وهي مخفيّة — لم يرها إيليّا، ومع ذلك كانت هناك.

ومن ذلك يستخلص بولس أحدّ نتائجه: «فكذلك في الزمان الحاضر أيضًا قد حصلت بقيّةٌ حسب اختيار النعمة. فإن كان بالنعمة فليس بعدُ بالأعمال، وإلّا فليست النعمة بعدُ نعمة» (١١:٥–٦). النعمة والاستحقاق يتنافيان، نفيًا قاطعًا بلا بقيّة. والبقيّة تقطع في جهتين: ضدّ الطمأنينة الكاذبة، لأنّها مجرّد بقيّة؛ وضدّ اليأس، لأنّه توجد بقيّة، وتلك البقيّة نعمة. ولذلك لا تصيب القساوة الشعب كلّه أبدًا — فثمّة دائمًا نواةٌ يحفظها الله، على الشجرة الواحدة، وهي الضمان أنّ الكلمة الأخيرة لم تُنطَق بعد.

في الوقت الحاضر يقوم هذا، وهو من الثقل بحيث يستحقّ وقفةً: شعبٌ تقسّى ضدّ مخلّصه هو، وإلهٌ تركه — بأسًى — يتجمّد في ذلك الخيار، ليستخرج منه، عبر التفافة ٢٠٠٠ سنة، ما لم يكن أحدٌ ليراه آتيًا.

تعمّق — ثلاثة أفعال، قلبٌ واحد: نحو فرعون

في قصّة الخروج ثلاثة أفعالٍ عبريّةٍ تعني «يقسّي»، وكلٌّ منها يلوّن شيئًا مختلفًا. qashah — «يُصلِّب، يُجمِّد» (الرقبة الصلبة). kaved — «يُثقِّل» (قلبٌ يصير ثقيلًا، بليدًا، حجرًا لا يتحرّك). وchazaq — «يُقوّي، يُثبِّت» (يُحكِم تثبيته بحيث لا يعود يستطيع أن يحيد). (موثَّق جيّدًا.)

والترتيب في النصّ حاسم. في الضربات الخمس الأولى يكون فرعون نفسه هو الفاعل: هو يُثقِّل، هو يقسّي قلبه هو. ولا يصير يهوه الفاعل الصريح إلّا ابتداءً من الضربة السادسة (خروج ٩:١٢). الإنسان أوّلًا، ثمّ الله. (موثَّق جيّدًا؛ وبضعة أعدادٍ انتقاليّةٍ تحتمل القراءة في الجهتين — ولذلك: موزونٌ في التفاصيل، ثابتٌ في النمط.)

أمّا هل يخلق الله القلب الشرّير أم يثبّت مسارًا مختارًا أصلًا، فهو المفصِل الذي عنده يفترق الكالفينيّون والأرمينيّون، وهذا الكتاب لا يُغلق ذلك بإحكام (محلّ نزاع). أمّا ما يحمله النصّ نفسه فأكثر تواضعًا وأشدّ ثقلًا في آن: السيادة والمسؤوليّة تقفان جنبًا إلى جنبٍ بلا انتقاص — «يرحم من يشاء، ويقسّي من يشاء» (رومية ٩:١٨) و«طول النهار بسطتُ يديّ نحو شعبٍ معاندٍ مقاوم» (رومية ١٠:٢١) — في رسالةٍ واحدة، من كاتبٍ واحد، دون أن يحلّ التوتّر. ومن يحلّه على عجلٍ، يختار في الغالب النصف الذي يلائمه أكثر.

تعمّق — «إلى متى يا ربّ؟» — والزرع المقدّس في الجذع

إشعياء ٦ هو نصّ القساوة الأكثر اقتباسًا في العهد الجديد: البشيرون يرجعون إليه (متّى ١٣:١٤–١٥؛ مرقس ٤:١٢؛ لوقا ٨:١٠؛ يوحنّا ١٢:٤٠)، وبولس يختم به كلّ خطابه لليهود في رومة (أعمال الرسل ٢٨:٢٦–٢٧). خمس مرّاتٍ ترنّ الكلمة عينها. (موثَّق جيّدًا.) كأنّ العهد الجديد يقول: ما يجري هنا كان قد كُتب أصلًا.

لكن اقرأ الرؤيا إلى آخرها، فهناك يكمن النفَس. على «إلى متى؟» عند إشعياء (٦:١١) لا تأتي نهايةٌ مفتوحة، بل «حتّى» لها ذيل: تُخرَّب الأرض، ويُسبى الناس — «وإن بقي فيها ١٠، فإنّه أيضًا يعود فيُحرَق؛ ولكن كالبطمة والبلّوطة، التي إذا قُطعت بقي منها جذع — زرعٌ مقدّسٌ جذعها» (٦:١٣). تُقطع الشجرة؛ ذلك هو الدينونة والقساوة. لكن من الجذع المقطوع يطلع حياةٌ جديدة؛ ذلك هو البقيّة والشفاء. القساوة والبقيّة ليستا موضوعين، بل حركتان من يدٍ واحدة. (قراءة موزونة: الجملة الختاميّة عن الزرع المقدّس واردةٌ في النصّ الماسوريّ وفي درج إشعياء الكبير من قمران، لكنّها ساقطةٌ من أقدم اليونانيّة — فأصالتها إذًا محلّ نزاع؛ أمّا الصورة نفسها، مقطوعةٌ لكن حيّة، فتسري عبر الكتاب كلّه إلى زيتونة بولس.)