زانية البرّية مكشوفة

هذه هي اللحظة التي يسعى إليها كلّ محقّق.

لقد رسمتَ صورة الوحش. وتعقّبتَ المعاونَين. ورأيتَ المرأة عالية على الظهر، سكرى ومتزيّنة. لقد تكاثف تحقيق هذا الكتاب كلّه في هذا السؤال الواحد، وهو لم يعد يحتمل التأجيل.

مَن هي؟

وكما يحدث كثيرًا في قضية تبدو في الظاهر أكبر من أن تُحلّ، ينقلب كلّ شيء على تفصيل واحد. لا على الإيماءة الكبرى. بل على الكلمة الصغيرة التي يتجاوزها الجميع تقريبًا.

الأثر الحاسم

انظر كيف يصل يوحنا إلى المرأة. لا يمسك به الملاك في مكان ما اعتباطًا. «فَمَضَى بِي بِالرُّوحِ إِلَى بَرِّيَّةٍ» (رؤيا يوحنا ١٧:٣).

برّية.

هذا هو. هذا هو الأثر. والكلمة اليونانية هي erēmos — مكان قاحل، أجرد، مهجور، أرض لا يُزرع فيها بذار. كان في وسع الملاك أن يأخذ يوحنا إلى أيّ مكان. فيمضي به إلى البرّية. وليس هذا رسمًا للأجواء، ولا خلفية عرَضية. إنه دليل، وُضع عن قصد من قِبَل كاتب القضية، تمامًا كما أنّ المكان الذي يُوجد فيه جثمان يُغيّر كلّ ما يمكن للمحقّق أن يستنتجه.

ضع الآن تلك الكلمة الواحدة بجانب الأسماء التي أُلصقت بالزانية عبر القرون. أقدم المشتبه بهم وأشهرهم هو روما. لكنّ روما لم تكن قطّ برّية — فقد كانت تقع في أرض خضراء مزروعة، تحيط بها الحقول والكروم، ويشقّها نهر. لا أحد يحتاج إلى أن «يُمضى به إلى برّية» ليرى روما. وضع الكلمة أيضًا بجانب المشتبه به في زماننا نحن: العولمة الغربية، عالم المؤتمرات الكبرى، والمصارف، والتقنية. لكنّ دافوس ليست برّية. وبروكسل ليست برّية. ونيويورك وجنيف ليستا erēmos. إذا أُخذت الكلمة حرفيًّا، لا يطابق أيٌّ من تلك الأماكن الكلمةَ الواحدة التي يضعها النصّ في يدك.

فما الذي يطابق برّية حقًّا؟ بابل. فالكلمة آتيةٌ من الوحي القديم عن بابل، «برّية البحر» (إشعياء ٢١:١، ٩)، كما أنّ «المياه الكثيرة» التي تجلس عليها الزانية (١٧:١) آتيةٌ من كلمة إرميا عن بابل على الفرات (إرميا ٥١:١٣). وعند الحكم عليها تعود الكلمة ثلاث مرّات: إنّها تُخرَب، تُجعَل برّية (erēmoō، ١٧:١٦؛ ١٨:١٧، ١٩). إلى هناك يشير الأثر — لا لأنّ صحيفةً تقول ذلك، بل لأنّ الملاك يمضي بيوحنا صراحةً إلى برّية بابل ليُريَه إيّاها: في القراءة الموجِّهة لهذا الكتاب، إلى شنعار، حيث تُحمَل المرأة في الإيفة لتُقَرّ هناك في مكانها (زكريا ٥:١١). وإذا قيس بمقياسٍ واحد، فالحجّة تقطع في الاتّجاهين. فبابل على الفرات أيضًا كانت تقع في أرضٍ مرويّة مزروعة؛ و«برّية» عند بابل اسمٌ نبويّ، لا منظرٌ طبيعيّ (إشعياء ٢١:١). من يأخذ الكلمة حرفيًّا، عليه أن يُسقط بابل أيضًا؛ ومن يقرؤها نبويًّا، يستطيع أن يقرأها عن روما أيضًا. ما يجعل الكلمة تشير إلى بابل هو أصلها، لا تربتها. وكم يحمل ذلك الكلمة الواحدة، وأين يكفّ عن الحمل، يَزِنه الملفّ أدناه بعناية.

القراءة الموجِّهة

وها هنا تأتي القراءة التي يختارها هذا الكتاب لك، وأريد أن أضعها على الطاولة بكاملها.

المرأة على الوحش هي نظام بابل القديم، الذي لا يموت أبدًا بل يبدّل هيئته مرّةً بعد مرّة — والذي يتجسّد حتى الآن في مكة، في المملكة العربية السعودية، في عبادة الإسلام، ويُحمَل في النهاية إلى شنعار. هي الحلقة الأخيرة في سلسلة طويلة، نقطةُ النهاية لخطّ امرأة بدأ بشهوة حواء وامتدّ عبر الكتاب كلّه، اسمًا بعد اسم، قرنًا بعد قرن، حتى تقف هنا أمامك في حجمها العالمي الكامل.

هذا التمييز هو العمود الفقريّ لكلّ شيء. مكة ليست الإطار كلّه. مكة ليست الهيئة الأخيرة، بل الهيئة حتى الآن لامرأة عادت مرّةً بعد مرّة. أمّا هيئتها الأخيرة فتتّضح في آخر الزمان: قاعدتها في شنعار، وإليها تُحمَل، وهناك تُحرَق (زكريا ٥:١١؛ رؤيا يوحنا ١٧:١٦). والمملكة الإسلامية، في هذه القراءة، هي التجسّد الأخير للوحش — والمرأة، العبادة الإسلامية، تركبه. الإطار ثابت: ثمّة امرأة مزيّفة متّصلة عبر الزمن، وهي تجد جسدها الأخير. أما اسم المكان الدقيق الذي تجده فيه — فهناك تبقى اليد أكثر ارتخاءً.

ولهذه القراءة تشهد أمورٌ أخرى. فكّر في الجغرافيا. إنّ مراكز ثقل جميع الممالك الكتابية المذكورة بالاسم — بابل، ومادي وفارس، والشمال اليونانيّ — تقع في الشرق الأوسط، لا في غرب أوروبا. فكّر في اللقب. تحمل مكة في القرآن لقب الشرف Umm al-Qura، «أمّ القرى»؛ والكتاب يدعو الزانية «أمّ الزواني». الادّعاء نفسه بالأمومة، مع شحنة متضادّة. الأمر، في الصورة، كأنّ الأصل والمزيّف يتقاذفان الاسم نفسه.

الصوت المعارض، بأمانة وقوّة

ومع ذلك. الآن يأتي الصوت المعارض، ولن أُخفيه.

أقدم قراءة مسيحية لا تشير إلى مكة. بل تشير إلى روما. والحجّة الأثقل ليست في تقليدٍ بل في النصّ نفسه. يقول يوحنا عن رؤوس الوحش السبعة: «اَلسَّبْعَةُ الرُّؤُوسِ هِيَ سَبْعَةُ جِبَالٍ عَلَيْهَا الْمَرْأَةُ جَالِسَةٌ» (رؤيا يوحنا ١٧:٩). سبعة جبال. وأيّ مدينة كانت تُعرف في العتيق كلّه بأنها المدينة على سبعة تلال؟ روما. كلّ قارئ في القرن الأول كان سيفكّر فورًا عند «سبعة جبال» بروما — المدينة التي كانت في تلك اللحظة تضطهد القدّيسين، المدينة التي جعلت الهيكل ركامًا، المدينة التي عرفها كلّ مؤمن بوصفها المضطهِدة.

ليس هذا تفسيرًا متكلَّفًا. إنه القراءة الأكثر بداهةً للآية. ومَن يُبطلها بالتأويل لينقذ نظريته الخاصة، فهو غير أمين في عمله. لقراءة روما أقدمُ السندات وأقوى آيةٍ مفردة في جانبها. هذا يجب أن يُقال، بصوت عالٍ، قبل أن يمضي العرض قدمًا.

الاختيار، لا البرهان

كيف يَزِن هذا الكتاب هاتين القراءتين إحداهما بإزاء الأخرى؟ لا بإسكات قراءة روما، بل بمواصلة القراءة في الإصحاح نفسه. فالنصّ يضيف إلى الجبال السبعة شيئًا: «وَهُمْ سَبْعَةُ مُلُوكٍ» (رؤيا يوحنا ١٧:٩–١٠). الجبال ممالك، والملوك وجوهها المُمثِّلة. وهذا يدفع القراءة بعيدًا عن أفق مدينة ماديّ نحو صفٍّ من ممالك متعاقبة — مصر، وأشور، وبابل، ومادي وفارس، واليونان، وروما، وكقوّة سابعة قوّةٌ أمسكت بالقلب بعد روما. على هذا القراءة لا تكون «الجبال السبعة» تلالًا تحت مدينة واحدة، بل ممالك متعاقبة — وعندئذٍ تطابق السلسلةُ قوّةَ نهايةٍ شرقية.

هذا هو اختيار هذا الكتاب. وسمِّه باسمه: اختيار، لا برهان.

فلا نصّ يذكر الإسلام. ولا نصّ يذكر مكة. والتعيينان كلاهما طبقتان يضعهما قرّاء لاحقون فوق الكلمات القديمة — وهذا يصدُق على روما بالقدر نفسه. هنا تتنازع قراءتان على النصّ نفسه، لكلٍّ منهما قوّة حقيقية. القراءة الشرقية لها الجغرافيا، وكلمة «برّية»، وصفّ الملوك المتعاقب. والقراءة الرومانية لها أقدم التقليد وأحدّ آيةٍ مفردة. يختار هذا الكتاب القراءة الشرقية، مع الأسباب، ويُبقي الرومانية بجانبها بوصفها الصوت المعارض الجليل. وما يدحض كلًّا منهما ثابت: إن احترقت روما، المدينة على التلال السبعة، سقطت القراءة الشرقية؛ وإن حُمِلت المرأة إلى شنعار وأُحرِقت هناك (زكريا ٥:١١؛ رؤيا يوحنا ١٧:١٦)، سقطت الرومانية. هكذا تعمل القاعدة التي يحملها الكتاب كلّه: الإطار بيدٍ ثابتة، والسنة واسم المكان بيدٍ مرتخية. ثمّةَ امرأة تأتي على وحش، وهي تسقط — هذا ثابت. أما أين تسكن بالضبط، فعن ذلك اليدُ المفتوحة.

نقاط الانطلاق

لكنك إذا نظرتَ إلى آخر الزمان، رأيتَ قوًى أخرى تبدو مريبة — عالم دافوس، الدعوة إلى دين عالميّ واحد، أنظمة السلام الكبرى — والإغراء عظيم بأن تُشير وتقول: هناك، هذه هي الزانية. هذا الخلط يستدعي التوضيح، لأنه أضلّ كثيرين من القرّاء على طريق خاطئ.

تلك القوى ليست الزانية. هي شيء آخر، والتمييز هو كلّ شيء.

هي نقاط الانطلاق. الدرجات. السقّالة التي يتسلّق عليها الوحش إلى الأعلى. نقطة الانطلاق ليست السبّاح؛ هي الشيء الذي يرتكز عليه السبّاح ويتركه بعدئذٍ خلفه. ثلاث منها تبرز.

الأولى هي العولمة الغربية — عالم المؤتمرات الكبرى، والصناديق الدولية، والفكرة القائلة إنّ التقنية والمال يمكنهما ترويض كلّ نزاع. هي تظنّ أنها تبني نظامًا عالميًّا معقولًا مسالِمًا، ولا تُدرك أنها تشيّد العرش الذي سيجلس عليه آخر. وقُلْها بحدّة: هي تظنّ أنها تبني مدينةً فاضلة فتبني عرشًا. والثانية هي الدعوة إلى جمع الأديان الإبراهيمية معًا — الفكرة القائلة إنّ اليهودية والمسيحية والإسلام، بوصفها أبناءَ أبٍ واحد، عليها أن تُمَلِّس حوافّها الحادّة وتأتي معًا تحت سقف واحد. يبدو الأمر دافئًا. لكنه يُنتج بالضبط البنية التحتية التي يمكن أن تُقام عليها قريبًا عبادةٌ واحدة: فضاء مقدّس مشترَك، واعتراف ممزوج، والتمييز الممحوّ بين الإله الحقّ والمزيّف. والثالثة هي الدعوة إلى حُكْم سلام كبير ملزِم — جهاز لم يعد يتوسّط فحسب بل يحكم، ويستبدل بالنظام العالميّ القديم المشلول شيئًا يحسم العُقد أخيرًا.

العهد مع الكثيرين

هذه الثلاث تقود معًا إلى المفصل الذي يدور حوله آخر الزمان كلّه: العهد مع الكثيرين.

يكتب دانيال ذلك، قبل قرون: رئيسٌ «يُقوّي عهدًا للكثيرين بقوّةٍ غالبة أسبوعًا واحدًا» (دانيال ٩:٢٧). الفعل يحمل الكثير — higbir، «يُقوّي بقوّةٍ غالبة». لا يقول إنه يخترع عهدًا. بل يُقوّي شيئًا، ويفعل ذلك للكثيرين: هم يربحون به، وهو يغلب به. والمرّة الوحيدة الأخرى التي يستعمل فيها الكتاب هذه الصيغة، يتكلّم المتكبّرون: «بألسنتنا نغلب [...] مَن هو سيّدٌ علينا؟» (مزمور ١٢:٤). وأنّه عهدٌ قائم فليس في الفعل: المكتوب «عهدًا»، بلا أداة تعريف. إنه توقّع يغذّيه دانيال ١١:٢٣، حيث تأتي المعاهدة أوّلًا ثمّ الغشّ. لا يحتاج إلى مدّ القضبان؛ يحتاج فقط إلى قيادة القطار. نقاط الانطلاق قد مهّدت العهد سلفًا — وُقِّعت الاتفاقات، وأُقيم الحُكْم، ووُعِد بالسلام — وهو يضع اسمه تحته ويمنحه أنيابًا.

وهذا هو الجانب الماكر فيه. لا يبدو كاستيلاء على السلطة. يبدو كالخطوة التالية المنطقية المنتظَرة طويلًا. لذلك لا يكاد أحد يراه آتيًا. ما يقرؤه العالم مصالحةً دائمة، هو في المرآة الأخرى hudna — هدنة تُعقد لتُنقَض، سلامٌ مؤقّت بتاريخ انتهاء مدمَج فيه. والعهد يُنقَض، بالضبط «فِي نِصْفِ الأُسْبُوعِ»، يقول دانيال. حديد وخزف يُضغطان أحدهما على الآخر فلا يتماسكان لهذا السبب بالذات.

فهذا إذًا هو كشف القناع. المرأة في برّية بابل، امرأةٌ عادت مرّةً بعد مرّة، محمولةً على وحش، مرفوعةً بنقاط انطلاق سوف تُركَل بعيدًا قريبًا. لكنّ امرأةً واحدة، مهما عظُمت، لا تروي القصّة كلّها بعد. فوراء كلّ امرأة في الكتاب تقف مدينة. وهما اثنتان.

---

تعمّق — كلمة واحدة: «إلى برّية»

المكان الذي تشير إليه الكلمة الواحدة هو، في القراءة الموجِّهة لهذا الكتاب، شنعار، حيث قاعدة المرأة (زكريا ٥:١١).

أنّ النصّ يقول erēmos حقيقةٌ؛ لا سبيل إلى الطعن فيها. أمّا أنّ تلك البرّية تشير إلى بابل، فيلزم من أصل الكلمة (إشعياء ٢١:١) وأصل المياه (إرميا ٥١:١٣). وأمّا أنّ المرأة اتّخذت حتى الآن هيئتها في مكة، فهو تطبيق — قراءة موزونة، لا برهان قاطع. والكلمة حجّة جادّة ذات قوّة نصّية حقيقية. لكنّها لا تستبعد شيئًا؛ فمن يقرؤها نبويًّا، يستطيع أن يقرأها عن روما أيضًا. لكنّ المدينة الدقيقة تبقى طبقةً توضَع فوقها. لذلك تصدُق هنا أيضًا قاعدة هذا الكتاب كلّه: الإطار بيدٍ ثابتة، والسنة واسم المكان بيدٍ مرتخية. كلمة «برّية» تحمل الكثير. لا تحمل كلّ شيء. تفتح القضية؛ لا تُغلقها بعد.

تعمّق — نقاط الانطلاق: الدرجات، لا الزانية

القوى التي تبدو مريبة في آخر الزمان — عالم دافوس، الدعوة إلى دين عالميّ واحد، أنظمة السلام الكبرى — ليست، في قراءة هذا الكتاب، الزانية، بل نقاط الانطلاق. في هذا السيناريو تحمل، زمنًا، ثم تُلقى جانبًا.

نقطة الانطلاق الأولى هي العولمة الغربية. في هذه القراءة، الذين يبنونها هم، وقُلْها بحدّة، حمقى آخر الزمان النافعون: يظنّون أنهم يبنون مدينةً فاضلة فيبنون عرشًا. وحُكْم السلام الملزِم، نقطة الانطلاق الثالثة، يُسمّى هنا «مجلس سلام»: جهاز لم يعد يتوسّط فحسب بل يحكم.

في المرآة الإسلامية للعهد مع الكثيرين اسم خاصّ: hudna. ما يقرؤه الغرب مصالحةً دائمة، يقرؤه الجانب الآخر مهلةَ التقاط أنفاس.

حقيقةٌ أنّ اتفاقات عُقدت بين دول عربية وإسرائيل؛ وحقيقةٌ أنّ ثمّةَ دعوةً إلى أنظمة سلام عالمية وإلى تلاقي الأديان. أمّا أنّ تلك الأمور الملموسة هي نقاط الانطلاق إلى عهد دانيال، فهو تأويل — قراءة موزونة للسيناريو، لا نبوّةٌ مؤرَّخة.

تعمّق — مدينة الإلهات، والحجر الأسود، والقرمز

أربعة تفاصيل، طال إغفالها، تزيد قراءة مكة حدّةً — وهي تصيب بالضبط المواضع التي يرسم فيها يوحنا الزانية: امرأة، في القرمز، بيدها كأس وحجر.

مدينة إلهات. قبل الإسلام لم تكن مكة مدينة إلهٍ واحد، بل مدينة آلهةٍ كثيرين — وعلى نحوٍ لافت آلهاتٍ في الغالب. في الكعبة وحولها كانت تُعبَد ثلاث نساءٍ سماويّات: اللات والعزّى ومناة، اللواتي تدعوهنّ الرواية العربية القديمة «بنات الله». والقرآن نفسه يذكرهنّ بالاسم (سورة ٥٣:١٩–٢٠). وأنّ موضعًا كان يومًا قلب عبادة آلهاتٍ يحمل في رؤيا يوحنا ١٧ صورة «المرأة» على الوحش، أمرٌ لافتٌ على أقلّ تقدير. (موثَّقٌ جيّدًا على النقوش أنّ هذه الآلهات الثلاث كنّ يُعبَدن في جزيرة العرب؛ أمّا في مكة، مكانًا وعبادةً، فيستند ذلك إلى القرآن والرواية اللاحقة. وتبقى المطابقة الرمزية بالزانية قراءةً موزونة.)

القرمز الذي يطابق فعلًا. بدا اعتراضٌ واحدٌ صامدًا: الزانية تلبس القرمز (١٧:٤)، وذلك بدا غير منطبقٍ على مكة. لكنّ العكس هو الصحيح. الكلمة اليونانية هي kokkinos — أحمر غامق، قرمز الدودة، الصبغة الثمينة المستخرَجة من حشرة القرمز؛ والوحش نفسه يُدعى kokkinos (١٧:٣). وكسوة الكعبة، الكسوة، ليست سوداء منذ القِدَم. عبر القرون تبدّل لونها — أبيض، وأخضر، وحقبةً موثَّقةً من بروكار قرمزيٍّ أحمر — قبل أن يصير الأسود المطعّم بالذهب اللباس الثابت. فالاعتراض القائل «القرمز وحده لا يطابق» لا يصمد إذًا. (موثَّقٌ جيّدًا.)

الحجر الأسود في الإطار الفضّي. في الركن الشرقي للكعبة حجرٌ مثبَّت، الحجر الأسود، مُحاطٌ بإطارٍ فضّي — وصفه عن قربٍ شهود عيانٍ من القرن التاسع عشر كبوركهارت وبيرتون. أراد بعض الكتّاب المسيحيين أن يروا في شكل ذلك الإطار رمزًا أنثويًّا؛ وهذا تأويلٌ ذاتيٌّ جدليّ، ولا أقدّمه حقيقةً. أمّا الثابت فأكثر رصانةً وأشدّ وزنًا: مدينةٌ تبني عبادتها كلّها حول حجرٍ يُقال إنّه سقط من السماء — بينما يعرف الكتاب المقدّس حجرًا آخر، «قُطِع بغير يدين»، يسحق تمثال الممالك (دانيال ٢:٣٤). حجران، نقيضان: أحدهما يُقبَّل ويُطاف حوله، والآخر يسقط فيسحق. (الحجر والإطار الفضّي موثَّقان جيّدًا؛ أمّا تأويل الشكل فمحلّ خلاف ولم يُستخدَم هنا دليلًا.)

وماذا عن الجبال السبعة؟ حتى على أقوى حجج الصوت المعارض لا تتراجع قراءة مكة. مَن يريد رغم ذلك أن يقرأ «الجبال السبعة» (١٧:٩) أفقَ مدينةٍ بدل سبعة ملوك، يجد مكة أيضًا حينئذٍ: فمكة معروفةٌ هي أيضًا بأنّها مدينةٌ في حوض، تحيط بها الجبال، والرواية تعدّ فيها سبعةً بلا عناء. غير أنّ الفارق الحاسم في موضعٍ آخر: النصّ يوجّه إلى سبعة ملوك، لا إلى أفق مدينة، والبرّية التي مضى الملاك بيوحنا إليها هي برّية بابل بحسب أصل الكلمة، لا بحسب التربة (إشعياء ٢١:١). (عَدُّ «جبال مكة السبعة» تقويٌّ صحفيّ ويبقى موزونًا.)

أربعة أمورٍ صغيرة — الآلهات، والقرمز، والحجر، والجبال — وكلٌّ منها يدفع في الاتجاه نفسه. لا واحدٌ منها دليلٌ بذاته؛ لكنّها معًا تشكّل نمطًا كثيفًا لافتًا حول مكة، هيئة المرأة حتى الآن.

---

الزانية مكشوفة: المرأة في البرّية، الهيئة الأخيرة لأقدم شهوة. لكنها أكثر من امرأة — هي مدينة. تراجَعْ مرّةً واحدة عن الطاولة ذات الملفّات، وانظر إلى الرقعة كلّها: لا مدينة واحدة، بل اثنتان. امرأتان، مصيران، إحداهما تمامًا بإزاء الأخرى.

---