الجرح المميت

ثمّة جملة واحدة في ملفّ الوحش تختصر التاريخ الحديث كلّه. يكتبها يوحنا وهو ينظر إلى الرؤوس السبعة:

«ورأيتُ واحدًا من رؤوسه كأنّه مذبوحٌ للموت، وجُرحه المميت قد شُفي. وتعجّبت الأرض كلّها وراء الوحش.» (رؤيا يوحنا ١٣:٣)

رأسٌ واحد، مجروح للموت. لا الوحش كلّه — رأسٌ واحد. وذلك الرأس يُشفى، وتلك الشفاء من العجب إلى حدّ أنّ الأرض كلّها تتعجّب منها وتسير وراء الوحش. ٢٠٠٠ سنة ظلّ هذا يُحمَل على قوّةٍ بعد أخرى. حتّى تَعُدّ الرؤوس السبعة كما عُدَّت هنا — لا كأباطرة روما، بل كالممالك السبع التي حكمت المدينة المقدّسة. حينئذٍ يكون الرأس السابع هو الخلافة الإسلاميّة، في صورتها الأخيرة الدولة العثمانيّة. وحينئذٍ يكون للجرح تاريخ.

لا أفرضه عقيدةً. أقدّمه كالقراءة الموزونة — لكنّها قراءة تنطبق كمفتاح في قفل.

ضربتان

وقع جرح المملكة في ضربتين، عسكريّة وقانونيّة.

الضربة الأولى، سنة ١٩١٧. الجنرال أللنبي يدخل أورشليم سيرًا على الأقدام — إكرامًا لم يشأ أن يعلو على فرس حيث مشى ربّه ذات يوم. القبضة العثمانيّة ذات الـ٤٠٠ عام على المدينة، المتّصلة بلا انقطاع منذ ١٥١٧ — وقد أمسكتها مصر أيضًا من ١٨٣١ إلى ١٨٤٠ تابعةً للعثمانيين —، تُكسَر فعليًّا. الحديد أفلت المدينة المقدّسة. لأوّل مرّة منذ الصليبيّين، لم تعد أورشليم تحت سلطةٍ إسلاميّة.

الضربة الثانية لم تقع على المدينة بل على الرأس نفسه. الثالث من آذار ١٩٢٤، أنقرة، بعد سقوط بغداد بسبع سنين (١١ آذار ١٩١٧). الجمهوريّة التركيّة الفتيّة، تحت مصطفى كمال أتاتورك، تصوّت على مشروع قانون. وبأغلبيّة بسيطة يُلغى المنصبُ الأخير في سلسلةٍ حملت السلطان نحو ١٣ قرنًا: الخلافة — الخليفة الروحيّ والسياسيّ للنبيّ، الرأس فوق جماعة المؤمنين كلّها. يُعلَن المنصب شاغرًا. والخليفة الأخير يُوضَع في تلك الليلة نفسها على قطار ويُرسَل خارج البلاد، بحفنة من الحقائب.

لا معركة. لا حصار. قطعُ رأسٍ بقرار قانون. لم يمت الوحش هرمًا؛ بل أُعدِم بجرّة قلم. «كأنّه مذبوحٌ للموت.»

وانظر حينئذٍ ماذا يجري للجسد، فهذا لعلّه أهمّ ما في الصورة كلّها. الجسد المقطوع الرأس يتفكّك. المملكة التي أمسكت القلب نحو ١٣ قرنًا تتفتّت في عقود قليلة إلى عشرات الدول المنفصلة: تركيا، سوريا، العراق، لبنان، الأردنّ، السعوديّة، دول الخليج، مصر. حدودٌ رُسمت بالمسطرة، ومُليكاتٌ صغار نُصِّبوا، وقلبٌ فُكّك إلى فُسيفساء.

أتذكر قدمَي التمثال؟ حديدٌ مخلوط بخزف، لا يتماسك. هنا تراه يحدث حرفيًّا. الرأس الحديديّ قُطِع، والمملكة تفكّكت إلى دولٍ منفصلة: الشعوب التي ضمّتها بالنسل بقيت متجاورة — قويّة بما يكفي للتهديد، هشّة بما يحول دون الانصهار. حلم نبوخذنصّر، متحقّقًا أمام كاميرات القرن العشرين.

ليس أحمر، بل أسود

الجرح المميت مميت. إلّا إنْ قيل إنّه يُشفى.

والشفاء لم تبدأ بجيش. بدأت بالنفط.

تحت ذلك القلب المتفتّت نفسه — الجزيرة العربيّة، والخليج، والعراق، وإيران — كان وقود العالم الحديث كلّه. ومنذ الثلاثينيّات والأربعينيّات بدأت الثروة تتدفّق على مقياس لم يعرفه التاريخ. الجسد المقطوع الرأس، الراقد متفتّتًا على الأرض، عاد إليه الدم في عروقه شيئًا فشيئًا. ليس أحمر، بل أسود.

اليد التي أجرت الدم جاءت من الغرب. في سنة ١٩٤٥، على سفينة حربيّة في قناة السويس، عقدت أمريكا حلفًا مع بيت سعود: نحن نضمن لكم الأمن، وأنتم تضمنون لنا النفط. وبعد أزمة النفط سنة ١٩٧٣، حين تضاعف السعر أربع مرّات دفعةً واحدة، انتقلت مبالغ بحجم لم يقدر أحد أن يستوعبه — من مصانع الغرب إلى خزائن الصحراء. وذلك المال بنى. مساجد في كلّ قارّة. مدارس وكراسيّ علميّة. صناديق سياديّة اشترت قطعًا من الغرب نفسه — موانئ، وعلامات تجاريّة، وأبراجًا، ونوادي. الجلّاد يدفع، منذ قرن، لإعادة بناء ضحيّته.

والشوق إلى الرأس لم يمت قطّ. بعد قطع الرأس بأربع سنين بالكاد، سنة ١٩٢٨، تأسّس في مصر الإخوان المسلمون — بهاجس واحد: استعادة ما أُخذ سنة ١٩٢٤. تلك الفكرة الواحدة تسري كنهر جوفيّ عبر القرن، تارةً مكبوتة وتارةً متدفّقة، حتّى طفت فوق الأرض سنة ٢٠١٤ في مدينة بالعراق، حيث أعلنت رايات سوداء «خلافة»، وسمع العالم من جديد الكلمة التي ظنّ أنّه نسيها.

كن هنا رصينًا. تلك الخلافة سنة ٢٠١٤ سُحقت من جديد. الرأس لم يعد بعد؛ والشظايا ما تزال هناك، كدول منفصلة يرتاب بعضها ببعض. ما يُرى الآن ليس الولادة. إنّه الحمل. الجسد يتنفّس من جديد، والدم يجري، والتقلّصات تبدأ — لكنّ الهيئة التي يجب أن تخرج من هذا الرحم لم تنتصب بعد.

لأنّ في النصّ سمًّا. يقول يوحنا إنّ الأرض كلّها تتعجّب من الوحش المشفيّ وتهتف: «من مثل الوحش؟ من يستطيع أن يحاربه؟» (١٣:٤). ذلك التعجّب العالميّ لم تشعر به الأرض قطّ. لم يتعجّب أحد كيف اغتنت دول الخليج. تلك اللحظة ما تزال أمامنا — اللحظة التي ينتصب فيها الرأس الميّت انتصابًا حقيقيًّا، في هيئة، باسم، وتدعوه الأرض معجزة.

تعمّق — الثامن، ومن السبعة

آيةٌ واحدة في رؤيا يوحنا ١٧ تبدو لغزًا، حتّى تَعُدّ الرؤوس على هذا النحو. يقول الملاك عن الوحش: «كان وليس الآن، وهو عتيد أن يصعد من الهاوية [...] وهو نفسه ثامنٌ، وهو من السبعة» (١٧:٨، ١١).

الأمر يتعلّق أوّلًا بمملكة. إنّها كانت — نحو ١٣ قرنًا، من ٦٣٧ إلى ١٩١٧، في صورتها الأخيرة الإمبراطوريّة العثمانيّة. وليست الآن — منذ استسلام أورشليم في ٩ كانون الأول ١٩١٧؛ وبعد سقوط بغداد بسبع سنين أزال أتاتورك سنة ١٩٢٤ الخلافة أيضًا. وهي عتيدة أن تصعد — إنّها تعود، في الوقت الذي عيّنه الله. لا كثامنٍ، مملكةٍ جديدة بالكامل تأتي من العدم، بل كالثامن الذي هو «من السبعة»: الرأس السابع، الذي يقوم من جديد. مملكة قديمة تحيا من جديد، لا مملكة جديدة تبدأ. وهذا بالضبط ما هو الجرح المميت المشفيّ: الرأس نفسه، حيًّا من جديد. وليست الكلمات ختمًا زمنيًّا من يوم يوحنا، بل محاكاةً ساخرة ملتوية لاسم الله، «الكائن والذي كان والذي يأتي» (١:٤، ٨؛ ٤:٨). وهي تسري، في قراءة هذا الكتاب، على وجهين: فالرجل الذي على الرأس أيضًا يُجرَح الجرح المميت ويقوم (انظر ما يلي).

إطارا عدٍّ، رسالة واحدة. دانيال ٢ يعدّ من بابل، رأس الذهب، وينتهي إلى القدمين — المملكة الإسلاميّة الأخيرة كالمملكة الخامسة بعد روما. ورؤيا يوحنا ١٧ تعدّ محتلّي أورشليم من مصر، وتنتهي إلى الثامن — الخلافة القائمة من جديد نفسها. نقطتا بداية مختلفتان، والنتيجة نفسها: بعد روما تأتي مملكة أخرى، وفي النهاية تقوم من جديد. من يظلّ ينظر إلى الغرب وحده، يُفلت الرأس الوحيد الذي يعد الكتاب بأنّه يعود.

الجرح يصير وجهًا

حتّى الآن دار الكلام عن مملكة. لكنّ المملكة لا تنزف من سيف، والمملكة لا تحيا من هاوية. ذلك يحدث لإنسان.

ولذلك للجرح طبقتان. ما جرى سنة ١٩٢٤ للخلافة كان البروفة العامّة — صورة الجرح، في الكبير، على مسرح التاريخ العالميّ. أمّا التحقيق الكامل الأعمق فليس إمبراطوريّة بل شخصًا. تأتي هيئة تجسّد الرأس المشفيّ: المهدي في الانتظار الإسلاميّ، المخلّص الذي يستعيد الخلافة ويوحّد الجماعة — البطل السنّيّ من نسل النبيّ والإمام الشيعيّ الغائب، في شخص واحد يردم أقدم شرخ في الإسلام. لكنّ الشرخ الذي يُردَم لم يلتئم بعد. فما يجمع السنّي والشيعي حوله هو هدفٌ مشترك وعدوٌّ مشترك، ومثل هذه الرابطة توحّد حتى المتنافسين دون أن تجعلهم واحدًا. شعوب المملكة تختلط، لكنها لا تتلاصق (دانيال ٢:٤٣)؛ والوحدة حول هذا الشخص تبلغ ذروتها قُبيل أن تنكسر.

هو الرأس الذي قُطِع سنة ١٩٢٤، عائدًا إلى الكتفين. هو، بلغة دانيال، القرن الصغير الذي يطلع بين الـ١٠ — السلطة التي تعزم على «تغيير الأوقات والشريعة» (دانيال ٧:٢٥): تقويم جديد من نقطة بداية جديدة، وشريعة واحدة على الحياة كلّها. لا يريد الأرض فقط. يريد الزمن والشريعة — الأمرين اللذين لا يخصّان إلّا الله. إنّه الرجل نفسه الذي ظهر في هذا الكتاب من قبل تحت أسماء أخرى: إنسان الإثم، ابن الهلاك، الملك المزيّف. عبر التاريخ كلّه تبدّل وجهه — بابل، والوحش، والقرن الصغير، والملك الحقير — لكنّ عرضه بقي هو هو، وقبضته بقيت هي هي.

وهنا تنغلق الدائرة مع الجرح. في قراءة هذا الكتاب، المستنبَطة من رؤيا يوحنا ١٣:٣ و١٣:١٤، يُضرَب هذا الرجل نفسه، في الطور الأوسط من الأسبوع الأخير، في الأيّام التي تسبق الرجسة — ضربة مميتة، سيف — ويقوم. قيامةٌ مزيّفة: الوحش «يصعد من الهاوية» ويستولي على الجسد المصروع. في تلك اللحظة يأتي التعجّب الذي رآه يوحنا. لا من النفط. لا من دول الخليج. بل من رجل كان ميّتًا ويحيا، وتستسلم له الأرض متسائلةً: من مثله؟

التاريخان متجاوران يعطيان القضيّة كلّها. سنة ١٩٢٤ أظهرت صورة الجرح. والأيّام المحيطة بمنتصف الأسبوع ستُظهِر الجرح نفسه.

رأسٌ ميّت يتنفّس من جديد. جسدٌ متفتّت يعود إليه الدم. مملكة ترجع من قبر التاريخ، وعلى رأسها إنسان يقوم من الموت. إنّها القبضة، للمرّة الأخيرة — وهذه المرّة بتاجٍ يشبه قيامة.

لكنّ كلّ تزييف له أصل. في مقابل هذا الرأس الذي يقيم نفسه من الهاوية، يقف رأسٌ آخر، أقامه الآب من القبر. في مقابل الوحش الذي يمدّ يده إلى العرش، يقف الحجر الذي لا يمدّ يده.