الوحش عبر العصور

ضع سبع صورٍ على الطاولة.

لا لسبعة رجال — فذلك يأتي لاحقًا — بل لسبع ممالك. مصر. أشّور. بابل. مادي وفارس. اليونان. روما. والسابعة، التي لم يعد لها اسمٌ على خريطةٍ مدرسيّة، لكنّها حكمت نحو ١٣ قرنًا الأرض نفسها التي حكمتها الستّ التي قبلها.

سبعة أنظمة، موزّعة على ٣٠٠٠ سنة. لغاتٌ مختلفة، آلهةٌ مختلفة، أسلحةٌ مختلفة — من المركبة الحربيّة إلى المسيّرة. المحقّق الذي يضع سبع قضايا غير محلولةٍ بجانب بعضها يبحث عن شيءٍ واحد: بصمةٌ تعود في السبع جميعًا. العقدة نفسها، الشقّ نفسه، التفصيل نفسه الذي لا يستطيع الجاني أن يكفّ عنه.

تلك البصمة موجودة. إنّها القبضة — اليد التي تمتدّ إلى عرشٍ ليس لها، وإلى جبلٍ ليس لها. لقد ظهرت في عدن، رجلٌ واحد وشجرةٌ واحدة. وها هي الآن مُكبَّرةً إلى حجم العالم: لا جنّةٌ واحدة، بل المسكونة كلّها؛ لا ثمرةٌ محرّمةٌ واحدة، بل الجبل المقدّس نفسه، مُحتلًّا في كلّ مرّةٍ من جديد.

والعجيب: أنّ الكتاب قد وضع تلك الصور السبع بجانب بعضها منذ زمنٍ بعيد. ومرّتين حتّى. في المرّة الأولى صوّرها كما يراها الإنسان. وفي المرّة الثانية كما تراها السماء. واللقطتان لا تحكيان القصّة نفسها — إنّهما تُظهران الجسد نفسه، أوّلًا من الخارج، ثمّ تحت الجلد.

حلم طاغية

بابل، نحو ستّة قرونٍ قبل المسيح. أقوى رجلٍ في العالم يستيقظ ليلًا، يغرق في العرق، وفي شبكيّته صورةٌ لا يتخلّص منها ولا يستطيع أن يرويها. حلم نبوخذنصّر بتمثالٍ ضخمٍ على هيئة إنسان. رأسٌ من ذهب. صدرٌ وذراعان من فضّة. بطنٌ وفخذان من نحاس. ساقان من حديد. وقدمان من حديدٍ ممزوجٍ بخزف.

منفيٌّ شابّ، اسمه دانيال، يُعطى الحلم والتفسير. والتفسير تاريخٌ لم يُكتب بعد. «أنت هو رأس الذهب،» يقول للملك. بابل هي الذهب. بعدك تقوم مملكةٌ أخرى، أصغر من مملكتك — الفضّة. ثمّ ثالثةٌ من نحاس. ثمّ رابعةٌ، قاسيةٌ كالحديد، تسحق كلّ شيء. وأخيرًا قدمان بعضها قويٌّ وبعضها هشّ، حديدٌ لا يمتزج بالخزف.

انظر إلى الحركة التي في تلك الصورة، فهي المفتاح. من فوقٍ إلى تحتٍ تنزل القيمة: ذهب، فضّة، نحاس، حديد. أرخص فأرخص. لكنّ القساوة ترتفع: الذهب طريّ، والحديد يكسر كلّ شيء. الحضارة تهبط؛ والقوّة الغاشمة تتسلّق. أخشن روحيًّا، أفقر ماليًّا، أعنف عسكريًّا — حتّى يصير لك في الأسفل عملاقٌ من معدنٍ يتوازن على فخّار. كولوسٌ يقف ثقيل القمّة، أكثر كتلته في الرأس وأقلّها في القدمين. ليست صورةً بُنيت لشيء. إنّها صورةٌ بُنيت لتسقط.

ثمّ هناك ذلك المعدن الواحد الذي يُوقع أكثر المفسّرين في مأزق. طوال قرون قرأ الغرب المملكة الأخيرة — القدمين — على أنّها إمبراطوريّة رومانيّة متجدّدة. الحديد هو روما، هكذا حاجَجوا، فقدما الحديد إذًا لا بدّ أن تكونا روما ثانية. لكنّ ذلك يسير في الاتّجاه الخاطئ. المفتاح الذي يقدّمه دانيال نفسه أحدّ بكثير، وأبسط بكثير: المعدن سمةٌ، لا لوحة اسم.

يقولها دانيال على نحوٍ آخر. عن الفضّة لا يقول «هذه فارس»، بل «مملكةٌ أصغر من مملكتك» — أدنى. المعدن يصف طبيعةً، طبعًا، نوعًا من القوّة. والطبيعة الواحدة يمكن أن تستقرّ على أكثر من مملكة. الحديد — الذي يسحق ويهشّم، الذي يفرض نظامًا بدل أن يستوعبه — هو عند الساقين روما حقًّا. روما حكمت أورشليم، وداست كلّ ما في طريقها، وخرّبت المدينة عام ٧٠. روما إذًا هي الحديد فعلًا. لكنّه الحديد في الساقين، لا الحديد في القدمين.

فالقدمان تقفان في موضعٍ آخر. ولترى أين، عليك أن تعرف إلى أين تنظر النبوّة كلّها.

تعمّق — المعدن سمةٌ، لا لوحة اسم

التفسير البروتستانتيّ الكلاسيكيّ لدانيال ٢ ثابتٌ وواسع الانتشار: الذهب بابل، الفضّة مادي وفارس، النحاس اليونان، الحديد روما. إلى هنا يسير كلّ مفسّرٍ تقريبًا. الخلاف يبدأ عند القدمين.

القراءة التدبيريّة الشائعة تجعل من القدمين «إمبراطوريّة رومانيّة متجدّدة» — كتلةً غربيّةً أوروبّيّةً مستقبليّة، لأنّ الحديد كان روما بالطبع. لكنّ ذلك الاستدلال يخلط بين الخاصّيّة والاسم العلَم. دانيال يدلّ على المعادن في كلّ مرّةٍ بحسب طبيعتها: الفضّة «أصغر»، النحاس «يتسلّط على كلّ الأرض»، الحديد «يسحق ويهشّم كلّ شيء» (٢:٣٩–٤٠). تلك أوصاف طبائع. الحديد يقف لنوعٍ معيّنٍ من القوّة — قوّةٍ لا تستوعب وتمزج، بل تفرض وتُخضِع.

وحالما ترى ذلك، ينحلّ لغزٌ قديم: الحديد لا يلزم أن يتوقّف عند روما. فطبيعةٌ حديديّةٌ عينها يمكن أن تحمل مملكةً تالية — مملكةً تفرض على القلب نفسه إخضاعًا واحدًا غير قابلٍ للتفاوض. و«الإخضاع» هو بالضبط ما تعنيه كلمة islam.

الخزف يُتمّ الصورة. الخزف — طين الفخّاريّ — لم يقف في أيّ موضعٍ من الكولوس حتّى القدمين. ليس معدنًا خامسًا في السلسلة الهابطة، بل عنصرٌ غريبٌ لا يمتزج بالحديد إلّا في الطور الأخير. سبيكةٌ جديدة، نوعٌ آخر من المملكة: حديدٌ يهدّد وخزفٌ يتفتّت، «قويٌّ بما يكفي ليهدّد، هشٌّ أكثر من أن يبقى» (قارن ٢:٤٣). تلك القدمان من حديدٍ وخزفٍ تعودان لاحقًا — وستتفتّتان، بتاريخٍ مرفق، حرفيًّا.

الممالك نفسها، الآن كما تراها السماء

اقلب بضعة فصولٍ في الكتاب نفسه، فتتبدّل الكاميرا في موقعها. في الفصل الثاني رأى وثنيٌّ ممالك العالم كما يراها الإنسان: تمثالٌ بهيّ، ذهبٌ وفضّةٌ ونحاس، نُصبٌ للسجود أمامه. في الفصل السابع يرى النبيّ الممالك نفسها كما تراها السماء. ولم يعد تمثالًا.

إنّه حديقة وحوش.

أربعة وحوشٍ تصعد من بحرٍ مُهتاج — والبحر، يشرحه الكتاب نفسه لاحقًا، هو الشعوب (رؤيا يوحنا ١٧:١٥). أسدٌ بجناحَي نسر. دبٌّ، منتصبٌ على جانبٍ واحد، بين أسنانه ثلاثة أضلاع. نمرٌ بأربعة أجنحةٍ وأربعة رؤوس. ورابعٌ لا يشبه أيّ حيوان: مُرعب، بأسنانٍ حديديّةٍ كبيرة، يلتهم ويدوس ويطحن الباقي تحت قوائمه.

تلك هي الصورة بالأشعّة السينيّة. ما يدعوه الإنسان «حضارة»، «إمبراطوريّة»، «نظامًا عالميًّا»، ترى فيه السماء طبيعة مفترس. القيصر ينظر إلى مملكته فيرى ذهبًا؛ الله ينظر إلى المملكة نفسها فيرى وحشًا مفترسًا. ما يدعوه الواحد تحفةً يدعوه الآخر مفترسًا.

والوحوش هي الممالك نفسها. الأسد ذو الجناحين المقصوصين وقلب الإنسان هو بابل — نبوخذنصّر نفسه، مُروَّضًا حتّى صار إنسانًا من جديد. الدبّ، الأثقل على جانبٍ واحد، بثلاث فتوحاتٍ بين أسنانه، هو مادي وفارس. النمر، السريع كحملة الإسكندر الخاطفة، بأربعة رؤوسٍ للقوّاد الأربعة الذين اقتسموا مملكته بعد موته، هو اليونان. الذهب والفضّة والنحاس نفسها — الآن بمخالب.

لكن عند الوحش الرابع يتوقّف قلم دانيال. لا يستطيع أن يرسمه. لا يشبه أيّ حيوانٍ يعرفه؛ إنّه شيءٌ من كابوس. ثلاث مرّاتٍ تقع على هذا الوحش الكلمة نفسها: إنّه مخالف، مغايِر، من نوعٍ آخر غير كلّ ما قبله. وذلك «المخالف» بالذات دليل. المملكة التي تختلف حقًّا — التي هي في الأساس دينيّةٌ وسياسيّة معًا، التي تفرض شريعةً وإخضاعًا وتدوس كلّ ما عداها بدل أن تستوعبه — لا تنطبق على أيٍّ من القوالب السابقة.

الوحش الخرافيّ بهلالٍ

«مخالف» لا يعني فقط «من العدم». وهنا يضع آخر أسفار الكتاب يده على كتف أوّلها.

يرى يوحنّا، بعد قرون، أيضًا وحشًا يصعد من البحر. ويصفه قطعةً قطعة: «وَالْوَحْشُ الَّذِي رَأَيْتُهُ كَانَ شِبْهَ نَمِرٍ، وَقَوَائِمُهُ كَقَوَائِمِ دُبٍّ، وَفَمُهُ كَفَمِ أَسَدٍ» (رؤيا يوحنا ١٣:٢). اقرأ تلك الوحوش الثلاثة بالعكس. النمر — اليونان. الدبّ — مادي وفارس. الأسد — بابل. وحوش دانيال الثلاثة الأولى، منصهرةً في وحشٍ واحد. وحشٌ خرافيّ، مركّبٌ من الممالك التي حكمت يومًا القلب حول أورشليم وبابل.

واسمٌ واحد يغيب على نحوٍ لافت: روما. في كلّ تلك الهيئة المركّبة ليست سمةٌ رومانيّةٌ واحدة — لا ساقا حديد، لا نسر، لا شيء. ويوحنّا يذكر الوحوش فوق ذلك بترتيبٍ معكوس — نمر، دبّ، أسد — كأنّه ينظر من النهاية إلى الوراء نحو ما جاء منه. ذلك الصمت عن روما بليغ. في الخطّ القائد لهذا الكتاب ليس الوحش الأخير روما قائمةً من جديد. إنّه إعادة توحيد الممالك الشرقيّة الثلاث — بالضبط التربة التي قام عليها، في القرن السابع، رِحبٌ جديدٌ بسط نفسه بالحديد على أورشليم وبابل.

الوحش الأخير لا يحمل نسرًا رومانيًّا. إنّه يحمل هلالًا.

(الهلال شعارُ الهيئة التركيّة العثمانيّة المتأخّرة لهذه المملكة؛ أمّا الخلفاء الأوائل فرفعوا الأبيض والأسود. وكونُه علامةَ «التركيّ» كان أوّلًا نظرةً غربيّة (فيينا، ١٥٣٠)؛ ولم يصر شعارًا للدولة إلّا بين ١٧٧٣ و١٨٤٤.)

ليس هذا تفصيلًا للهواة. إنّه يحدّد أين تبحث عن الفصل الأخير من التاريخ. من يظلّ يُحدّق في أوروبّا متجدّدةً ينظر في الاتّجاه الخاطئ بينما القدمان قد تشكّلتا في الشرق منذ زمن. دانيال ٧ لا يحكي قصّة الفصل الثاني مرّةً أخرى؛ إنّه يُقرّب العدسة. ينزلق على الوحوش الثلاثة الأولى ويبقى عالقًا عند الرابع، في هيئته النهائيّة المُرعبة — القدمان، لا الساقان. لذلك يتخطّى روما. يقفز مباشرةً إلى الخاتمة.

سبعة رؤوس، سبعة حكّامٍ على جبلٍ واحد

باللقطتين بجانب بعضهما — التمثال والوحوش — تعدّ الحكّام الذين مرّوا على المدينة المقدّسة. مصر نهبت الهيكل. أشّور جعلت يهوذا تحت الجزية. بابل أحرقت الهيكل. مادي وفارس أخذتا الراية. اليونان دنّست المذبح. روما جعلت المدينة رمادًا. ثمّ، في عام ٦٣٧، سقطت أورشليم في يد قوّةٍ سابعة، ستُمسكها في صورٍ متعاقبة حتى ١٩١٧.

سبعة رؤوس. سيراها يوحنّا لاحقًا هكذا بالضبط على الوحش القرمزيّ: سبعة رؤوس، «سبعة جبال» و«سبعة ملوك» (رؤيا يوحنا ١٧:٩–١٠). في قراءة هذا الكتاب لا سبع تلالٍ لمدينة، بل سبع قوًى عالميّة، لكلٍّ منها ملكها وجهًا مُمثِّلًا، سبع مرّاتٍ القبضة نفسها نحو الجبل نفسه. «خَمْسَةٌ سَقَطُوا، وَوَاحِدٌ مَوْجُودٌ، وَالآخَرُ لَمْ يَأْتِ بَعْدُ.» واحدٌ قائمٌ في اللحظة التي يكتب فيها يوحنّا: روما. وبعد روما يأتي واحدٌ بعد — السابع، الذي سيبسط نفسه على بؤرتَي النبوّة كلتيهما، أورشليم وبابل، ويُبقيهما نحو ١٣ قرنًا، في صورٍ متعاقبة، تحت شريعةٍ واحدة.

سبع مرّاتٍ اليد نفسها. فتحت كلٍّ من تلك الممالك كان أكثر من جيوشٍ وضرائب. كان وراءها إله. أمير فارس، أمير اليونان — يعرفهما الكتاب بالاسم (دانيال ١٠). وراء عرش كلّ مملكةٍ تقف قوّةٌ تريد أن تُعبَد، وتريد أن تجلب البشريّة تحت اسمٍ واحد، إدارةٍ واحدة، وحدةٍ مفروضةٍ واحدة، مُقامةٍ ضدّ السماء. ذلك هو أعمق قانونٍ في التاريخ، ويمكنك أن تضعه في جملةٍ واحدة: المملكة العالميّة تحمل دائمًا إلهًا على ظهرها، وذلك الإله ليس العليّ.

تلك الجملة تربط خيطَي هذا الكتاب. الوحش هو المملكة — القوّة السياسيّة العسكريّة التي تدوس بالحديد. والإله على ظهرها هو المرأة — الدين، الإغواء، العبادة الزائفة التي تركب على القوّة وتقدّسها. الرجل يخطف العرش؛ والمرأة تبارك القبضة. بابل المدينة بنت برجًا ليقتحم السماء؛ وبابل الزانية تركب على كلّ مملكةٍ تحاول ذلك من جديد. من أوّل لبنةٍ مشويّةٍ في بقعة شنعار إلى آخرها: إنّه التزييف نفسه، القبضة نفسها، الإله نفسه الذي يدع نفسه يُحمل على ظهر القوّة إلى الجبل.

تعمّق — الإله على ظهر المملكة

أنّ كلّ مملكةٍ عالميّةٍ «تحمل إلهًا على ظهرها» ليس اكتشافًا لتفسيرٍ حديث. إنّه في الكتاب: على نطاقٍ واسع في المزمور ٨٢ ودانيال ١٠، وبأحدّ صورة في قراءةٍ لتثنية ٣٢:٨ تبقى مفتوحةً نقديًّا نصّيًّا (الفصل ٤). حين أعطى العليّ الشعوب نصيبها، «نَصَبَ تُخُومَ الشُّعُوبِ حَسَبَ عَدَدِ بَنِي اللهِ» (تثنية ٣٢:٨، في القراءة الأقدم) — فوق كلّ أمّةٍ قوّةٌ مُوكَّلة. ويراها دانيال في الفعل: ملاكٌ يُحجَز واحدًا و٢٠ يومًا بسبب «رئيس مملكة فارس»، وحالما يزول، يقف «رئيس اليونان» جاهزًا بالفعل (دانيال ١٠:١٣، ٢٠). لا بشر — بل القوى الروحيّة وراء العروش. الحكّام يتبدّلون؛ والقوّة التي وراءهم تنزلق إلى المملكة التالية.

المزمور الثاني والثمانون يُظهر المحاكمة: الله يقوم في مجمع تلك القوى ويدينها، لأنّها سترت الظلم بدل أن تكسره — «أَنَا قُلْتُ: إِنَّكُمْ آلِهَةٌ [...] لَكِنْ مِثْلَ إِنْسَانٍ تَمُوتُونَ» (٨٢:٦–٧). ذلك هو الأساس تحت صورة الزانية. وراء الوحش السياسيّ — الجيوش، الشرائع، الحديد — يركب دائمًا عبادةٌ، إلهٌ يريد أن يُعبَد. الممالك تتبدّل؛ والراكب على ظهرها يبقى الروح نفسه. لذلك يستطيع يوحنّا أن يدعو آخر وثنيّةٍ باسم أوّل مملكة: «بابل». من البداية إلى النهاية الراكب نفسه، في كلّ مرّةٍ وحشٌ جديد.

ستّةٌ من الرؤوس السبعة تاريخ. والسابع بدا ميتًا. قبل قرنٍ رأى العالم واحدًا منها يسقط — رأسٌ، مجروحٌ جرحًا مميتًا، رِحبٌ قُطع رأسه بجرّة قلم. وإن كان الكتاب على حقّ، فليس ذلك نهاية الوحش.

إنّه الجرح الذي يُشفى.