خمس جمل: «سأ»

قبل أن يكون هناك إنسان يُغوى بزمنٍ طويل، كان هناك سقوط بالفعل.

في مكانٍ ما قبل التكوين ٣، قبل الحيّة في العشب، حدث شيء في السماء لا يزيح الكتاب المقدّس الستار عنه إلّا مرّات قليلة — قصيرًا، حادًّا، كومضة برق تُنير منظرًا بأسره لثانية واحدة. وإحدى أشدّ الومضات سطوعًا تقع في موضع غير متوقَّع: في وسط نشيد هجاءٍ على طاغية أرضيّ.

يتلقّى النبيّ إشعياء الأمر بأن يُنشد نشيدًا على «ملك بابل» (إشعياء ١٤:٤)، الرجل الذي أرعش العالم وها هو الآن نفسه راقدٌ في القبر. نشيد سخريةٍ سياسيّ، في النظرة الأولى. لكن في منتصفه ترتفع اللغة عن الأرض، كأنّ خلف الملك الساقط تظهر هيئة أقدم بكثير، وتصير الكلمات أكبر من أن تسع أيّ إنسان كان:

«كيف سقطتِ من السماء يا زهرة بنت الصبح!» (١٤:١٢).

ثمّ، خمس مرّاتٍ متتالية، الجملة التي تحمل كلّ شيء. خمس درجاتٍ من سُلَّمٍ واحدٍ إلى فوق، كلّ درجة «سأ»:

«أصعد إلى السماوات. أرفع كرسيّي فوق كواكب الله. أجلس على جبل الاجتماع. أصعد فوق مرتفعات السحاب. أصير مثل العليّ» (١٤:١٣-١٤).

خمس مرّات «أنا». خمس مرّات يدٌ تمتدّ أعلى. والسُّلَّم لا ينتهي عند الغنى، ولا عند السلطان، بل عند العرش نفسه: أن يكون معادلًا لله. هذه هي القبضة في أصفى صورها. مخلوقٌ يمدّ بعنفٍ يده إلى المكان الذي لا يحقّ إلّا للخالق. لا التماس. لا انتظار. قبضة.

والنتيجة مكتوبة في أعقابها تمامًا، في سطرٍ واحدٍ يهدم السُّلَّم كلّه: «لكنّك انحدرت إلى الهاوية، إلى أسافل الجبّ» (١٤:١٥). مَن مدّ يده إلى فوق، سقط إلى أسفل. ليست تلك مفارقة. تلك هي الناموس. إنّها، كلمةً بكلمة، الحركة العكسيّة لما أظهره الكتاب الأوّل: هناك نزل واحدٌ طوعًا، فارتفع؛ وهنا يمدّ آخر يده إلى فوق، فيسقط. القبضة والعطيّة، كلٌّ منهما في مرآة الأخرى.

الكروب في البستان

يزيح حزقيال الستار مرّةً أخرى، ومرّةً أخرى يحدث ذلك من وراء أميرٍ أرضيّ — هذه المرّة «ملك صور»، أميرُ تجارةٍ بلغ من الغنى أن صار يصدّق نفسه. «ارتفع قلبك، وقلت: أنا إله، في مجلس الآلهة أجلس» (حزقيال ٢٨:٢). وهنا أيضًا ترتفع اللغة إلى شيء أقدم بكثير:

«كنت في عدن، جنّة الله [...] أنت الكروب المنبسط المظلّل [...] كنت كاملًا في طرقك من يوم خُلقت، حتّى وُجد فيك إثم» (٢٨:١٣-١٥).

كروب. في عدن. كامل — حتّى. هناك تقع الكلمة المفصليّة، الكلمة عينها التي حملت في الكتاب الأوّل كلّ الزمن الفاصل. كان هناك «حتّى» في السماء: كامل، متألّق، ملاكٌ مظلّل عند قدم العرش — حتّى. حتّى انقلب الجمال على الواهب، وقرّر المخلوق أنّه يريد مكان الخالق. صارت العطيّة قبضةً. وصار أجمل الملائكة أوّل مزوِّر.

التوقيع الذي لا يتغيّر أبدًا

هنا عليّ أن أكون أمينًا حول ما يقوله النصّ وما لا يقوله، لأنّ هذا الكتاب يعمل هكذا. نحويًّا يدور إشعياء ١٤ وحزقيال ٢٨ حول إنسانَين: ملك بابل وأمير صور. لا يقول الكتاب المقدّس في هذه المواضع صراحةً: «هذا هو إبليس». أمّا أنّ الكنيسة رأت خلف هؤلاء الملوك الساقطين الملاكَ الساقط، فهي قراءة جليلة وعريقة — لكنّها قراءة، لا برهان قاطع، ومن يبيعها كحقيقةٍ صلبة يُحمّل النصّ ما لا يطيق.

ومع ذلك لا يغيّر ذلك شيئًا ممّا يظهر هنا. فسواءٌ قرأت الطاغية الأرضيّ وحده، أم القوّة المظلمة من ورائه — الموقف متطابق. «أصير مثل العليّ». «أنا إله». إنّها القبضة عينها، سواءٌ خرجت من فم ملاكٍ، أو إمبراطورٍ، أو إنسانٍ نظر طويلًا إلى صورته في المرآة. وهذا بالضبط هو المقصد. البحث لا يدور حول شخصٍ واحد. إنّه يدور حول توقيع — وهذا التوقيع هو نفسه في كلّ مكان، عبر كلّ القرون، لأنّ وراءه روحًا واحدةً تكرّ كرشَه مرّةً تلو الأخرى.

وللتوقيع غايةٌ، وجهةٌ نهائيّة يجري نحوها هذا الكتاب بأسره. فبولس يصف، بعد قرون، إنسانًا أخيرًا لا تُهمس فيه تلك الجمل الخمس بعد، بل تُؤدّى. إنسانٌ «يرتفع على كلّ ما يُدعى إلهًا [...] حتّى إنّه يجلس في هيكل الله كإله، مُظهرًا نفسه أنّه إله» (تسالونيكي الثانية ٢:٤). إلى جانب إشعياء ١٤ يصير الأمر مرعبًا. «أجلس على جبل الاجتماع» — ها هو هناك جالس، على المكان المقدّس. «أصير مثل العليّ» — ها هو هناك يُظهر نفسه أنّه إله. حلم كوكب الصبح، أخيرًا، للحظةٍ قصيرة، منفَّذٌ. للمرّة الأولى منذ سقوطه يجلس الخصم على جبل الله.

ذلك هو حيث تذهب هذه القصّة. لكنّها تبدأ هنا، عند خمس جملٍ في نشيد هجاء. فمن عرف التوقيع مرّةً، يتعرّفه في كلّ مكان — والموضع التالي الذي يطلّ فيه ليس قاعة عرشٍ سماويّة، بل بستان، وحديثٌ عند شجرة.

---

تعمّق — helel، و«زهرة الصبح»، واسم لوسيفر

الكلمة المترجَمة في إشعياء ١٤:١٢ بـ«زهرة الصبح» هي العبريّة helel (في العبارة helel ben-shachar، «المتألّق، ابن الفجر»). إنّها hapax legomenon — لا ترد في الكتاب العبريّ كلّه إلّا مرّةً واحدة — وهذا يجعل كلّ ترجمةٍ عملًا يقتضي الحذر. على الأرجح تشير إلى كوكب الزهرة، نجمة الصبح، التي تتألّق ساطعةً في الفجر ثمّ، وحدها من بين النجوم، تُطفئها الشمس الطالعة: صورة كاملة لبهاءٍ يتسلّق عاليًا ثمّ يبهت.

وهنا تليق ملاحظة رصينة، فحول هذه الكلمة الواحدة نما كثير من سوء الفهم. الاسم «لوسيفر» ليس في النصّ العبريّ. إنّه الكلمة اللاتينيّة لـ«حامل النور»، التي بها أدّت الفولغاتا — الترجمة اللاتينيّة — helel؛ أمّا الترجمة اليونانيّة القديمة فاختارت Heōsphoros، «جالب الفجر». فـ«لوسيفر» إذن ليس اسمًا علمًا أعطاه الله للشيطان، بل خيارُ ترجمةٍ راح يحيا حياةً خاصّةً به عبر اللاتينيّة. ومن يعلّق عقيدة الشيطان كلّها على تلك الكلمة اللاتينيّة الواحدة، يبني على الرمل.

فماذا يحمل الثقل إذن؟ لا الاسم، بل الحركة. النصّ يرسم عُلوًّا متألّقًا يُنزَل بكبريائه الخاصّ — وهذه الحركة بالذات يلتقطها العهد الجديد. يقول يسوع: «رأيت الشيطان ساقطًا مثل البرق من السماء» (لوقا ١٠:١٨)؛ ويتكلّم سفر الرؤيا عن «التنّين العظيم [...] الحيّة القديمة المدعوّ إبليس والشيطان»، المطروح على الأرض (رؤيا يوحنا ١٢:٩). المرجع النحويّ لإشعياء ١٤ هو ملك بابل؛ لكنّ السقوط المُنشَد هنا أكبر من ملكٍ واحد، والكتاب المقدّس نفسه يمدّ في مواضع أخرى الخطّ إلى القوّة من ورائه. إنّه، باختصار، نمطٌ موزون ذو جذورٍ قويّة — لا نصَّ برهانٍ، لكن ولا خاطرةً عابرة.

تعمّق — الكلمات الخمس «سأ» في مقابل الدرجات السبع إلى أسفل

في الكتاب الأوّل، في قلب الفصل المتعلّق بالقبضة والعطيّة، تصدّر نشيدٌ واحد المشهد: فيلبّي ٢. هناك ينزل الابن الأزليّ، درجةً درجة، طوعًا — يُخلي نفسه، يأخذ صورة عبد، يصير في شبه الناس، يوجد في الهيئة كإنسان، يضع نفسه، ويكون مطيعًا حتّى الموت، موت الصليب. سبع درجاتٍ إلى أسفل، كما عدّها الكتاب الأوّل. وعندئذٍ، عندئذٍ فقط، نقطة التحوّل: «لذلك رفّعه الله أيضًا» (فيلبّي ٢:٩). الطريق إلى فوق مرّ عبر الطريق إلى أسفل.

وإلى جانبها تقف الكلمات الخمس «سأ» في إشعياء ١٤، وهي بالضبط النشيد نفسه — مُنشَدًا بالمقلوب. حيث يقول الابن «لا تخطف، بل أعطِ»، يقول كوكب الصبح خمس مرّات «سأخطف». حيث ينزل الابن لكي يُرفّع، يتسلّق الخصم لكي يُنحدَر. الواحد يُخلي نفسه فيُملأ؛ والآخر يملأ نفسه فيُفرَّغ. حركتان، نتيجتان، وتشكّلان معًا دستور الكون بأسره: مَن يرفع نفسه يتّضع، ومَن يضع نفسه يرتفع (لوقا ١٤:١١). ليس مثلًا عابرًا؛ إنّه النمط الذي تثبّت في السماء حين سقط أجمل الملائكة.

ولهذا فإنّ «القبضة» هي المفتاح الصحيح لهذا الكتاب بأسره. كلّ ما يتبع — الحيّة عند الشجرة، برج بابل، الطاغية الذي يجعل الناس يعبدونه، إنسان الإثم في الهيكل — هو تنويعٌ على تلك الحركة الأصليّة الواحدة: مخلوقٌ يمدّ يده إلى مكان الله. وكلّ ما يقف في مقابلها — العبد، الفادي، الحمل، العريس من الكتاب الأوّل — هو تنويعٌ على العطيّة. التاريخ، من البداية إلى النهاية، هو الصراع بين اليد التي تخطف واليدين اللتين تتركان نفسيهما تُثقَبان.

القبضة ليست شأن الملائكة الساقطة والطغاة الكبار وحدهم. بدأت في السماء، وعادت في البستان حين أراد البشر أن يكونوا «مثل الله»، وهي تسكن، في الصغير، في كلّ قلبٍ بشريّ يأبى أن يتخلّى عن عرشه. ولهذا لا يمسّ هذا الكتاب الأزمنة الأخيرة فحسب، بل اليوم أيضًا. فسؤال هذا التاريخ كلّه — أن تخطف أو أن تتقبّل، أن ترفّع نفسك أو أن تترك نفسك تُرفّع — هو أيضًا السؤال الذي يطرق بابك في يومٍ عاديّ.

---

خمس جملٍ، كُرشت في السماء. سُلَّمٌ إلى فوق ينتهي في الجبّ. هكذا بدأ الأمر — وفي المرّة التالية التي يظهر فيها التوقيع، لن يقرع بعد كصرخةٍ في السماء، بل كهمسةٍ عند شجرة: «أحقًّا قال الله [...]؟»

---