ملامح إنسان الإثم

كلّ محقّق يبلغ النقطة التي يجلس فيها ويرسم البروفايل.

لقد جرى رسم مسرح الجريمة. وجُمعت البصمة — تلك الجمل الخمس نفسها، مرّةً بعد مرّة، تحت ركام قرنٍ بعد قرن. النمط ثابت. ثم يأتي الوقت الذي لم تعد فيه تتتبّع الأثر وحده، بل تحاول أن ترسم الجاني نفسه. لا اسمه — فأنت لا تملكه بعد. بل وجهه، وسلوكه، وأسلوبه في العمل. كيف يتحرّك. وماذا يريد. ومتى يضرب. تضع كلّ الملاحظات المتفرّقة على الطاولة وتسأل: من يفعل شيئًا كهذا؟ أيُّ إنسانٍ هذا؟

لهذا البروفايل شاهدٌ رئيسيّ واحد. اسمه بولس، وقد كتبه نحو ٢٠ عامًا بعد الصليب إلى كنيسةٍ صغيرة في تسالونيكي، أُناسٌ أصابهم الذعر من إشاعةٍ مفادها أنّ يوم الربّ قد حلّ فعلًا. اطمئنّوا، يقول — ذلك اليوم لا يأتي هكذا بلا مقدّمات. لا بدّ أن يحدث شيءٌ أوّلًا. ثمّ، في بضع آياتٍ مكثّفة لم تطلق منذئذٍ سراحها قطّ، يرسم المشتبه به الأوّل في التاريخ كلّه:

«لَا يَخْدَعَنَّكُمْ أَحَدٌ عَلَى طَرِيقَةٍ مَّا. لِأَنَّهُ لَا يَأْتِي إِنْ لَمْ يَأْتِ الِارْتِدَادُ أَوَّلًا وَيُسْتَعْلَنْ إِنْسَانُ الْخَطِيَّةِ، ابْنُ الْهَلَاكِ، الْمُقَاوِمُ وَالْمُرْتَفِعُ عَلَى كُلِّ مَا يُدْعَى إِلَهًا أَوْ مَعْبُودًا، حَتَّى إِنَّهُ يَجْلِسُ فِي هَيْكَلِ اللهِ كَإِلَهٍ مُظْهِرًا نَفْسَهُ أَنَّهُ إِلَهٌ» (تسالونيكي الثانية ٢:٣–٤).

وبالكتاب الأوّل في ذهنك، تشعر بالأرض تتزحزح. فهذا ليس شخصيّةً جديدة. هذا هو كوكب الصبح، قد تجسّد أخيرًا. كلّ ما هُمس به في السماء — «أصعدُ»، «أصيرُ مثل العليّ» — يقف ها هنا على الأرض، في إنسانٍ، لا مهموسًا بعدُ بل ممثَّلًا. البصمة قد نالت جسدًا.

يُبنى البروفايل في طبقات. أوّلًا وجهه. ثمّ سلوكه. ثمّ أسلوبه. وأخيرًا توقيته — وإن كان هذا الأخير سيكون قبل كلّ شيء وعدًا للفصل ٧، إذ إنّ مسألة من يحجزه، ومتى يكفّ ذلك، ممّا يقال فيه الكثير حتّى ليستحقّ ملفًّا خاصًّا به.

القبضة، متجسّدةً

ابدأ من الآية الرابعة، فهناك يقف الوجه.

«المرتفع على كلّ ما يُدعى إلهًا أو معبودًا.» هناك يقف الفعل الأوّل. يرتفع. إنّه فعل القضيّة كلّها. إنّه ما فعله كوكب الصبح حين قال «أصعدُ إلى السماوات» (إشعياء ١٤:١٣). إنّها الحركة المتتبَّعة منذ الفصل الأوّل — إلى فوق، بالعنف، نحو موضعٍ ليس لك. ها هي الحركة نفسها، لكن ينفّذها الآن إنسان، ويُنفّذها إلى أقصاها. لا فوق بعض الأشياء. بل فوق كلّ ما يُدعى إلهًا. هو لا يريد درجةً أعلى على السلّم؛ بل يريد السلّم كلّه، والعرش الذي فوقه.

وانظر أين ينتهي الدرَج: «حتّى إنّه يجلس في هيكل الله كإلهٍ مظهرًا نفسه أنّه إله.» هناك الأمر. هناك يجلس. على أعلى موضعٍ موجود — لا بجانب الله، بل في مكان الله، وهو يُظهر نفسه على أنّه ما ليس هو إيّاه. ضع هذا بجانب الكلمات الخمس «سأ» من الفصل الأوّل، فترى ثلاثًا من الدرجات الخمس تعود، وقد صُعدت الآن إلى القمّة:

«أصعدُ إلى السماوات» — يرتفع على كلّ ما يُدعى إلهًا. «أجلسُ على جبل الاجتماع» — يجلس في هيكل الله. «أصيرُ مثل العليّ» — يُظهر نفسه على أنّه إله.

هذا ليس صدًى عرضيًّا. في آيةٍ واحدة تُتمّ الرجسةُ الدرجةَ الثالثة والخامسة: يجلس، ويُظهر نفسه أنّه إله. هذا هو الحلم نفسه، الروح نفسها، الشهوة نفسها — لكنّها للمرّة الأولى منذ السقوط قد تحقّقت تمامًا. طُرح كوكب الصبح من السماء قبل أن يستطيع أبدًا أن يجلس على جبل الله. وهنا، في هذا الإنسان الواحد، في لحظةٍ واحدةٍ قصيرةٍ ومُروّعة، يجلس فيه. القبضة التي فشلت في السماء تُكمَّل على الأرض — لبرهة، قُبيل النهاية.

وانظر كم هذا نقيضٌ كامل للكتاب الأوّل. هناك وقف، في قلب كلّ شيء، نشيد العطيّة: واحدٌ «إِذْ كَانَ فِي صُورَةِ اللهِ، لَمْ يَحْسِبْ خُلْسَةً أَنْ يَكُونَ مُعَادِلًا للهِ، لَكِنَّهُ أَخْلَى نَفْسَهُ» (فيلبّي ٢:٦–٧). لم تكن المعادلة لله عنده غنيمةً يتشبّث بها؛ هكذا يقرأ هذا الكتاب harpagmos. الابن ينزل من الموضع الذي كان له. وهذا الإنسان يصعد إلى الموضع الذي ليس له. الابن يقول «لا تخطف، بل أعطِ»؛ وهذا الإنسان «يُظهر نفسه على أنّه إله» — يدٌ تخطف إلى عين ما أطلقه الابن طوعًا. إنّها القبضة والعطيّة، جنبًا إلى جنب، في أنقى صورتهما. وليس هذا تشبيهًا عابرًا: إنّه العمود الفقريّ لهذا الكتاب كلّه. إنسان الإثم هو ما تحصل عليه حين يُقلَب فيلبّي ٢ ويُصبّ في إنسان.

لذلك لا حاجة إلى تخمين دافعه الأعمق. إنّه مكتوبٌ هناك، في كلمةٍ واحدة: هو يريد أن يكون الله. لا أن يخدم، ولا أن يُمثّل، ولا أن يقف تحت الله — بل أن يجلس هو بنفسه على العرش وأن يتلقّى العبادة التي لا تليق إلّا بالخالق. هذا هو قلب البروفايل. وكلّ السمات الأخرى — الأكاذيب، والآيات، والعنف — تنبع من هذا. إنّها الوسائل. وهذا هو الهدف.

الارتداد الذي يسبقه

لكنّ بولس يقول شيئًا قبل أن يرسم الوجه، وهذا الترتيب ليس صدفة. «لا يأتي ذلك اليوم إن لم يأتِ الارتداد أوّلًا ويُستعلن إنسان الخطيّة» (٢:٣). أوّلًا الارتداد. ثمّ الإنسان. الواحد يُفسح المكان للآخر.

الكلمة اليونانيّة هي apostasia — حرفيًّا سقوطٌ بعيدًا، تساقطٌ، تركٌ لموضعٍ كنت تقف فيه أوّلًا. ليست هي كلمة من لم يؤمنوا قطّ. إنّها كلمة من كانوا في الداخل فعلًا ثمّ يخرجون منه. انشقاق. خروجٌ جماعيّ من الإيمان، لا من خارجيّين بل من معترفين — أُناسٌ حملوا الاسم ثمّ يطرحونه.

وهذه واحدة من أكثر السمات التي يُستهان بها في البروفايل. إنسان الإثم لا يظهر في عالمٍ معادٍ له. بل يظهر في عالمٍ قد أُعِدّ سلفًا — عالمٍ يتلاشى فيه الإيمان، ويبرد فيه الوفاء، ويتمايع فيه الفرق بين الأصيل والمزيّف حتّى لا يعود الناس يبصرونه. الارتداد هو التربة التي يتجذّر فيها. أوّلًا تموت المحبّة؛ ثمّ تقوم الكذبة.

وقد وصف يسوع نفسه تلك اللحظة، واستخدم كلماتٍ تكاد تكون هي نفسها. ففي خطابه العظيم عن النهاية يقول: «وَحِينَئِذٍ يَعْثُرُ كَثِيرُونَ وَيُسَلِّمُونَ بَعْضُهُمْ بَعْضًا وَيُبْغِضُونَ بَعْضُهُمْ بَعْضًا. وَيَقُومُ أَنْبِيَاءُ كَذَبَةٌ كَثِيرُونَ وَيُضِلُّونَ كَثِيرِينَ. وَلِكَثْرَةِ الْإِثْمِ تَبْرُدُ مَحَبَّةُ الْكَثِيرِينَ» (متّى ٢٤:١٠–١٢). إلى جانب بولس، يصفان الشيء نفسه. الإثم يكثر — تلك هي كلمة anomia، الكلمة عينها التي في اسم الإنسان. محبّة الكثيرين تبرد — ذلك هو الارتداد، منظورًا إليه من الداخل. ليست هي كارثةً مفاجئة. إنّها بُرودٌ بطيء. إيمانٌ كان حارًّا فيصير فاترًا، ثمّ باردًا، وفي النهاية مجرّد صورةٍ بلا نار.

هذا هو المقلق. نحن نميل إلى أن نرى شرّ النهاية على أنّه هجومٌ من الخارج — قوّةٌ تباغت الكنيسة. لكنّ الكتاب يرسمه على نحوٍ آخر. إنّه يبدأ من الداخل. يبدأ بمعترفين ينسحبون، بمحبّةٍ تبرد، بحقٍّ لم يعد محبوبًا. الارتداد ليس كارثةً تصيب إنسان الإثم. إنّه المناخ الذي يجعله ممكنًا. إنّه يُولد من كنيسةٍ فاترة.

السرّ الذي يعمل أصلًا

ثمّ تأتي الجملة التي تعطي الكتاب كلّه عنوانه. يكتب بولس: «فَإِنَّ سِرَّ الْإِثْمِ الآنَ يَعْمَلُ» (٢:٧).

يعمل أصلًا. لا: إنّه يأتي يومًا ما. لا: ينتظرنا في المستقبل البعيد شرّ. الآن أصلًا، فيما بولس يكتب هذا، فيما أنت تقرأ هذا — تحت سطح التاريخ تجري المؤامرة، ولم تتوقّف قطّ. الكلمة التي تُترجَم هنا بـ«سرّ» هي اليونانيّة mystērion، ولا تعني في الكتاب لغزًا بلا حلّ، بل حقيقةً يُحتفَظ بها مخفيّةً إلى اللحظة التي تنفجر فيها. ثمّة شيءٌ يعمل لا تراه بعد — بصبرٍ، تحت الأرض، طوال قرون — وفي يومٍ ما يصعد إلى الفوق.

وهذا بالضبط ما يتتبّعه الكتاب منذ المقدّمة. البصمة التي تعود في كلّ مرّة. الجمل الخمس التي لا تتغيّر أبدًا. بابل التي تسقط وتقوم من جديدٍ تحت اسمٍ آخر. كلّه السرّ نفسه، الروح نفسها، العمل نفسه — منذ قرونٍ يعمل تحت الجلد. إنسان الإثم ليس علّة ذلك السرّ؛ بل هو ذروته. هو اللحظة التي يُظهِر فيها الخفيُّ نفسه أخيرًا، التي تصعد فيها الحركة السرّيّة فوق الأرض وتنال وجهًا.

وهذا يُغيّر كيف تقرأ التاريخ كلّه. الشرّ الذي سيجتمع لاحقًا في إنسانٍ واحد ليس جديدًا. إنّه قديم — قديمٌ قِدَم السقوط. لقد انتظر آلاف السنين، وعمل، وأعدّ. كلّ طاغيةٍ ترك نفسه يُعبَد، كلّ برجٍ أراد أن يبلغ السماء، كلّ كذبةٍ زيّفت الحقّ — كانت كلّها بروفات. إنسان الإثم هو العرض الأوّل.

الكذبة والضلال الفعّال

كيف يعمل؟ هناك يعطي بولس الجواب في الآيات التي تتبع، والجواب مقلق، لأنّه ليس عن العنف. إنّه عن الخداع.

«الَّذِي مَجِيئُهُ بِعَمَلِ الشَّيْطَانِ، بِكُلِّ قُوَّةٍ، وَبِآيَاتٍ وَعَجَائِبَ كَاذِبَةٍ، وَبِكُلِّ خَدِيعَةِ الْإِثْمِ» (٢:٩–١٠). قوّة وآيات وعجائب — تلك بالضبط هي الكلمات التي يستخدمها العهد الجديد لأعمال يسوع. الثلاث عينها. ليس هذا صدفة؛ إنّه جوهر القضيّة. إنسان الإثم يصنع عجائب. ربّما يشفي. يُبهر. يُقنع بآياتٍ تبدو حقيقيّة. لكنّ بولس يضيف كلمةً واحدة تغيّر كلّ شيء: إنّها آياتٌ «كاذبة». عجائب في خدمة كذبة. قوّةٌ تُحَسّ حقيقيّةً وهي زائفة.

وهنا يكمن قلب ما يجعله بهذه الخطورة. لقد بيّنت المقدّمة القانون الأوّل عن هذا المقاوم: هو لا يخلق شيئًا. لا يقدر إلّا على أمرٍ واحد، ويتقنه ببراعة — أن يزيّف. إنّه مزوّر الكون. في مقابل الابن الحقيقيّ يضع ابنًا زائفًا؛ في مقابل العجائب الحقيقيّة عجائب زائفة؛ في مقابل الحقّ كذبةً تشبه الحقّ تمامًا. والتزييف الذي لا يشبه شيئًا لا يُغوي أحدًا. التزييف الخطير هو ذاك الذي لا تستطيع أن تميّزه عن الأصل — حتّى يفوت الأوان.

لذلك يستخدم بولس كلمةً أخرى، وهي أحدّها جميعًا: planē، ضلالٌ فعّال. «وَلِأَجْلِ هَذَا سَيُرْسِلُ إِلَيْهِمُ اللهُ عَمَلَ الضَّلَالِ حَتَّى يُصَدِّقُوا الْكَذِبَ» (٢:١١). planē هو ضلال من فقد الطريق، من يتيه ويظنّ أنّه يتقدّم. ليس هو خطأً أحمق؛ إنّه سحر. وهمٌ مُقنِعٌ إلى حدٍّ تحسبه فيه حقًّا وتراهن عليه بحياتك. وأرهب ما في الآية الحادية عشرة هو من يُرسله: الله نفسه. لا لأنّ الله يريد الكذبة، بل لأنّه تأتي نقطةٌ يُسلَّم فيها من رفض الحقّ مرّةً بعد مرّةً، في النهاية، إلى الكذبة التي كان يفضّلها. الدينونة هي أن تنال ما اخترت. من لم يحبّ الحقّ ينال الكذبة — ويصدّقها بكلّ قلبه.

انظر كيف تتشابك السمتان. الارتداد يجعل الناس قابلين؛ والكذبة تثبّتهم. أوّلًا تبرد المحبّة، ثمّ، في ذلك البرد، يُصدَّق الضلال الفعّال. إنسان الإثم لا يحتاج أن يُكره أحدًا على التصديق. إنّه يأتي إلى عالمٍ أطلق الحقّ أصلًا، ويقدّم له بالضبط الكذبة التي أرادها أصلًا. ليس هذا غزوًا بالسيف. إنّه غزوٌ بعجيبةٍ وكلمة.

مسيرته في طورين

الآن يصير البروفايل أكثر تعقيدًا، وهنا عليّ أن أكون صريحًا في ما هو مؤكّد وما يبقى قراءةً موزونة.

ثمّة شيءٌ غريب في الطريقة التي يتكلّم بها بولس عن «استعلان» هذا الإنسان. في الآية الثالثة يقول إنّ اليوم لا يأتي قبل أن «يُستعلن» إنسان الإثم. لكن في الآية الثامنة يقولها مرّةً أخرى، كأنّها بعدُ يجب أن تحدث: «وَحِينَئِذٍ سَيُسْتَعْلَنُ الْأَثِيمُ». وبينهما، في الآية السادسة، مرّةً أخرى: الذي يحجز يحجزه «حَتَّى يُسْتَعْلَنَ فِي وَقْتِهِ». ثلاث مرّاتٍ الفعل نفسه (٢:٣، ٦، ٨)، والمرّتان الأخيرتان لا تزالان في المستقبل. كيف يكون ذلك؟ وبين الآية الثالثة والآية الثامنة يقف شيءٌ — أو شخصٌ — يحجزه، «إلى أن يُرفع من الوسط» (٢:٧). كأنّ كشفه يجري في حركتين: ظهورٌ أوّل، ثمّ، لاحقًا، كشفٌ كامل.

قراءةٌ واحدة — قراءة أقلّيّة — تفسّر هذا تفسيرًا بديعًا، وتفعل ذلك بوضع بولس بجانب دانيال. فدانيال كان قد رسم الشخصيّة نفسها قبل قرون، وعند دانيال لمسيرته بوضوحٍ لحظتان. أوّلًا يظهر كأمير سلام: «ويُقوّي عهدًا للكثيرين بقوّةٍ غالبة أسبوعًا واحدًا» (دانيال ٩:٢٧). لا يدخل وحشًا، بل مخلّصًا — رجلًا يجلب السلام، يُقوّي عهدًا، يحلّ المشكلة التي كان الجميع ينتظرون حلّها. ذلك هو الطور الأوّل. ثمّ، «في نصف الأسبوع»، ينقلب كلّ شيء: «يُبَطِّلُ الذَّبِيحَةَ وَالتَّقْدِمَةَ»، وتُقام الرجسة. ذلك هو الطور الثاني. أوّلًا المحسِن، ثمّ المخرِّب. أوّلًا العهد، ثمّ الرجسة.

ضع ذلك بجانب بولس فيأتلف بلا فجوة. الطور الأوّل هو «استعلان» الآية الثالثة: يظهر على مسرح العالم، أميرَ عهدٍ، قبل اليوم العظيم. لا أحد يبصر حينها من هو حقًّا — يبدو الحلّ، لا المشكلة. والطور الثاني هو «استعلان» الآية السادسة والآية الثامنة، الاستعلان «فِي وَقْتِهِ»: لاحقًا فحسب، بعد رفع من كان يحجزه، يُظهر وجهه الحقيقيّ ويجلس «في هيكل الله كإله». الاستعلان الأوّل هو ظهوره؛ والثاني هو كشفه. وبين الاثنين تقع مسيرته كالرجل الذي خدع العالم.

قوّة تلك القراءة أنّ كلّ شيءٍ يقع في موضعه: «الاستعلان» الذي يذكره بولس ثلاث مرّاتٍ في لحظتين، وطورا دانيال، والذي يحجز بينهما، كلّ ذلك في خطٍّ زمنيٍّ واحد. وأغلبيّة المفسّرين يقرؤون الآية الثالثة على نحوٍ آخر — يجعلون «الاستعلان» يتطابق ببساطةٍ مع التألّه، لحظةً واحدةً بدل اثنتين، ولا يصنعون ذلك الربط الدقيق بدانيال ٩. فالأمر إذًا ليس مقطوعًا به. لكنّ قراءة الطورين تملك حجّةً قويّة في صفّها: إنّها تفسّر لماذا يتكلّم بولس ثلاث مرّاتٍ عن «الاستعلان»، ومرّتين كأنّه لم يأتِ بعد، بدلًا من أن تنفض ذلك كأنّه تكرار، وتجعل نصّ دانيال يأتلف تمامًا. لذلك تُقدَّم كما هي: قراءةٌ موزونة، بجذورٍ قويّة، لا برهانٌ قاطع.

ابن الهلاك

ثمّة اسمٌ واحد في البروفايل لم يُلمَس بعد، ولعلّه أكثرها كشفًا جميعًا. لا يدعوه بولس فقط «إنسان الخطيّة»، بل أيضًا «ابن الهلاك» (٢:٣).

ذلك لقبٌ ثقيل، وهو نادرٌ إلى أبعد حدّ. في الكتاب كلّه لا يحمل هذا الاسم إلّا إنسانان. الأوّل هو إنسان الإثم هذا. والثاني هو — يهوذا. يصلّي يسوع على الاثني عشر: «حَفِظْتُهُمْ، وَلَمْ يَهْلِكْ مِنْهُمْ أَحَدٌ إِلَّا ابْنُ الْهَلَاكِ» (يوحنّا ١٧:١٢). إنسانان، عبر الكتاب كلّه، يحملان الاسم نفسه. ليس هذا صدفة. إنّه دليل — أثرٌ لا يحقّ للمحقّق أن يتركه.

فانظر ما الذي يعلّمه يهوذا عن كيفيّة عمل هذا. كان يهوذا ابن الهلاك قبل أن يحدث الأسوأ. كان واحدًا من الاثني عشر، يسير معهم، يأكل معهم، يبدو تلميذًا كالباقين — لكنّه كان مَوسومًا منذ البداية. ثمّ، في ليلة الخيانة، تقف الجملة المُرعبة: «فَبَعْدَ اللُّقْمَةِ، دَخَلَهُ الشَّيْطَانُ» (يوحنّا ١٣:٢٧). أوّلًا كان موسومًا؛ في النهاية صار ممسوسًا. الاسم حمله منذ زمن؛ المسّ الكامل لم يأتِ إلّا في الآخِر.

وذلك بالضبط هو النمط الذي يفسّر طوري إنسان الإثم. فهو، مثل يهوذا، موسومٌ منذ البداية — موسومٌ كأمير عهد، كالرجل صاحب الحلّ، كابن الهلاك الذي لا يعرفه أحدٌ بعد. ومثلما عند يهوذا، تأتي لحظةٌ، متأخّرةً في القصّة، يدخله فيها الشيطان تمامًا، فيُظهر من كان عليه دائمًا. موسومٌ في البداية، ممسوسٌ تمامًا في النهاية. الاستعلان يسبق المسّ الكامل. ذلك هو أسلوب العمل، ويهوذا مخطّطه الأصليّ.

وهذا يجعله أيضًا أكثر بشريّةً، ولذلك أكثر إرعابًا. لم يكن يهوذا وحشًا بقرون. كان رجلًا ما كنت لتشير إليه على المائدة. وهكذا هذا أيضًا. إنسان الإثم لن يدخل شرًّا يُعرَف؛ إنّه يأتي مخلّصًا كنت قد رجوته، ولا تدخله الحيّة القديمة تمامًا إلّا حين يفوت الأوان فيجلس على عرش الله.

والذي يحجزه

تبقى مسألةٌ واحدة، وهي المسألة التي شغلت أهل تسالونيكي أكثر من غيرها: إن كان هذا السرّ يعمل أصلًا، وإن كان هذا الإنسان موسومًا أصلًا — فلماذا لم يأتِ بعد؟ ما الذي يحجزه؟

فبولس يقول صراحةً إنّ ثمّة شيئًا يحجزه. «وَالآنَ تَعْلَمُونَ مَا يَحْجِزُ حَتَّى يُسْتَعْلَنَ فِي وَقْتِهِ» (٢:٦). ثمّة فرملةٌ على التاريخ. قوّةٌ، أو شخص، يُبقي إنسان الإثم في موضعه «إلى أن يُرفع من الوسط» (٢:٧). ولا تنفجر الأمور إلّا حين تزول تلك الفرملة. الأثيم ينتظر، بعبارةٍ أخرى، علامة — لا علامته هو، بل زوال من يكبحه.

من هو ذاك؟ ما هو ذلك الذي يحجز، ومتى يُرفع؟ ذلك واحدٌ من أصعب ألغاز العهد الجديد كلّه — وقد دعا أوغسطينوس الموضع غامضًا أصلًا، وتنازع المفسّرون فيه قرونًا. وهي مسألةٌ تَثقُل بقدرٍ كبير، وتربط بقدرٍ كبير بالحرب التي تدور فوق الأرض، حتّى إنّها لا تليق بهامش هذا الفصل. إنّها تستحقّ ملفًّا خاصًّا بها.

ذلك هو المقصد الذي يمضي إليه الأمر. أوّلًا رُسِم وجه المشتبه به — القبضة، متجسّدةً؛ الارتداد الذي يسبقه؛ الكذبة التي بها يعمل؛ طورا مسيرته؛ الاسم الذي يشاركه يهوذا. والآن، في الجزء التالي من القضيّة، تُقتفى المشتبه بها الثانية — المرأة التي إلى جانبه، العروس المزيّفة التي تركب الوحش. وبعد ذلك، حين يكون كلا الوجهين على الطاولة، تعود المسألة التي تُحرّك كلّ شيء: من يحجزه، وماذا يحدث في اليوم الذي تُسحَب فيه تلك اليد.

---

تعمّق — naos وhieron: لا يلزم حتّى أن يقوم هيكل

يكتب بولس أنّ إنسان الإثم «يجلس في هيكل الله» (٢:٤)، وفي الهولنديّة يضيع عند ذلك شيءٌ يقف حادًّا في اليونانيّة. فلليونانيّة كلمتان لـ«هيكل»، ولا تعنيان الشيء نفسه. إحداهما hieron: وهي مجمّع الهيكل كلّه، الدّور، الأروقة، السّاحة — كلّ ما يقع داخل الأسوار. والأخرى naos: وهي المقدِس نفسُه، الداخل، المكان المقدّس حيث يسكن الله، الفسحة التي لم تكن قدمٌ عاديّة لتطأها. وبولس يختار هنا، عن تدبّر، الكلمة الثانية. الأثيم لا يجلس في مكانٍ ما على ساحة الهيكل. إنّه يجلس في الـnaos — على المكان الأقدس، على عرش الله نفسه.

وذلك يشحذ الصورة إلى ما لا يُحتمَل. هذا ليس مُجدّفًا يُدنّس السّاحة. هذا مخلوقٌ يأخذ مقعده على كرسيّ الخالق، في الفسحة الواحدة التي كانت لله وحده. إنّه «أجلسُ على جبل الاجتماع» (إشعياء ١٤:١٣)، منفّذًا حرفيًّا: يجلس حيث لا يليق إلّا بالله أن يجلس.

لكن في كلمة naos تلك التواءةٌ أخرى، التواءةٌ يجب أن تجعل المفسّر حذرًا تجاه من يتخيّل بسرعةٍ مبنًى من حجر. فـnaos تدلّ في المقام الأوّل على المكان المقدّس — وذلك المكان المقدّس لا يلزم بالضرورة أن يكون هيكلًا من حجرٍ قائمًا في تلك اللحظة. فالعهد الجديد يستخدم naos أكثر من مرّةٍ لشيءٍ غير المبنى في أورشليم: فالكنيسة هي naos، «هَيْكَلُ اللهِ الْحَيِّ» (كورنثوس الثانية ٦:١٦)؛ وجسدك هو naos للروح (كورنثوس الأولى ٦:١٩). الكلمة تشير إلى المكان حيث يليق بالله أن يسكن — ورعدة تسالونيكي الثانية ٢ هي أنّ الأثيم يأخذ ذلك المكان، أينما كان. ويستنتج بعض المفسّرين من ذلك أنّه لا يلزم للتتمّة حتّى أن يقوم هيكلٌ حجريٌّ معاد بناؤه؛ فالتألّه يمكن أن يتوجّه إلى أيّ مكانٍ مقدّسٍ هو لله. ويتمسّك آخرون بهيكلٍ حرفيّ. والنصّ لا يفرض ذلك، ومن الحكمة أن يُترك مفتوحًا. أمّا ما يفرضه النصّ حقًّا فهو هذا: هو لا يقف على العتبة. إنّه يجلس على العرش.

وتختلف مخطوطات تسالونيكي الثانية ٢:٣ في اسم هذا الإنسان: أكثرها، ومعها النصّ المستلَم، يقرأ hamartia، «إنسان الخطيّة»، وبعضٌ قديم، ومنه السينائيّة والفاتيكانيّة، يقرأ anomia، «إنسان الإثم». والأمر يتعلّق بالشخصيّة نفسها. وهذا الكتاب يقتبس النصّ المستلَم ومع ذلك يدعوه إنسان الإثم، لأنّ بولس يدعوه في ٢:٨ «الأثيم»، ولأنّ anomia تجري كخيطٍ عبر القضيّة كلّها، من «الإثم الذي يكثر» (متّى ٢٤:١٢) إلى «سرّ الإثم» (٢:٧) الذي يعطي هذا الكتاب اسمه.

تعمّق — مسيرة الطورين بوصفها قراءة أقلّيّة موزونة

في المسار الرئيسيّ قرّرتُ أنّ مسيرة إنسان الإثم تجري في طورين — أميرَ عهدٍ في البداية، رجسةً في الوسط — واعترفتُ بأنّها قراءة أقلّيّة.

ترتكز القراءة على ملاحظةٍ واحدة: بولس يتكلّم ثلاث مرّاتٍ عن «استعلان» الأثيم، في الآيات الثالثة والسادسة والثامنة، وبين الآية الثالثة والآية الثامنة يقف الذي يحجز، ويجب أن يزول «من الوسط». ومن يقرأ الآية الثالثة والآية الثامنة كلحظتين مختلفتين، والآية السادسة مع الثانية، ينال تلقائيًّا مسيرةً في حركتين — ومسيرةً تأتلف حينها بلا فجوةٍ مع الطورين اللذين رسمهما دانيال ٩:٢٧ أصلًا: أوّلًا تقوية العهد بقوّةٍ غالبة، ثمّ في المنتصف تبطيل الذبيحة وإقامة الرجسة. الجاذبيّة لا تُنكَر: كلّ القطع تقع في مواضعها. لحظتا الاستعلان عند بولس، وطورا دانيال، والذي يحجز بينهما — يصير كلّه قصّةً واحدةً متماسكة، خطًّا زمنيًّا واحدًا، دون أن يلزمك أن تُسقط شيئًا.

ومع ذلك تقرؤها الأغلبيّة على نحوٍ آخر. كثيرٌ من المفسّرين يرون في الآية الثالثة والآية الثامنة لا لحظتين بل واحدة — بولس يذكر الواقعة نفسها مرّتين، مرّةً معلنًا مقدّمًا ومرّةً مفصّلًا، كما يفعل الكاتب غالبًا. في تلك القراءة لا يوجد إلّا استعلانٌ واحد: اللحظة التي يكشف فيها الأثيم نفسه بتألّهه. لا ربطٌ دقيق التوقيت بدانيال، ولا مسيرةٌ في حركتين. تلك قراءةٌ محترمة، ومن يتبعها فالنصّ في صفّه عند نقطة البساطة. وهي أيضًا قد تسقط: إن كانت الآية ٦ تخصّ الاستعلان الثاني، فكان الأثيم مُستعلَنًا قبل أن يتنحّى الذي يحجز، فهما لحظتان، لا تكرار.

فما الذي يعطي قراءة الطورين ثقلها إذًا؟ أمران. الأوّل هو الاسم «ابن الهلاك»، الذي يشاركه هذا الرجل مع يهوذا (انظر المسار الرئيسيّ) — وعند يهوذا تظهر لحظتان لا تُنكَران: أوّلًا موسومًا، ثمّ ممسوسًا تمامًا، مع الخدمة كلّها بينهما. وإن كان «ابن الهلاك» الآخر الوحيد له مسيرةٌ في طورين، فليس بَعيدًا أن تُقرأ تلك البنية ها هنا أيضًا. والثاني هو أنّ هذه القراءة تأخذ تفصيلًا عسيرًا عند بولس على محمل الجدّ بدل أن تُملّسه: فهو يتكلّم ثلاث مرّاتٍ عن «الاستعلان»، مرّتين كأنّه لم يأتِ بعد، وقراءةٌ تسمع في ذلك لحظتين تُنصف الكلمات كما هي قائمة.

فالحكم النهائيّ الرشيد ليس انتصارًا بل ترجيحًا. والقراءة قد تسقط: إن ربطت الآية السادسة («حَتَّى يُسْتَعْلَنَ فِي وَقْتِهِ») الاستعلان الأوّل أيضًا بتنحّي الذي يحجز، فليس ثمّة إلّا استعلانٌ واحد، ولا طوران إذًا. قراءة الطورين ليست نصًّا برهانيًّا ولا تفسير أغلبيّة؛ إنّها قراءة أقلّيّة موزونة بجذورٍ قويّة — قويّةٍ بما يكفي لأن تُحمَل خلال هذا الكتاب، ضعيفةٍ أكثر من أن تتيح اتّهام من يرفضها بالضلال. من يطالب باليقين ينال هنا قراءة، لا حُكمًا. أمّا من يبصر التماسك بين بولس ودانيال فيبصر أيضًا لماذا يُبقي مؤلّف هذا الكتاب عليها بوصفها قراءته العاملة.

تعمّق — القيامة المزيّفة: ظلّ الوحش ذي الجرح المميت

في قراءة الطورين يحدث شيءٌ بين ظهور الأثيم وكشفه الكامل، ولعلّه أكثر تفاصيل البروفايل كلّه ظلامًا. فبين الطور الأوّل والطور الثاني، كما يقرأ كثيرون، يمرّ بنوعٍ من التحوّل — انقلابٌ من أمير سلامٍ إلى ممسوسٍ بلغ من الدراميّة حدًّا يُبهر العالم. والكتاب يعطي في موضعٍ آخر صورةً تنطبق هنا بالضبط: الوحش ذو الجرح المميت.

يرى يوحنّا في رؤياه وحشًا يصعد، ويلحظ شيئًا غريبًا: «وَرَأَيْتُ وَاحِدًا مِنْ رُؤُوسِهِ كَأَنَّهُ مَذْبُوحٌ لِلْمَوْتِ، وَجُرْحُهُ الْمُمِيتُ قَدْ شُفِيَ. وَتَعَجَّبَتِ الْأَرْضُ كُلُّهَا وَرَاءَ الْوَحْشِ» (رؤيا يوحنا ١٣:٣). جرحٌ مميت — ومع ذلك شفاء. موتٌ — ومع ذلك حياة. الأرض تذهل وتعبد. وفي ما بعد يصير الأمر أحدّ: ثمّة كلامٌ عن «الْوَحْشِ الَّذِي كَانَ بِهِ جُرْحُ السَّيْفِ وَعَاشَ» (١٣:١٤). جرح السيف. ذلك لا يصيب مملكةً مجرّدة؛ ذلك يصيب إنسانًا من لحمٍ ودم. هنا يبدو أنّ أحدًا يموت ويعود.

انظر الآن المنطق التجديفيّ. المسيح الحقيقيّ مات حقًّا وقام حقًّا — ذلك هو قلب الإنجيل، الحدث الذي عليه يرتكز كلّ شيء. والمقاوم، الذي لا يقدر أن يخلق شيئًا ولا يستطيع إلّا أن يزيّف، يفعلها على مثاله. جرحٌ مميت، موتٌ ظاهريّ، عودةٌ تشبه قيامة. إنّها تزييف الفصح. وما الذي يُقنع العالم أكثر من ذلك؟ رجلٌ جلب السلام، يُضرَب ويموت، ثمّ يقوم — فمن ذا الذي لا ينحني له حينئذ؟ ليس هذا غزوًا بالسيف؛ إنّه غزوٌ بالعجيبة التي تحاكي أعمق عجائب الله.

لذلك تنطبق هذه الصورة انطباقًا مُرعبًا على التحوّل بين الطورين. إنسان الإثم يظهر محسِنًا؛ يُضرَب ضربةً مميتة؛ يعود — ومن يعود ليس بعدُ من ذهب. وفي هذه القراءة تدخله في تلك اللحظة الحيّة القديمة تمامًا، كما دخل الشيطان يهوذا بعد اللقمة. ما يقوم يحمل وجه الإنسان، لكن روح الهاوية. ومنذ تلك اللحظة يجلس «في هيكل الله كإله» — القيامة المزيّفة تُفسح الطريق للتألّه. أوّلًا الفصح الزائف، ثمّ العرش الزائف.

أمّا أنّ إنسان الإثم في تسالونيكي الثانية ٢ والوحش ذا الجرح المميت في رؤيا يوحنا ١٣ هما الشخصيّة نفسها، فذلك قراءة — قراءةٌ قويّة واسعة الانتشار، إذ يرسم كلاهما طاغية آخر الزمان عينه الذي يُعبَد ويدفعه قوّةٌ فوق بشريّة. لكنّ النصّين لا يقولان صراحةً: هذا هو الرجل نفسه. يوضعان بجانب بعضهما لأنّ سماتهما تتطابق، لا لأنّ أحد النصّين ينطق بالمطابقة. والقيامة المزيّفة نفسها — التحوّل الداخليّ — هي أكثر ممّا يصفه النصّ حرفيًّا؛ صورتها مستنبَطة من التماسك. ما هو ثابتٌ هو الصورة التي يرسمها سفر الرؤيا: جرحٌ مميت يُشفى، وعالمٌ يعبد متعجّبًا. وما يُضاف إليه هنا هو إدراك أنّ هذا ظلّ الفصح — التزييف الأخير الأعظم للقيامة الوحيدة التي كانت حقيقيّة.

---

وجه المشتبه به الأوّل على الطاولة الآن: إنسانٌ يريد أن يكون الله، مولودٌ من كنيسةٍ فاترة، مسلَّحٌ بكذبةٍ تشبه الحقّ، وموسومٌ بالاسم نفسه الذي للرجل الذي خان ربّه. لكنّ كلّ مُحتالٍ كبيرٍ له عونٌ — وهذا امرأة. هي لا تأتي من العدم؛ أثرها يرجع تمامًا إلى جنّة، ويمتدّ تمامًا إلى الأمام نحو كأسٍ في يد امرأة. آن الأوان لاقتفاء المشتبه بها الثانية.

---