الفصل ١٧

الوحش يلتهم الزانية

14 دقيقة قراءة

في لمحة

الحليف يصير الجلّاد.
المنعطف الذي تقرأه مرّتين

قانون القبضة كلّها

  1. ١رؤيا يوحنا ١٧:١٦

    المنعطف

    «هؤُلاَءِ سَيُبْغِضُونَ الزَّانِيَةَ، وَسَيَجْعَلُونَهَا خَرِبَةً وَعُرْيَانَةً، وَيَأْكُلُونَ لَحْمَهَا، وَيُحْرِقُونَهَا بِالنَّارِ»

    القرون هي قوّة الوحش (١٧:١٣، ١٧)؛ والنصّ النقديّ يذكر في ١٧:١٦ الوحش نفسه

  2. ٢إشعياء ١٤:١٤

    ألّا يُعبد أحدٌ سواه

    «أَصِيرُ مِثْلَ الْعَلِيِّ.»

    وهي تعني للوحش في النهاية: ألّا يُعبد أحدٌ سواه، ولا حتّى الزانية التي ساعدته إلى العرش.

  3. ٣رؤيا يوحنا ١٧:١٧

    ليس بمعزل عن الله

    «لأَنَّ اللهَ وَضَعَ فِي قُلُوبِهِمْ أَنْ يَصْنَعُوا رَأْيَهُ»

    بغض الوحش هو السكّين الذي به يُنفّذ الديّان حكمه.

  4. ٤رؤيا يوحنا ١٨:٢

    سقطت، سقطت

    «سَقَطَتْ، سَقَطَتْ بَابِلُ الْعَظِيمَةُ»

    ضربة مطرقةٍ تُسمع مرّتين لأنّها لا تُسحب بعد ذلك

لا «ابقَ ومُت»

«ليس كلّ من يسكن في بابل هو بابل.»

بل «اخرج وعِش»

«اخْرُجُوا مِنْهَا يَا شَعْبِي» (رؤيا يوحنا ١٨:٤): الدعوة نفسها التي بها دعا الله إبراهيم من أور قديمًا

الكلمة الأخيرة للنعمة، قُبيل أن تنزل النار.

  • قراءةٌ موزونة مَنْ هي بابل بالضبط. «لكنّ السقوط نفسه ليس موضع نقاش.»
  • قراءة هذا الكتاب، لا تاريخٌ من النصّ أنّ سرّ الإثم وسقوط بابل حدثٌ واحد: المرأة تسقط في اللحظة التي يجلس فيها في الهيكل (تسالونيكي الثانية ٢:٤).

كلّ محقّق يعرف اللحظة التي تنفتح فيها القضية على مصراعيها.

ليس بواسطة معلومة من الخارج. ولا بشاهد يتقدّم. بل من الداخل — حين تتفكّك العصابة التي عملت سنين طويلة كيدٍ واحدة، فجأةً. أحد الأعوان يتّصل بالشرطة ليبلّغ عن الآخر. المال الذي ربط بينهم يصير السكّين الذي يطعنون به بعضهم بعضًا. لم يعد عليك أن تفعل شيئًا. عليك فقط أن تنظر كيف يأكلون أنفسهم.

لأنّ هذا هو ضعف كلّ مؤامرة تدور على المصلحة الذاتية. تصمد ما دامت تنفع — ولا ثانية واحدة بعد ذلك.

وهنا، في ختام الملفّ، يحدث هذا بالضبط. ويحدث في المكان الذي تتوقّعه أقلّ ما يكون.

المنعطف الذي تقرأه مرّتين

في رؤيا يوحنا ١٧ تظنّ أنّك تعرف كيف تسير الأمور. المرأة جالسة على الوحش. الوحش يحملها. ١٠ ملوك يضعون سلطانهم في مخلبه. إنّه حلفٌ — امرأة ومركبها، يدٌ في يد، عبر القرون كلّها.

ثمّ يأتي العدد ١٦، ويدور النصّ حول محوره فجأةً إلى حدّ أنّه يطلب أن يُقرأ مرّتين قبل أن تتيقّن أنّه مكتوب هكذا حقًّا:

«وَالْعَشَرَةُ الْقُرُونُ الَّتِي رَأَيْتَ عَلَى الْوَحْشِ، هؤُلاَءِ سَيُبْغِضُونَ الزَّانِيَةَ، وَسَيَجْعَلُونَهَا خَرِبَةً وَعُرْيَانَةً، وَيَأْكُلُونَ لَحْمَهَا، وَيُحْرِقُونَهَا بِالنَّارِ» (رؤيا يوحنا ١٧:١٦).

الوحش الذي حملها يلتهمها. يرى يوحنا القرون تفعل ذلك، لكنّ القرون هي قوّة الوحش: «هؤُلاَءِ لَهُمْ رَأْيٌ وَاحِدٌ، وَسَيُعْطُونَ الْوَحْشَ قُدْرَتَهُمْ وَسُلْطَانَهُمْ» (١٧:١٣)، والله يجعل في قلوبهم أن «يُعْطُوا الْوَحْشَ مُلْكَهُمْ» (١٧:١٧). (النصّ النقديّ يقرأ في ١٧:١٦ «الَّتِي رَأَيْتَ، وَالْوَحْشُ»، فيذكر الوحش هناك بنفسه.) القوّة التي حملتها على ظهرها تنفضها عنها، وتنزع عنها الثياب عن جسدها، وتأكل لحمها، وتُضرم فيها النار. ليس عدوٌّ من الخارج يفعل هذا. مركبها هو من يفعله. الحليف يصير الجلّاد.

إنّه المنعطف الذي يعرفه كلّ محقّق. اللصوص يذبح بعضهم بعضًا. وليست هذه قسوة عارضة في الرؤيا — إنّها قانون القبضة كلّها، ها هي أخيرًا في الضوء الكامل. السبب الأعمق وراء أنّ القوّة تدمّر بالذات ما جعلها عظيمة، يكمن في التعمّق الأوّل أدناه. لكنّ الصورة بسيطة بما يكفي: من لا يستطيع إلّا أن يقبض، لا يحتمل في النهاية أحدًا إلى جانبه. ولا حتّى عونًا. ولا حتّى إلهًا من صنعه هو.

«أَصِيرُ مِثْلَ الْعَلِيِّ» (إشعياء ١٤:١٤). تلك كانت أقدم جملة، المحفورة في السماء. وهي تعني في النهاية: ألّا يُعبد أحدٌ سواه — ولا حتّى الزانية التي ساعدته إلى العرش. فلذلك يأكلها.

وهنا ينطبق خيطا هذا الكتاب، اللذان سارا منفصلين زمنًا طويلًا، معًا في فعلٍ واحد. على طول الطريق تتبّعت هيئتين: الرجل — سرّ الإثم — والمرأة، بابل. كان الدين هو الرافعة التي رفعته إلى الأعلى: النظام الذي استقدمه باعتباره الرأس المشفيّ، المهدي، المُصلِح. لكنّ الرافعة ليست غايةً. الإسلام كان الرافعة، لا الهدف. من يقف مرّةً على العرش، لم يعد يحتاج إلى الإيمان الذي حمله؛ في النهاية يجب أن يُعبد واحدٌ فقط، وليس هو الله ولا أيّ إلهٍ لأيّ أمّة. إنّه هو. لذلك يلتهم الوحش المرأة التي امتطته. في قراءة هذا الكتاب، ليس سرّ الإثم وسقوط بابل حدثين بل حدثًا واحدًا: في اللحظة عينها التي يجلس فيها في هيكل الله ويُظهر نفسه أنّه إله (تسالونيكي الثانية ٢:٤)، يُطرَح الإله عن ظهره ويُحرَق. تبلغ القبضة ذروتها، والعروس المزيّفة تتصاعد في اللهيب.

ثمّ المفارقة المرّة. هذه الخيانة ليست بمعزل عن الله. «لأَنَّ اللهَ وَضَعَ فِي قُلُوبِهِمْ أَنْ يَصْنَعُوا رَأْيَهُ» (رؤيا يوحنا ١٧:١٧). بغض الوحش هو السكّين الذي به يُنفّذ الديّان حكمه. الشرّ ينقلب على الشرّ، ومن دون أن يدري يفعل بالضبط ما كان مكتوبًا منذ زمن بعيد. من قبض، يُقبَض عليه — حتّى بأيدي حلفائه.

سقطت، سقطت

ثمّ، في رؤيا يوحنا ١٨، تقع الكلمة التي كان كلّ شيء يتّجه إليها.

ملاكٌ ينزل بسلطان عظيم، وتستنير الأرض من بهائه. ويصرخ بصوت قويّ:

«سَقَطَتْ، سَقَطَتْ بَابِلُ الْعَظِيمَةُ» (رؤيا يوحنا ١٨:٢).

مرّتين. سقطت، سقطت. التكرار ليس محسّنًا بديعيًّا — إنّه حكمٌ ثابت، ضربة مطرقةٍ تُسمع مرّتين لأنّها لا تُسحب بعد ذلك. المدينة من تكوين ١١، البرج الذي رأسه في السماء، المحاولة الأولى على الإطلاق لانتزاع اسمٍ بمعزل عن الله — تلك المدينة تنال هنا دينونتها الأخيرة. بابل تموت أخيرًا الموت الذي استحقّته بابل دائمًا.

ثمّ يبدأ الصوت الذي تُصدره دائمًا إمبراطورية منهارة: العويل.

ملوك الأرض، الذين عاشوا معها في الرفاهية، يقفون من بعيد خوفًا من عذابها وينوحون: «وَيْلٌ! وَيْلٌ! الْمَدِينَةُ الْعَظِيمَةُ» (رؤيا يوحنا ١٨:١٠). تجّار الأرض يبكون وينوحون، لأنّ ليس من يشتري بضائعهم بعد. الملّاحون، الربابنة، وكلّ من اكتسب قوته من البحر، يقفون من بعيد ويذرّون ترابًا على رؤوسهم. ليس همّهم هي. بل تجارتهم. لا يبكون عند فراش موت؛ بل يبكون عند تَرِكةٍ مفلسة. الدخان المتصاعد ليس بالنسبة إليهم جنازةً بل انهيار بورصة. هكذا تنوح القبضة: لا على من هلك، بل على ما كلّفها.

آخر بند في القائمة

ثمّ، ببطء، ما كانت بابل تكسب به مالها.

إنّها قائمةٌ تكاد تجرفك معها — ذهبٌ وفضّة، وحجارة كريمة ولؤلؤ، وبزٌّ وأرجوان وحرير وقرمز، وخشبٌ عطر وعاج وخشبٌ ثمين ونحاس وحديد ومرمر، وقرفة وبخور ومُرّ ولُبان، وخمر وزيت ودقيق وحنطة، وبهائم وغنم، وخيل ومركبات (رؤيا يوحنا ١٨:١٢–١٣). سوقٌ يبدو أنّه يحوي كلّ ثمين على الأرض. فهرسٌ لوفرةٍ خالصة.

ثمّ، في آخر القائمة تمامًا، بعد الخيل والمركبات، يأتي البندان الأخيران. وهما يغيّران كلّ شيء:

«وَأَجْسَادٍ، وَنُفُوسِ النَّاسِ» (رؤيا يوحنا ١٨:١٣).

أجساد. ونفوس الناس. في أسفل قائمة الأسعار، بعد المرمر والقرفة، يقف الإنسان نفسه — كبضاعة، كسلعة تجارية، كبندٍ في الدفتر بين البهائم والمركبات. هناك تكمن كلّ التهمة على بابل في سطر واحد. صورةٌ واحدة تبقى عالقة: العطيّة تعامل الآخر بوصفه صورة الله، مُتوَّجًا بالطين لكنّه مُتوَّج. القبضة تعامل الآخر بوصفه مخزونًا. ومن يمدّ يده إلى عرش الله، ينتهي دائمًا إلى أن يضع أخاه الإنسان في أسفل قائمة أرباحه.

المخرج المفتوح

ولهذا بالذات، في خضمّ كلّ تلك الدينونة، يُسمع صوتٌ واحد ليس دينونة. صوتٌ لا يدين بل يدعو:

«اخْرُجُوا مِنْهَا يَا شَعْبِي، لِئَلَّا تَشْتَرِكُوا فِي خَطَايَاهَا، وَلِئَلَّا تَأْخُذُوا مِنْ ضَرَبَاتِهَا» (رؤيا يوحنا ١٨:٤).

قبل أن تنزل النار، يدعو الله شعبه إلى الخارج. لأنّ ليس كلّ من يسكن في بابل هو بابل. هناك من هم محبوسون فيها، من شربوا الخمر دون أن يعرفوا ما في الكأس، من ساروا مع الجموع لأنّ الجميع ساروا. ولهم بابٌ مفتوح — حتّى آخر لحظة.

«اخْرُجُوا». إنّها الدعوة نفسها التي بها دعا الله إبراهيم من أور قديمًا، بعيدًا عن المدينة والآلهة المزيّفة، في الطريق إلى الله الحيّ. إنّها أقدم دعوة في الكتاب، تتكرّر هنا للمرّة الأخيرة فوق مدينةٍ مشتعلة. الكلمة الأخيرة للنعمة، قُبيل أن تنزل النار، ليست «ابقَ ومُت». بل «اخرج وعِش».

وأولئك الذين يخرجون — إلى أين يذهبون؟ الدينونة طردتهم خارج المدينة، إلى الدخان. لكنّ الكتاب لا يتركهم واقفين هناك. لأنّه بينما تحترق بابل، يكون قد جُهّزت في مكان آخر مائدةُ عرس.

لكن أوّلًا يجب أن تسقط القبضة نفسها. ليست الزانية التي حملته — بل هو. الوحش. إنسان الإثم بكلّ كلماته الخمس «سأ». والطريقة التي يحدث بها ذلك، هي الأكثر إدهاشًا في الكتاب كلّه.


تعمّق — القوّة المزيّفة تأكل هيئتها الدينية الخاصّة

الخصم لا يخلق شيئًا — هذا ما تمسّك به هذا الكتاب منذ صفحته الأولى — لا يستطيع إلّا أن يزيّف. له مسيحٌ مزيّف، ونبيٌّ مزيّف، وختمٌ مزيّف، وعبادة هيكلٍ مزيّفة. وقد احتاج، طوال تلك القرون، إلى هيئة دينية: امرأةٍ بكأسٍ من ذهب، وعبادةٍ تربط الجموع، وإيمانٍ يُضفي الشرعية على العرش. الزانية هي المركبة الدينية للقبضة. هي حملت الوحش — أو بالأحرى، هي غذّته، وأمدّته بالعابدين، وأعطته خمر سُكرها حتّى استلقى ملوك الأرض سكارى عند قدميها.

لكنّ المركبة مركبة. حالما تجلس القوّة نفسها على العرش، لم يعد يحتاج إلى الهيئة التي حملته إلى هناك. بل أكثر: تصير الهيئة منافسًا. لأنّ الدين يدعو، مهما كان زائفًا، إلى عبادة شيءٍ خارج العابد — والقبضة لا تحتمل في النهاية إلهًا فوق نفسها، ولا حتّى إلهًا مزيّفًا.

القبضة تخون دائمًا أعوانها، لأنّ القبضة لا تحتمل بحكم تعريفها أحدًا فوق نفسها؛ هذا ما يجعلها قبضة. العطيّة ترتبط بالآخر حتّى الموت؛ القبضة تستعمل الآخر حتّى ينفد. لذلك تنتهي كلّ مؤامرة تدور على المصلحة الذاتية بمشاركين يلتهم بعضهم بعضًا. إبليس ليس استثناءً من تلك القاعدة. إنّه القاعدة في أنقى صورها.

تعمّق — «سقطت، سقطت بابل» — والبضاعة التي تنتهي عند نفوس الناس

الدينونة على بابل ليست جديدة في رؤيا يوحنا ١٨. لقد أُعلنت من قبل، في ١٤:٨ وفي ١٦:١٩. في ١٤:٨ يطير ملاكٌ في وسط السماء ويصرخ مسبقًا بما لم يأتِ بعد: «سَقَطَتْ، سَقَطَتْ بَابِلُ الْمَدِينَةُ الْعَظِيمَةُ». والآن، في ١٨:٢، يُسمع مجدّدًا، مكتملًا: «سَقَطَتْ، سَقَطَتْ بَابِلُ الْعَظِيمَةُ».

«سقطت» مرّتين. هكذا يعمل الكلام العبريّ: ما يُقال مضاعفًا، هو ثابت. ذلك الصراخ المزدوج عينه أنشده النبيّ إشعياء من قبل عن بابل القديمة: «سَقَطَتْ، سَقَطَتْ بَابِلُ، وَجَمِيعُ تَمَاثِيلِ آلِهَتِهَا كَسَّرَهَا إِلَى الأَرْضِ» (إشعياء ٢١:٩).

مَنْ هي بابل بالضبط — أيّ مدينة، أيّ نظام، أيّ قوّة من لحمٍ وحجر — تلك قراءةٌ موزونة، وقد صارعت حولها الفصول السابقة. قارئٌ يرى روما القديمة، وآخر نظامًا تجاريًّا عالميًّا، وثالثٌ مدينةً محدّدة في الصحراء. النصّ يعطي صورةً حادّة لكن لا اسمًا علمًا من عصرنا، ومن يبيع التحديد بوصفه دليلًا قاطعًا، يحمّل النصّ ما لا يحتمل. لكنّ السقوط نفسه ليس موضع نقاش. أيّ هيئةٍ ملأتها، يقول النصّ بصوت مزدوج: هي تسقط. النظام الذي رفع نفسه ضدّ الله، ينهار. هذا لا يحتاج إلى وزن؛ إنّه مكتوب بالحبر الأسود على الأبيض. أمّا متى فليس مكتوبًا: أنّ المرأة تسقط في اللحظة التي يجلس فيها في الهيكل، فتلك قراءة هذا الكتاب، لا تاريخٌ من النصّ.

نظامٌ يقبض بدل أن يعطي، ينتهي حتمًا إلى أن يجعل الناس بضاعة. هذا ليس سوء استخدامٍ عارض على هامش النظام؛ إنّه ما يؤول إليه النظام في أعمق جوهره.


المركب التهم راكبته. المدينة صارت رمادًا. لكنّ القبضة نفسها لا تزال على العرش — والحساب الختامي الذي يتلو، ليس معركة. إنّه نَفَسٌ واحد.