الفصل ١١
الحجر
في لمحة
الفرق ليس في ما يريدانه. الفرق في كيف.
ثلاثة أمور في ذلك الحجر، ووجهه
١دانيال ٢:٣٤
بغير يدين
«هذا الملكوت لا يأتي من الصفّ»
«لا إنسان ينحته. الله يفعل.»
٢دانيال ٢:٣٤
الحجر يضرب القدمين
«الضربة الحاسمة تقع في خاتمة التاريخ، لا في وسطه.»
«من ينتظر الحجر قبل أن تقوم القدمان، ينظر باكرًا أكثر من اللازم.»
٣دانيال ٢:٣٥
كلّ شيء ينسحق معًا
«كعُصافة البيدر في الصيف»
«يبدو أنّه، في النهاية، ما يزال جوهر الممالك الأربع كلّها حاضرًا في تلك الأخيرة»
٤دانيال ٧:١٣-١٤
للحجر وجه
«فأُعطيَ سلطانًا.»
«أُعطيَ. مُنِح، تُقُبِّل، من يد الآب. لا مُدَّت إليه اليد.»
الجبل المزيّف، المحتلّ بالذهب والكذبة، يُمحى
«سينجح ساعةً واحدة. ثمّ يأتي الحجر.»
الجبل الحقيقيّ يملأ الأرض
«ابن الإنسان يملك من صهيون، والعروس تملك معه»
«السؤال فقط هو على أيّ جبل تقف أنت حين يسقط الحجر.»
- بحسب التقليد أنّ تحت القبّة تقع الصخرة نفسها حيث وضع إبراهيم ابنه على المذبح.
رُوي حلم نبوخذنصّر حتّى القدمين. لكنّ الحلم لا يقف هناك. ثمّة صورة أخيرة، وهي الصورة التي يدور حولها التمثال كلّه.
«كنتَ تنظر،» يقول دانيال للملك، «إلى أن قُطِع حجرٌ بغير يدين، فضرب التمثال على قدميه اللتين من حديد وخزف، فسحقهما. حينئذٍ انسحق الحديد والخزف والنحاس والفضّة والذهب معًا، وصارت كعُصافة البيدر في الصيف، فحملتها الريح فلم يُوجد لها أثر. أمّا الحجر الذي ضرب التمثال فصار جبلًا كبيرًا وملأ الأرض كلّها.» (دانيال ٢:٣٤–٣٥)
ثلاثة أمور في ذلك الحجر، وكلّ واحد منها سكّين.
الأوّل: يُقطع بغير يدين. وليس هذا تفصيلًا عن الجيولوجيا. إنّه يقول: هذا الملكوت لا يأتي من الصفّ. ليس السلطة البشريّة التالية التي تزيح السابقة، لا مملكةً ثامنة تصعد بالطريقة نفسها التي صعدت بها السبع قبلها — بجيوش، ومكايد، وقبضة. إنّه من رتبة أخرى. لا يأتي من بحر الأمم؛ بل يأتي من فوق. لا إنسان ينحته. الله يفعل.
الثاني: الحجر يضرب القدمين. لا رأس الذهب، ولا صدر الفضّة — بل القدمين، الحديد-والخزف، الهيئة الأخيرة المنقسمة. الضربة الحاسمة تقع في خاتمة التاريخ، لا في وسطه. فقط حين يقوم الحديد-والخزف — حين تكون الأصابع الـ١٠ هناك، حين ينتصب الرأس القائم من جديد — حينئذٍ فقط يأتي الحجر. من ينتظر الحجر قبل أن تقوم القدمان، ينظر باكرًا أكثر من اللازم. لكن من يظنّ أنّ الحجر لا يأتي أبدًا، ينسى أين أنهى دانيال الصورة.
الثالث، والأحدّ: كلّ شيء ينسحق معًا. لا مملكةً بعد مملكة، بترتيب أنيق. في اللحظة التي يلمس فيها الحجر القدمين، يتفكّك الحديد والخزف والنحاس والفضّة والذهب في اللحظة نفسها. يبدو أنّه، في النهاية، ما يزال جوهر الممالك الأربع كلّها حاضرًا في تلك الأخيرة — ذهب عبادة بابل الوثنيّة، وفضّة إدارة مادي وفارس، ونحاس ثقافة اليونان، وحديد عنف روما، كلّه متكتّل في كولوسّ الزمن الأخير. وكلّه يهلك معًا. بضربة واحدة. وما يبقى ليس حتّى رُكامًا. إنّه عُصافة، تطيّرها الريح حتّى لا يُوجد لها أثر.
تلك هي مقدار كلّ سلطة تقيم نفسها ضدّه. ٣٠٠٠ سنة إمبراطوريّة، سبعة رؤوس، وحشٌ خرافيّ بأسنان حديد ومخالب نحاس — وينتهي كعُصافة البيدر في الصيف. هبّةُ ريحٍ صيفيّة واحدة.
للحجر وجه
لا يسمّي دانيال الحجر هنا بعد باسمه. لكن بعد أصحاحات قليلة، في حديقة الوحوش نفسها التي صعدت منها الوحوش الأربعة من البحر، يظهر آتيًا — والآن للحجر وجه.
تُفتَح المحكمة، وتُفتَح الأسفار، ويُقتَل الوحش الرابع ويُسلَّم للنار. ثمّ: «كنتُ أرى في رؤى الليل، وإذا مع سحب السماء مثلُ ابن إنسان أتى [...] فأُعطيَ سلطانًا ومجدًا ومُلكًا لتتعبّد له كلّ الشعوب والأمم والألسنة. سلطانه سلطانٌ أبديّ ما لن يزول» (دانيال ٧:١٣–١٤).
في مقابل الوحوش الأربعة التي صعدت من البحر، يأتي واحدٌ من السماء. الممالك كانت لها هيئة الوحوش؛ وملكوت الله يحمل وجه إنسان. هنا الحجر، الآن بعينين وصوت. وهو نفسه الذي يُدعى في هذا الكتاب العريس، وفي الكتاب الأوّل آدم الأخير.
لكنّ كلّ شيء معلَّق بفعل واحد، وهو المفصل بين كتابَي هذه السلسلة. عن ابن الإنسان مكتوب: «فأُعطيَ سلطانًا.» أُعطيَ. مُنِح، تُقُبِّل، من يد الآب. لا مُدَّت إليه اليد.
ها هما، أخيرًا متجاوران: الطريقان إلى العرش. هذا الكتاب كلّه اسمه القبضة — اليد التي تمتدّ إلى عرش لا يخصّها، من الحيّة في الجنّة إلى الوحش من الهاوية. والكتاب الأوّل كلّه اسمه العطيّة — الابن الذي كان في صورة الله ولم يتمسّك بمعادلته لله كغنيمة، بل أخلى نفسه، وأطاع حتّى الموت، ولذلك بالذات نال من الآب الاسم الذي فوق كلّ اسم. الواحد يمدّ يده ويسقط. والآخر يتخلّى ويُرفَع. الواحد يأخذ تاجًا ويمسكه ساعةً واحدة. والآخر يضع التاج وينال استرداده إلى الأبد، ومعه عروس.
الوحش وابن الإنسان يريدان الشيء نفسه بالضبط: العرش، والملك، وسجود كلّ الأمم. الفرق ليس في ما يريدانه. الفرق في كيف. وذلك الفرق الواحد يفصل الملكوتين بُعدَ السماء عن الهاوية.
جبل واحد، دعويان
وكلاهما يمدّ يده إلى الجبل نفسه.
ظهر ذلك من قبل في بداية هذا الكتاب: مركز النهاية ليس حدثًا، بل مكانًا. الجبل حيث رأى الله لنفسه حملًا، حيث وقف الهيكل، حيث قُدّم الكفّارة — الجبل الذي منه سيملك الملك الحقيقيّ. كلّ واحدة من الممالك السبع مدّت يدها إلى ذلك الجبل. واليوم تقف، على الصخرة نفسها، قبّة من ذهب بنقشٍ من الفسيفساء يُنكر الركيزة الأولى للإنجيل: أنّ لله ابنًا (القرآن ٤:١٧١؛ ١٩:٣٥). دعوى القبضة، بالذهب، فوق الصخرة المقدّسة.
لكن تحت تلك القبّة تقع، بحسب التقليد، الصخرة نفسها حيث وضع إبراهيم ابنه على المذبح وحيث قال صوت: الله يرى لنفسه الحمل. الدعوى الأقدم تقع تحتها. التزييف احتلّ المكان، لكنّه لم يغيّره. وإنسان الإثم سيجلس، في ذروة قبضته، على هذا الجبل بالذات ويجعل الناس يسجدون له كإله (تسالونيكي الثانية ٢:٤) — التنفيذ الأخير، الأعلى، الأوقح لأوّل قبضة على الإطلاق.
سينجح ساعةً واحدة. ثمّ يأتي الحجر.
لأنّ الحجر الذي يضرب القدمين لا يبقى حجرًا. يصير جبلًا يملأ الأرض كلّها. الجبل المزيّف، المحتلّ بالذهب والكذبة، يُمحى؛ والجبل الحقيقيّ يملأ الأرض، وابن الإنسان يملك من صهيون، والعروس تملك معه. الحجر معلَّق في هذه اللحظة فوق قدمَي التمثال كحكمٍ مؤجَّل. لا جيش، ولا شبكة، ولا إله لأيّة أمّة يقدر أن يوقفه. التمثال، منذ الحلم الأوّل، مبنيٌّ ليسقط.
سؤال التاريخ لم يكن قطّ هل يسقط الوحش. السؤال فقط هو على أيّ جبل تقف أنت حين يسقط الحجر.
لكن قبل أن يسقط الحجر، يلعب الرأس القائم من جديد دوره حتّى آخره. وهو لا يأتي كوحش. يأتي، كما تأتي كلّ الأكاذيب الكبرى، كمخلّص.