٥

الأسبوع المحجوز

15 دقيقة قراءة

دانيال ٩:٢٧


المحقّق الذي يفكّ شيفرة اعتراف يعلم أن الأسطر الأخيرة هي الأخطر. هناك يَرِد الاسم — أو هناك يُخفي الجاني نفسه في أعمق نقطة. والآية ٢٧ هي السطر الأخير من الـ٧٠ أسبوعًا، والجاني يُخفي نفسه حتى النهاية.

لقد كان واقفًا هناك من قبل، في الآية السابقة. ظلٌّ في الكواليس، بلا فعلٍ وبلا اسم، يحمل علامةً واحدة: الذي يأتي. كان شعبه قد أحرق المدينة والمقدس؛ أما هو فكان ينتظر. والآن يتقدّم إلى الأمام. وساعةُ الأسابيع، التي ظلّت ساكنةً قرونًا منذ أن دقّت التاسعة والستون، تنطلق من جديد بكلمةٍ واحدة — أسبوعٌ واحد — وتبدأ السنوات السبع الأخيرة بالجريان. في أربع جملٍ قصيرة يظهر على المسرح. لا يُذكَر باسمه لحظةً واحدة. سيتعيّن أن يُقرأ ممّا يفعله.

وبقوّةٍ غالبة سيُقوّي عهدًا للكثيرين، أسبوعًا واحدًا؛ وفي نصف الأسبوع سيُبطل الذبيحة والتقدمة. وعلى جناحٍ من الأرجاس — مُخرِّب؛ حتى يُسكَب الفناءُ، النهاية المحتومة، على المُخرِّب. (دانيال ٩:٢٧)

فعلُه الأول يفضحه منذ البداية. بقوّةٍ غالبة سيُقوّي عهدًا للكثيرين. لا يقطع. كان للعبرية كلمةٌ بديهية لـ"قطع عهد": أن يقطع العهد، كاراث بريث. كانت تلك الكلمة في متناول اليد؛ كانت لا تزال تتردّد في السطر السابق، حيث كان الممسوح يُقطَع. ضربةُ قلمٍ واحدة كانت تجعل الاثنين يتجاوبان. لكنّ الكاتب يرفض تلك الضربة. يختار هغبير، ولهذه الكلمة الواحدة وجهان. وتحتاج العربية إلى تعبيرين لها: بقوّةٍ غالبة ويُقوّي.

الوجه الأول هو السلطة. هغبير من غابار، جذر غِبّور، رجل الحرب. الصيغة البسيطة تعني "يغلب": يغلب إسرائيل ما دام موسى يرفع يديه (خروج ١٧:١١)؛ "لأنّ العدوّ قد غلب" (مراثي إرميا ١:١٦). والصيغة الانعكاسية هي الإنسان الذي يتجبّر على القدير (أيوب ١٥:٢٥). والمرّة الوحيدة الأخرى التي يستعمل فيها الكتاب هذه الصيغة بعينها، يُعطي الكلام للمتكبّرين: "بألسنتنا نغلب، شفاهنا معنا، مَن هو سيّدٌ علينا؟" (مزمور ١٢:٤). والترجمة اليونانية الأقدم لدانيال تقولها بلا مواربة: يتسلّط العهد على الكثيرين (dynasteusei hē diathēkē eis pollous).

الوجه الثاني هو الإحسان. هغبير صيغةُ تعدية: هو يجعل شيئًا قويًّا، ويفعل ذلك للكثيرين. ولذلك تقرأ الترجمة اليونانية اللاحقة، ثيودوتيون، dynamōsei، "سيُقوّي". وبالجذر نفسه يَعِد الله شعبه بالقوّة: "وأُقوّي بيت يهوذا" (زكريا ١٠:٦، ١٢). لهذا يعمل هذا العهد. فالكثيرون يقوون به، أو يظنّون ذلك. ليس نيرًا يوضع على أعناقهم، بل عرضٌ يتقدّمون به.

والوجهان متلازمان، ودانيال ١١ يُبيّن كيف. هذا الملك يأتي "في وقت الطمأنينة" (بِشَلْوَه) ويستولي على المُلك "بالتملّقات" (١١:٢١). ويُبعثر "النهب والغنيمة والمال بينهم" (١١:٢٤). ومَن يعترف به يُكثِر له الكرامة: "ويُسلّطهم على الكثيرين، ويقسم الأرض أجرةً" (١١:٣٩). و٨:٢٥ يُعطي المفتاح: "وفي الطمأنينة يُهلك كثيرين." شَلْوَه، الطمأنينة، الأمن الغافل، ترد ثماني مرّات في الكتاب، ثلاث مرّات في دانيال، وفي الثلاث كلّها هي سلاح هذا الرجل. والنعومة أيضًا تربط: "الشفاه الملِقة" في مزمور ١٢:٢-٣ (حَلاقوت) تعود في دانيال ١١:٢١ و٣٢ و٣٤. فالموضعان اللذان يستعمل فيهما الكتاب صيغة التعدية من غابار يقفان كلاهما بجوار لغة التملّق: في مزمور ١٢ في القصيدة نفسها، وفي دانيال عبر الأصحاح ١١ الذي يرسم الرجل نفسه. سلطةٌ تتقدّم في ثوب المنفعة.

وقد سمّى يسوع هذا النمط بنفسه: "ملوك الأمم يسودونهم، والمتسلّطون عليهم يُدعَون محسنين" (لوقا ٢٢:٢٥). السيادة ولقب الإحسان، في جملة واحدة.

ويعرف الكتاب أيضًا النموذج الأوّل. عن نمرود يقول: "هو ابتدأ يكون جبّارًا في الأرض" — ثلاث مرّات غِبّور في آيتين — و*"وكان ابتداء مملكته بابل [...] في أرض شنعار"* (تكوين ١٠:٨-١٠). وفي شنعار يبني الناس مدينتهم وبرجهم، بهدفٍ يَعِد كلًّا منهم بشيء: "ونصنع لأنفسنا اسمًا لئلّا نتبدّد على وجه كلّ الأرض" (تكوين ١١:٤). وحدةٌ وأمانٌ للجميع؛ والمُلك لواحد. لا يذكر التكوين أنّ نمرود هو باني البرج. الرابط يمرّ عبر المكان: مملكته تبدأ في بابل التي في شنعار (الملحق ح §٥.١). وتعود شنعار في التكوين ١٤، وأمرافل على رأس أوّل تحالفٍ للملوك على الأرض (١٤:١، ٩)، والتكوين ١١ و١٤ هما الأصحاحان الوحيدان اللذان فيهما شنعار والحُمَر معًا (חֵמָר: ١١:٣؛ ١٤:١٠). ودانيال يعقد هذا الرابط بنفسه. مرّةً واحدة يسمّي بابل شنعار، في أصحاحه الأوّل، حين يأتي نبوخذنصّر بآنية بيت الله إلى هناك (دانيال ١:٢): بابل البرج. والغِبّور الوحيد في القسم العبري من دانيال هو الملك الذي "يتسلّط تسلّطًا عظيمًا ويفعل حسب إرادته" (١١:٣)، النمط الذي يُكمله ملك النهاية (١١:٣٦).

ثمّ الفرق بين الرجلين. الممسوح يقطع عهده في جسده هو؛ ويُقطَع هو نفسه، لأجل الكثيرين. وهذا الرئيس يُقوّي عهدًا للكثيرين، ويصير به كلّيّ السلطان. الواحد يبذل نفسه. والآخر يُعطي أيضًا — وبذلك يأخذ كلّ شيء.

و"الكثيرون" ليست كلمةً عابرة. لا-رابّيم، "للكثيرين"، مع أداة التعريف، ترد أربع مرّات في الكتاب: مرّةً في سردٍ عاديّ (أستير ٤:٣)، والمرّات الثلاث الأخرى في هذه الدائرة. العبد يُبرّر الكثيرين (إشعياء ٥٣:١١)؛ والحكماء يُعلّمون الكثيرين (دانيال ١١:٣٣)؛ وهذا الرئيس يُقوّي عهدًا للكثيرين (٩:٢٧). ثلاثة أصواتٍ تتنافس على الجمهور نفسه. والمرآة تمضي أبعد. العبد يبذل نفسه وينال "نصيبًا بين الكثيرين"؛ "ومع العظماء يقسم غنيمة" (إشعياء ٥٣:١٢). والرئيس يُبعثر الغنيمة بين أتباعه ويقسم الأرض أجرةً (دانيال ١١:٢٤، ٣٩): الـشالال نفسه، والـحالاق نفسه. الأصل، وتزييفه. تذكّر ذلك الرجل: ما يريده هو الولاء، وهو يشتريه. وفي النصف فقط، حين يصير الولاء في يده، يسقط القناع ويأتي العنف (١١:٣١). وذلك سيصير حالًا أحدّ أثرٍ في القضيّة كلّها.

لأنه إذ ذاك يقسم الأسبوع نصفين، ويفعل فعله الثاني. في نصف الأسبوع سيُبطل الذبيحة والتقدمة. نصف السبعة هو ثلاثةٌ ونصف — العدد الذي يَطفو في كل موضعٍ من دانيال حيث يصير الظلام: زمانٌ وأزمنةٌ ونصف زمان، الـ١٢٦٠ يومًا. على ذلك المِفصل تقع ضربته على العبادة.

لماذا هذه الذبائح بالذات؟ الأثر الذي يقلب كلّ شيء

هنا يلزم التمهّل، لأن هنا تكمن واحدةٌ من أقوى الحجج في الفصل كلّه — ومعظم القرّاء يمرّون عليها مرور الكرام.

افترض أن هذه الآية تتكلّم عن يسوع، كما تريد تقليدٌ مُوقَّر: هو الذي "في وسط الأسبوع" يُبطل الذبيحة، إذ صليبه يُتمّم خدمة الذبائح ويجعلها فائضةً عن الحاجة. يبدو ذلك جميلًا. لكن انظر إذن أيّ ذبائح يذكر النصّ — وقبل كل شيء أيّها يُغفِل.

عرف إسرائيل نوعين من الذبائح، والكتاب يفصل بينهما بحدّة. من جهةٍ الذبائح التي تمسّ الخطيّة: ذبيحة الخطيّة (حطّاث) وذبيحة الإثم (أشام)، ذبيحتا الكفّارة بامتياز، ثم المحرقة (عولاه)، ذبيحة التسليم الكامل، التي هي أيضًا "تُكفِّر عنه" (اللاويين ١:٤). هناك يقع رمزُ الصليب. ومن جهةٍ أخرى ذبائح الشركة والوفاء: الزِّبَح، الذبيحة التي تُؤكَل — ذبيحة السلامة، الوليمة المشتركة التي يحتفل فيها شعبُ العهد أمام وجه الله، الوليمة التي يُقطَع عليها عهد («القاطعين عهدي على ذبيحة»، المزمور ٥٠:٥)؛ والمنحاه، العطيّة — تكريم، خراج، الإشارة التي تُعرِب بها عن وفائك لمن هو أعلى منك. وليس هذا مجازًا: منحاه هي حرفيًّا الكلمة للجزية المقدّمة لملك. موآب وأرام يصيران لداود «حاملي منحاه» (صموئيل الثاني ٨:٢، ٦)؛ وبنو بليعال الذين لا يعترفون بشاول ملكًا «لم يقدّموا له منحاه» (صموئيل الأول ١٠:٢٧). إن الزِّبَح والمنحاه هما، باختصار، ذبائح الولاء: بهما يقول إسرائيل ليهوه: أنت ربّي، ولك أُسلِّم وفائي. والكتاب يتكلّم عنهما هكذا أيضًا، بلغة الكرامة: «وبذبائحك لم تُكرِمني» (إشعياء ٤٣:٢٣)؛ «ذابح الحمد يُمجِّدني» (المزمور ٥٠:٢٣)؛ «قدِّموا للربّ مجد اسمه، هاتوا منحاه» (المزمور ٩٦:٨). ولا تُستعمل الزِّبَح في التوراة كلّها في أيّ موضع للتكفير.

والآن إلى اللافت. الآية ٢٧ تذكر هاتين بالضبط — الزِّبَح والمنحاه — وتصمت عن الأخريات. لا حطّاث، ولا عولاه، ولا تاميد ("الدائمة"). وليس ذلك تفصيلًا. حين يجمع الكتاب خدمةَ الذبائح كلّها في كلمتين يقول عولاه وزِبَح، "محرقات وذبائح" — الصيغة الثابتة، ٤٣ مرّة، وفي صموئيل أيضًا: «هل مسرّة الربّ بالمحرقات والذبائح كما باستماع صوت الربّ؟» (صموئيل الأول ١٥:٢٢). وحين يصف توقّف الخدمة اليومية يقول تاميد، أو التقدمة والسكيب: «انقطعت التقدمة والسكيب عن بيت الربّ» (يوئيل ١:٩). ودانيال نفسه يقول تاميد ثلاث مرّات حين تُوقَف العبادة: في الفصل الثامن، وفي الحادي عشر، وفي الثاني عشر. وهنا بالذات يختار النصّ كلمتين لا تقفان متجاورتين زوجًا ثابتًا إلا ستّ مرّات في الكتاب كلّه.

وأين تقفان إذًا؟ في كلّ مرّة حيث يكون الوفاء على المحكّ. عند بيت كهنوتيّ يُهين الله: «لماذا تدوسون ذبيحتي وتقدمتي [...] وتُكرم بنيك عليّ؟» (صموئيل الأول ٢:٢٩) — ومعه الحكم بأن إثم ذلك البيت «لا يُكفَّر عنه بذبيحةٍ أو بتقدمةٍ إلى الأبد» (٣:١٤). وعند مصر، التي تبدّل سيّدها و*«تعبد بذبيحةٍ وتقدمة»* للربّ (إشعياء ١٩:٢١). وعند شعبٍ قسم ولاءه في البرية: «هل قدّمتم لي ذبائح وتقدمات في البرية ٤٠ سنة [...] بل حملتم سكّوت ملككم؟» (عاموس ٥:٢٥-٢٦). وفي مزمور العبد، الذي يستبدل العطايا بالطاعة: «بذبيحةٍ وتقدمةٍ لم تُسَرّ [...] أن أفعل مشيئتك يا إلهي سُررت» (المزمور ٤٠:٦-٨). مرّةً واحدة يقف الزوج إلى جانب الكفّارة، وذلك لنفيها: لبيت عالي لن تُكفِّر ذبيحةٌ ولا تقدمةٌ بعد إلى الأبد (٣:١٤). وهناك أيضًا يتعلّق الأمر ببيتٍ كهنوتيّ أضاع كرامة الله. وفي كلّ موضع هو مقياس الوفاء. (العدّ الكامل، وقراءة المواضع الستة كلّها، والسؤال لماذا يختار صموئيل هذا الزوج بالذات: الملحق ي.)

ضع هذه الحقائق جنبًا إلى جنب فترجح الكفّة. لو كانت هذه عن يسوع، لتوقّعت أن تُتمَّم ذبائح الكفّارة بالذات وتنتهي — لأن صليبه عنها يتكلّم. لكنّ النصّ لا يذكرها. إنه يذكر ذبائح الولاء. ومن يقرأ هنا المسيّا مع ذلك، فله جسرٌ واحد: المزمور ٤٠، الذي تطبّقه الرسالة إلى العبرانيين على المسيح (العبرانيين ١٠:٥-١٠). لكنّ هذا الزوج هناك بالذات هو ما لم يُرِده الله. المزمور ٤٠ يُبقي مجالَي اللاويين منفصلين: الذبيحة والتقدمة، العطايا، بجوار المحرقة وذبيحة الخطيّة، الكفّارة. وفي اللاويين ١-٤ لا يرد "كفّر" إلّا مع الأخيرتين. والعبرانيون تضع جسد المسيح في مقابل الزوج الأول: «ذبيحةً وتقدمةً لم تُرِد، ولكن هيّأتَ لي جسدًا» (١٠:٥)، وتتكلّم عن «تقديم جسد يسوع المسيح» (١٠:١٠)، بالكلمة اليونانية (prosphora) التي تترجم التقدمة في المزمور. فالعطية الطوعية هنا هي الجسد نفسه، كما يقدّم المؤمنون أجسادهم «ذبيحةً حيّة» (رومية ١٢:١). وما يحلّ محلّه هو عملٌ قضائيّ («ينزع الأول»، ١٠:٩): صلاحيةٌ تسقط، لا يدٌ توقف خدمةً. واستمرّت الخدمة أيضًا: بولس ما زال يقدّم قرابين (أعمال الرسل ٢١:٢٦)، وحزقيال يرى في الهيكل الآتي المحرقة والتقدمة وذبيحة السلامة من جديد (٤٣:٢٧؛ ٤٥:١٧). القرابين قبل الصليب تشير إلى الأمام، وبعده إلى الوراء. وتسمية حزقيال لها "للتكفير" (٤٥:١٥، ١٧) لا تناقض ذلك: فدم الحيوانات كان يقدّس، حتى من قبل، "لطهارة الجسد" فقط (العبرانيين ٩:١٣). فلماذا يخنق المسيّا نفسه الذبائح التي يُعرِب بها إسرائيل عن وفائه لله؟ الأمر يستقيم تمامًا بمجرّد أن تُدرك مَن يتصرّف هنا: الرئيس الذي يُقوّي عهدًا بقوّةٍ غالبة، ويشتري الولاء أوّلًا ثمّ يُكرِه عليه. هو لا يوقف ذبائح الخطيّة؛ بل يوقف ذبائح الوفاء لـآخَر — لأنه يطلب ذلك الوفاء لنفسه. هكذا حذّرت التوراة من قبل: لا تقطع عهدًا مع سكّان الأرض، «فيدعوك فتأكل من ذبيحته» (الخروج ٣٤:١٥). وهكذا فعل مغتصبو العرش في تاريخ إسرائيل نفسه: أبشالوم «إذ كان يذبح الذبائح [...] كانت الفتنة شديدة» (صموئيل الثاني ١٥:١٢)، وأدونيّا أقام وليمة ذبائح ليختطف التاج (الملوك الأول ١:٩، ٢٥). وهكذا يرسم دانيال نفسه هذا الملك: «ويُكرم إله الحصون [...] بالذهب والفضّة والحجارة الكريمة» (١١:٣٨) — كرامةٌ وجزية، محنيّتان نحو آخر. يقطع الخطّ الذي يرسل إسرائيلُ عبره إخلاصه إلى السماء، ويحنيه نحو ذاته. إن اختيار هاتين الكلمتين بالذات ليس مصادفة؛ إنه أوصاف الجاني. هذا ليس مُخلِّصًا يرفع الخطيّة. هذا مُغتصِبٌ يخطف العبادة.

صدًى خفيفٌ آخر، لمن لا يزال الفصل الأول حيًّا في ذاكرته. كلمة المنحاه — تقدمة المساء — كانت الكلمةَ التي قرأ بها دانيال الزمن في البداية تمامًا، الساعة التي أتت فيها هذه النبوّة إليه (٩:٢١). إن التقدمة التي أعطت النبوّة ساعتها، هي التقدمة التي يحاول الرئيس أن يخنقها.

الكلمة التي تنظر إلى جهةٍ واحدة فقط

من المغري سماعُ قاعٍ مزدوجٍ في هذا الفعل. يُبطل هو ישבית ياشبيت، من جذر السبت، وقد يودّ المرء أن يسمع فيه أيضًا الإراحة — وضع العمل جانبًا لأنه تمّ، كما استراح الله في اليوم السابع. لكنّ الكتاب لا يسمح بذلك. استراحة اليوم السابع هي في الوزن البسيط (وَيِّشبوت، التكوين ٢:٢)؛ أما صيغة ٩:٢٧ فهي الهِفعيل، وهي ترد ٤٠ مرّة في الكتاب العبري. ولا تعني في أيّ موضع "الإتمام". إنها تعني في كلّ موضع: الإيقاف، الإبطال، الإزالة — الخمير من البيوت (الخروج ١٢:١٥)، والوحوش الرديئة من الأرض (اللاويين ٢٦:٦)، والحروب إلى أقصى الأرض (المزمور ٤٦:٩)، وأعياد شعبٍ خائن وسبوته (هوشع ٢:١٣). وأقرب ما يكون إلى "الراحة" هو شكوى فرعون: «وأنتما تُريحانهم من أثقالهم» (الخروج ٥:٥) — وهناك أيضًا يتوقّف العمل ببساطة. هذا الكتاب يمتحن كلّ قراءةٍ مزدوجة بشرط أن يقوم المعنيان كلاهما في المعجم مستقلَّين (الملحق هـ). وهنا يسقط هذا الشرط. ياشبيت تنظر إلى جهةٍ واحدة فقط: إلى الرئيس الذي يوقف العبادة بالعنف.

ومع ذلك لا يختفي الصليب من هذه النبوّة. إنه يقف سطرًا واحدًا أعلى. حيث لم تُقمَع الذبيحة بل تمّت — حيث بذل الحملُ نفسه وسُمح للظلال أن تستلقي لأن الحقيقيّ قد أتى أخيرًا، وحيث صاح صوتٌ: قد أُكمل — هناك لا يقول دانيال ياشبيت بل يِكّاريث: الممسوح يُقطَع (٢٦ب)، بالكلمة التي بها يُقطَع العهد في إسرائيل. الوصيّة تثبت عند الموت، تقول الرسالة إلى العبرانيين (٩:١٦-١٧)، وهناك «ينزع الأول لكي يُثبِّت الثاني» (١٠:٩). عند الصليب يسقط حقّ الخدمة القديمة؛ أما إيقافها فهو فعلُ آخر، فيما بعد. هكذا تحمل النبوّة مستوييها لا في كلمةٍ واحدة بل في آيتين: الآية ٢٦، الأسبوع القضائي لصاحب الحقّ، الحمل؛ والآية ٢٧، أسبوع الخصم. الراحة التي جلبها الممسوح، والإضراب الذي يفرضه المُخرِّب.

الجناح الذي غطّى العروس يومًا ما

فعلُه الثالث، والآن يصير المشهد وحشيًّا. على جناحٍ من الأرجاس — مُخرِّب. الكلمة כנף كاناف تعني جناحًا، لكن أيضًا ذيل الثوب — وما من قارئٍ للكتاب يسمع تلك الكلمة بريئة. إنها كلمة المحبّة. راعوث، عند قدمَي بوعز: "ابسط جناحك على أمَتك" — إشارة الفادي، العريس الذي يبسط ذيله حاميًا على عروسه. يهوه في حزقيال، الذي يبسط جناحه على أورشليم العارية المنبوذة ويتّخذها عروسًا. إن الـكاناف هو جناح العهد الساتر، رداء الزفاف الذي للعريس على العروس.

وذلك الجناح بالذات يُعكَس هنا. لا ذيل العريس على العروس، بل جناحٌ من الأرجاس يُظلِّل. رداء المحبّة، مُحرَّفًا إلى ظلّ الصنم. شِقّوتسيم — أرجاس، وعلى وجه الخصوص أرجاس صنميّة.

ومن يريد أن يرى كم يمكن لذلك الانعكاس أن يصير مرعِبًا في ملموسيّته، لا عليه إلا أن ينظر إلى جبل الهيكل. لأنه هناك، في المكان عينه حيث كان المقدس قائمًا، تقوم منذ القرن السابع قبّةٌ ذهبيّة — جناحٌ من حجرٍ وفسيفساء فوق الصخرة المقدّسة. وفي تلك القبّة تجري، بأحرفٍ أنيقة، نصوصٌ تقول لإله الكتاب أشدّ ما يمكن أن يُقال من التجديف: أن الله واحدٌ لا صاحبَ له ولا شريك؛ أنه ليس له ابن؛ أن يسوع ليس ابن الله. إنها، بكلمات يوحنا، روح المسيح الدجّال مصبوبةً في الرخام: "مَن هو الكذّاب إلّا الذي يُنكِر أن يسوع هو المسيح؟ هذا هو ضدّ المسيح، الذي يُنكِر الآب والابن" (١ يوحنا ٢:٢٢). جناحٌ ذهبيّ فوق المكان المقدّس، مكتوبٌ عليه إنكار الابن. سواءٌ قرأتَ هذا الآن بوصفه الرجس نفسه أم بوصفه الظلّ الذي يقذف به أمامه — وهذا الكتاب يقرؤه بوصفه ظلًّا سابقًا، لا تتميمًا — فإنه توضيحٌ يقشعرّ له البدن لما تعنيه جناحٌ من الأرجاس على المكان المقدّس. إن الانعكاس قائمٌ هناك، بالذهب، ينتظر.

المُخرِّب، والمكان الذي يقف فيه

لأنه على ذلك الجناح يقف هو: مُخرِّب. العبريّة هي משמם مِشومِم — لا خرابٌ، حالة، بل مُخرِّب، اسمُ فاعل، شخص. رجلٌ واحد، مفرد، يرتفع وسط الأرجاس في صيغة الجمع. أعطِه وجهًا: ليس كارثةً عمياء، ولا قوّةً طبيعيّة، بل إرادة — مَن يُقوّي عهدًا بقوّةٍ غالبة، ويشتري الوفاء ثمّ يُكرِه عليه، ويحني العبادة نحو ذاته، وأخيرًا يقف هو بنفسه في المكان الذي لا يخصّ إلّا الله. إنه المسيّا المضادّ حتى في اسمه: ماشياح ومِشومِم يَفتتحان بالحرفين العبريّين عينهما (انظر الأرشيف أدناه). رئيسان، الافتتاح ذاته، نفسان متضادّتان.

ثم تفعل الجملة شيئًا مستحيلًا: عند الذروة تنقطع. على جناحٍ من الأرجاس — مُخرِّب — وما من فعل. ماذا يفعل هناك؟ النصّ يصمت، في المكان عينه حيث يصير التوتّر لا يُحتمَل. ليس تلفًا؛ إنه مكانٌ تُرِك مفتوحًا. والواحد الذي يملؤه، يفعل ذلك بعد قرون، بكلمةٍ واحدة — وبتحذيرٍ يُجمِّد الدم في العروق: "فمتى نظرتم رجسة الخراب، التي قال عنها دانيال، قائمةً في المكان المقدّس [...] فحينئذٍ ليهرب الذين في اليهوديّة إلى الجبال" (متّى ٢٤:١٥-١٦). قائمة. ذلك هو الفعل الذي أغفله دانيال. المُخرِّب يقف — ويضيف يسوع أين: في المكان المقدّس.

اجعل ذلك ملموسًا، لأنه من لحمٍ وحجر. المكان المقدّس هو جبل الهيكل في أورشليم — لا تجريد، بل أكثر قطعة أرضٍ محلّ خلاف على الكوكب، بؤرة ثلاث ديانات عالميّة وقرونٍ من الحروب، البقعة الوحيدة من الأرض التي تحبس الأمم أنفاسها بسببها حتى اليوم. على ذلك الجبل، يقول يسوع، سيقف المُخرِّب حيث لا ينتمي — ومَن يرى ذلك يحدث ويسكن في اليهوديّة، فلا يتردّد، ولا يحزم، ولا يلتفت، بل يركض. إن التفسير الهادئ للآية ٢٧ يصبّ هنا فجأة في أمرٍ بالإخلاء. هذه ليست نظريّةً عن قرونٍ بعيدة؛ إنها إشارةٌ، أعطاها الربّ نفسه، لأناسٍ سيرونها بأمّ أعينهم.

الحكم، في الأحرف نفسها

هنا قد تتوقّع أن ينتصر الظلّ. لكنه لا يفعل. لأن البند الأخير يقلب كل شيء، بثلاث كلماتٍ سمعتها تتصاعد طوال هذه الرحلة.

حتى الفناء — כלה كالاه. الكلمة عينها وقفت على السطر الأول من النبوّة، في الهدف الأول: تكميل المعصية (٢٤د). هناك افتتح الوحيُ، بـ"التكميل" موجَّهًا إلى الخطيّة. وهنا يُختَم، بـ"الفناء" موجَّهًا إلى مَن يجسّد الخطيّة. أعظم قوسٍ في البناء كلّه، ممدودًا على أربع آيات، يُطبَق.

النهاية المحتومة — נחרצה نِحراتساه، من جذر "يقطع بحدّة، يحسم". للمرّة الثالثة تقع تلك القَطعة: أولًا بوصفها الخندق الواقي حول المدينة المُعاد بناؤها، ثم بوصفها الخراب المحسوم في الزمن الفاصل، والآن بوصفها النهاية المحسومة بحدّة للمُخرِّب نفسه. القَطعة التي حمت يومًا ما، تحكم بالدينونة.

يُسكَب — תתך تِتاخ، كلمة المعدن المنصهر، وعند الأنبياء الكلمة الثابتة للغضب المسكوب. وهذا الخيط يمتدّ أبعدَ من كلّها: حتى الوراء تمامًا إلى دانيال على ركبتيه، سبع آياتٍ قبل أن يبدأ الوحي — "اللعنة قد انسكبت علينا" (٩:١١). الغضب عينه. أولًا مسكوبًا على الشعب، في الصلاة. ثم محمولًا، بالممسوح، في الوسط. والآن مسكوبًا على المُخرِّب، في النهاية. منّا، عليه، إلى العدوّ — اتّجاه الصليب بكامله، مكثَّفًا في فعلٍ واحدٍ مُمتدٍّ على الفصل كلّه.

والكلمة الختاميّة حكمٌ يتمّ في الأحرف نفسها. الغضب يُسكَب على المُخرِّب — لكن الكلمة العبريّة لم تعد الآن مِشومِم. إنها שמם شومِم. قبل سطرٍ واحد كان المُخرِّب الفاعل، الذي يجلب الرعب. والآن هو شومِم — مُخرَّب، مهجور، المفعول به. الكلمة تتبدّل صيغتها، وفي ذلك التبدّل يكمن الحكم كلّه: مَن يُخرِّب، يُخرَّب. الجاني الذي لم ينَل اسمًا قطّ، ينال حكمه في تصريف الكلمة الوحيدة التي تصفه.

البيت قائم. من الحجر الأول — ٧٠ أسبوعًا، مقطوعةً من الزمن — إلى حجر الزاوية، الذي هو المُخرِّب نفسه، مدانًا. والرجل الذي تصرّف طوال الآية كلّها بلا اسم، يتبيّن في النهاية أنه ليس المنتصر بل المُدان، الذي كانت نهايته محسومةً قبل أن يُولَد.

منضدة العمل — كلمات الآية ٢٧ في صفّ واحد (لمن يريد الرجوع)

  • הגביר هغبير (يُقوّي بقوّةٍ غالبة) — هفعيل من غابار؛ مرّتان فقط في الكتاب (هنا ومزمور ١٢:٤). وجهان في كلمة واحدة: السلطة (في البسيط "يغلب"، خروج ١٧:١١؛ اليونانية القديمة dynasteusei hē diathēkē، "يتسلّط العهد") والتقوية للمتلقّين (ثيودوتيون dynamōsei؛ قارن زكريا ١٠:٦، ١٢). صراحةً ليس كاراث بريث ("يقطع/يعقد عهدًا"). الإكراه لا يأتي إلّا في النصف (١١:٣١).
  • לרבים لا-رابّيم (للكثيرين) — مع أداة التعريف أربع مرّات في الكتاب: إشعياء ٥٣:١١ (العبد)، ودانيال ١١:٣٣ (الحكماء)، و٩:٢٧ (الرئيس)، وأستير ٤:٣.
  • חצי حاتسي (نصف/وسط) — من حاتساه، "يقسم نصفين"؛ ثلاثةٌ ونصف، الزمان-الأزمنة-نصف الزمان (٧:٢٥؛ ١٢:٧).
  • ישבית ياشبيت (يُبطل) — هفعيل من شاباث، جذر السبت؛ في صيغ الهفعيل الـ٤٠ كلّها في الكتاب إيقافٌ فعليّ، لا "إتمام" أبدًا (الملحق ي).
  • זבח ומנחה زِبَح أو-منحاه (الذبيحة والتقدمة) — ذبائح الولاء/الشركة، لغة الكرامة والجزية؛ زوجًا ثابتًا ستّ مرّات فقط في الكتاب، في كلّ مرّة حيث يكون الوفاء على المحكّ. ليست حطّاث/أشام (الكفّارة)، ولا عولاه، ولا تاميد — هذه الأخيرة تستعملها ٨:١١؛ ١١:٣١؛ ١٢:١١. الصيغة للعبادة كلّها هي عولاه وزِبَح (الملحق ي).
  • כנף كاناف (جناح/ذيل) — راعوث ٣:٩؛ حزقيال ١٦:٨: ذيل العهد الساتر.
  • משמם مِشومِم (مُخرِّب) — اسم فاعل، شخص ← في ٢٧ز שמם شومِم (مُخرَّب): الصرف يُتمّ الحكم.
  • כלה كالاه (الفناء) — يُطبِق القوس مع ٢٤د (← ١٢:٧).
  • נחרצה / חרץ حاراتس (محسومٌ بحدّة) — ٢٥ط ← ٢٦ح ← ٢٧و.
  • נתך ناتاك (يُسكَب) — ٩:١١ ← ٢٧ز.
  • السنة: هيكل الآية ٢٧ = ٥٧٩٤ = السنة اليهوديّة ٢٠٣٣/٣٤؛ يُطبِق الثلاثيّة ٥٣٦ (ف٢) / ٤٥٧ (ف٣) / ٥٧٩٤ (ف٥). إن سنةً مستخرَجة من جمع الأحرف هي أضعف نوعٍ من الإشارة — تخمين، لا برهان.

المحفوظات — ماشياح ومِشومِم: الحرفان عينهما

ماشياح (משיח) ومِشومِم (משמם) يَفتتحان كلاهما بـמ-ש، ميم-شين. الأحرف العبريّة تحمل، إلى جانب صوتها وقيمتها العدديّة، في التقليد الأقدم (العبريّ القديم) أيضًا صورة — طبقةٌ موحية، لا معجميّةٌ صارمة، وعليه يجب أن تتعامل معها بخفّة. لكنها هنا جديرةٌ بالذكر. الـميم هي صورة الماء: الطاغي، الكتلة، القوّة — وفي جانبه المظلم الطوفان، الفوضى (تذكّر الفيضان، الـشيطف، في ٢٦و). الـشين هي صورة النار والأسنان: الالتهام، التدمير — وفي الوقت ذاته حرف شدّاي، حرف القداسة.

ماءٌ ونار، القوّتان البدائيّتان، عند مطلع كلا الرئيسين. عند الممسوح مَحنيّتان نحو الحياة: الماء الحيّ والنار المقدّسة للروح. وعند المُخرِّب مَحنيّتان نحو الهلاك: طوفان الفوضى ونار الدمار. الحرفان عينهما، العنصران عينهما — أحدهما للخير، والآخر للشرّ. (احتفظ بهذا، وفقًا للملحق هـ، بوصفه طبقةً موحية: المرآة الصارمة في الكلمات والنحو، لا في الرسوم التصويريّة.)

الاعتراض — الأثر الآخر

المحقّق الجيّد يختبر الفرضيّة المضادّة، وهي قويّة: اقرأ "هو" لا بوصفه الرئيس بل بوصفه المسيح، فيندمج كل شيء — هو "يثبّت عهدًا مع الكثيرين" (العهد الجديد) ويُبطل "في وسط الأسبوع" الذبيحة (صليبه، نحو سنة ٣١). لا أسبوع مستقبليّ، ولا مسيح دجّال، ولا فجوة.

ومع ذلك تشير أربعة آثار إلى الاتّجاه الآخر. الفعل ليس كاراث، "يقطع عهدًا"، بل هغبير: جذر السلطة، وصيغة المتكبّرين في مزمور ١٢:٤ — غريبٌ على النعمة، طبيعيٌّ لحاكمٍ يكسب السلطان بالعطاء. والذبائح المُوقَفة هي ذبائح الولاء، لا ذبائح الكفّارة — يصعب التوفيق بينه وبين الصليب (الجسر الوحيد، المزمور ٤٠ في العبرانيين ١٠، يسمّيها بالذات ما لم يُرِده الله)، بديهيٌّ إن كان عن مُغتصِبٍ للعبادة. و"هو" أقرب ما يكون إلى الرئيس الآتي في ٢٦ﻫ، لا إلى الممسوح الذي يُقطَع في ٢٦ب بصيغة المبني للمجهول. والبنية نفسها — ٦٩ أسبوعًا خطّيًّا، ثم زمنٌ فاصلٌ غير معدودٍ يحوي سنة ٧٠، وهنا فقط من جديد "أسبوعٌ واحد" — لا تُلصِق الأسبوع الأخير من تلقاء نفسها على الصليب. إن "الفجوة" ليست قراءةً مُقحَمة؛ إنها الزمن الفاصل الذي يفتحه النصّ بـبعد (٢٦أ) ويغلقه هنا من جديد. (نقد النصّ: الملحق أ؛ التتميم المزدوج — الصليب والأسبوع الأخير، الأسبوع القضائي للآية ٢٦ والتنفيذ في الآية ٢٧ — في الجزء الثالث؛ لغة الذبائح: الملحق ي.)

القلب

الكلمة الأخيرة لأثقل نبوّةٍ في الكتاب ليست الرجس. ليست المُخرِّب الذي يقف حيث لا ينتمي. ليست العهد الذي جعله كلّيّ السلطان، ولا العبادة المخنوقة. الكلمة الأخيرة هي: مسكوبًا على المُخرِّب. الدينونة تقع — ولا تقع عليك.

اتبع ذلك التيّار الواحد من الغضب عبر الفصل فيكون لديك الإنجيل في حركةٍ واحدة. في الصلاة انسكب على الشعب — علينا، بحقّ؛ نحن تمرّدنا، نحن أخطأنا، نحن وقفنا منحرفين. في الوسط حُمِل — بالممسوح، مقطوعًا، بيدين فارغتين، لا لأجل نفسه. وفي النهاية يُسكَب على المُخرِّب. منّا، عليه، إلى العدوّ. ذلك هو الاتّجاه الذي أجرى فيه الله الغضب، وقد كتب ذلك الاتّجاه قبل أن يوجد أحدٌ منّا.

فإن صرخت العناوين الرئيسة وبدا أن الظلّ يحتلّ الجبل المقدّس: ليست له الكلمة الأخيرة. لقد كُتب ذلك سلفًا، وهو حكم — في الوقت المناسب، على المقاس، محسومٌ بحدّة. جناح الأرجاس يُظلِّل نصف أسبوع. جناح العريس يغطّي إلى الأبد. وبين هذين الجناحين لك أن تختار تحت ذيل مَن تحتمي.

هو غير قلِقٍ على الملوك. ولا يلزمك أنت أيضًا أن تكون كذلك — لأن الغضب قد وُجِّه سلفًا: منّا، عليه، وفي النهاية على المُخرِّب.


بهذا يقوم بيت دانيال ٩:٢٤-٢٧، غرفةً غرفة. التالي: الجزء الثاني — المشتبه بهم. يبقى الإصحاح التاسع جانبًا قليلًا من أجل سفر دانيال كلّه: التمثال، والوحوش، والتدرّج من بابل إلى وحش آخر الزمان — والرئيس الآتي مرّةً أخرى، الآن في بورتريهٍ كامل.