٤
المِفصَل
دانيال ٩:٢٦
دقّت الساعة ٦٩ مرة. اكتمل العدّ. كلُّ ما في النبوءة كان يبني نحو هذه اللحظة: الأمر، والقرون، والمدينة المُعاد بناؤها، والمسيح-الرئيس عند نهاية الخطّ. تنتظر تتويجًا.
ما يأتي هو إعدام.
وبعد الـ٦٢ أسبوعًا يُقطَع مسيحٌ، وليس له شيء.
هذا هو المِفصَل الذي تدور عليه النبوءة كلها. ليس قمّة الجبل، بل الموضع الذي ينحدر فيه الطريق فجأةً انحدارًا حادًّا إلى أسفل. يُبلَغ المسيح — ثم يُؤخَذ. وفي تلك الجملة الواحدة، وفي الجمل التي تتبعها، يكمن مركز ثِقَل الـ٧٠ أسبوعًا بأكملها. هنا يُدفَع دَيْنُ الآية ٢٤. هنا يظهر الخصم لأول مرة. وهنا تتلاقى، لا مصادفةً، أكثرُ الخلافات في ٢٠ قرنًا من التفسير. ببطءٍ إذن. كل دقيقةٍ من المعنى لها حسابها.
اقرأ أولًا الآية كاملةً:
وبعد الـ٦٢ أسبوعًا يُقطَع مسيحٌ، وليس له شيء؛ والمدينةُ والقُدْسُ يُخرِبُهما شعبُ رئيسٍ آتٍ. ونهايتُه تأتي في طوفان، وإلى المنتهى حربٌ: قُضِيَت الخِرَب. (دانيال ٩:٢٦)
"بعد" — كلمةٌ واحدة تفتح هوّةً
أوّل كلمةٍ هي أسهلُ ما يُغفَل وأثقلُ ما يَزِن: بعد. والعبرية هي אחרי acharei — "بعدُ، من بعد."
لاحِظْ ما ليس مكتوبًا. لا يقول "عند نهاية الـ٦٢ أسبوعًا." لا يقول "أثناء." يقول بعد. قَطْعُ المسيح يضعه النصُّ نفسُه وراء الأسبوع التاسع والستين — على الجانب الآخر من خطّ النهاية، لا عليه.
يبدو هذا تشدّقًا، إلى أن تدرك ما يفعله. عدُّ الآية ٢٥ يجري حتى المسيح — حتى مجيئه، حتى مسحه (الفصل الثالث: سنة ٢٧). أما قَطْعُه فيضعه النصُّ بعدُ. بين بلوغ المسيح وقَطْعِ المسيح ينفتح شِقٌّ — صغيرٌ في الآية ٢٦، لكنه الشِّقُّ نفسُه الذي سيتبيّن في الآية ٢٧ أنه "أسبوع واحد" كاملٌ ومنفصل. النبوءةُ نفسُها لا تضع موتَه عند نقطة نهاية الـ٤٨٣ سنة. بل تضعه بعدَها.
وانظُرِ الآن ما يحدث للعدّ نفسِه، فعليه يقوم البنيانُ كلُّه أو يسقط. الأسابيعُ الـ٦٩ الأولى جَرَت خطّيًّا — سبعةٌ زائد ٦٢، بلا انقطاع، عامًا بعد عام من الأمر إلى المسيح. لكن من كلمة بعد يكفُّ النصُّ عن العدّ. ما يأتي الآن — القَطْع، وتخريب المدينة والقُدْس على يد الشعب، والطوفان، والحرب "إلى المنتهى"، والخِرَب المقضيّة — لا يحصل على رقم أسبوعٍ بعدُ. إنه بلا تاريخ. فترةٌ بينيّةٌ مفتوحة، تمتدّ "إلى المنتهى." ساعةُ الأسابيع تقف ساكنة. ولا يظهر أسبوعٌ مجددًا إلا في الآية ٢٧ — أسبوعٌ واحد، الأخيرُ الذي بقي: السبعون.
هكذا فالبنيةُ ليست شيئًا يُوضَع على النصّ؛ بل هي ما يفعله النصُّ بنفسه. ٦٩ معدودةٌ وخطّية. ثم، من بعد، فترةٌ بينيّةٌ بلا رقم — مملوءةٌ بالقَطْع، وسنة ٧٠، وقرونٍ من الحرب. ثم، في الآية ٢٧، الأسبوعُ الواحد الباقي. الأسبوعُ المحجوز ليس حيلةً يدبّرها المفسّرون؛ إنه مبنيٌّ في صَرْح النبوءة. احفَظْ تلك الكلمة بعد؛ إنها مِسمارُ المِفصَل الذي يتعلّق به الأسبوعُ المحجوز كلُّه.
"يُقطَع" — الكلمة ذات الحدّين الحادّين
يُقطَع مسيحٌ. الفعلُ هو יכרת yikareth، من الجذر כרת karat. وهذه الكلمة تَقْطَع في اتجاهين.
الجانبُ الأول قضائيّ. كارِت في الشريعة هو أشدُّ عقوبة على الإطلاق: أن يُقطَع المرء — أن يُطرَد من الشعب، أن يُستأصَل، أن يُقطَع عن الله وعن الأحياء (لاويين ١٧-٢٠). إنها الكلمة لمن يخرق العهد خرقًا يُستأصَل به. إزالةٌ عنيفة نهائية.
والجانبُ الآخر عهديّ. فإنّ كارات نفسَه هو أيضًا الكلمةُ العادية لـعَقْد عهد — حرفيًّا قَطْع عهد، كارات بريت. في العالم القديم لم تكن تعقد عهدًا بتوقيع؛ بل كنت تَقْطَعُه، بأن تُقطِّع حيواناتٍ قِطَعًا وتمرّ بين النصفين: "ليحِلَّ بي هذا إن نقضت."
انظُرِ الآن ما يفعله النصّ. المسيحُ يُقطَع — والكلمةُ تحمل في آنٍ معًا قَطعةَ العقاب لناقض العهد والقَطعةَ التي يُعقَد بها العهد. وهي مبنيّةٌ للمجهول: هو يُكابِدُها. هو لا يكسر شيئًا؛ هو يُقطَع.
هنا تكمن أعمقُ جوهرةٍ في الآية، وتجدُها بالعودة إلى إبراهيم. في تكوين ١٥ يعقد — يقطع — اللهُ عهدًا مع أبرام. تُشطَر الحيواناتُ نصفين، تُوضَع الأنصافُ بعضُها تجاه بعض. ثم يحدث ما لا يُتصوَّر: لا أبرام، بل اللهُ وحدَه يعبر، كتنّورٍ مدخّنٍ ومصباحٍ متّقد، بين القِطَع (تكوين ١٥:١٧). اللهُ يأخذ اللعنةَ الذاتية على نفسه. ليصِرْ بي مثلُ هذه الحيوانات — إن انكسر العهد.
وفي دانيال ٩:٢٦ تُنفَّذ تلك اليمين. المسيحُ يُقطَع — يُقطَع كالحيوانات التي عبر اللهُ وحدَه بينها — و"ليس له شيء." اللهُ يحمل لعنةَ العهد، وحدَه، بشخصه. قَطعةُ العقاب التي كان يجب أن تقع على ناقض العهد، تقع على المسيح الذي لم يكسر شيئًا. ليست هذه فكرةً تقيّةً توضَع على النصّ؛ إنها في الكلمة نفسها. كارات: العقابُ والعهد، في قَطعةٍ واحدة، يُكابَدان بالمجهول.
"وليس له شيء" — كلمتان صغيرتان، وهوّةٌ من الوحدة
وليس له شيء. العبريةُ في غاية الإيجاز: ואין לו we-ein lo — "وليس فيه،" "وليس له شيء / أحد." كلمتان، وقد تُرِكَتا مفتوحتين عمدًا. تستطيع أن تسمعهما على ثلاثة أوجه، والنصُّ لا يختار — وهذا في ذاته هو الرسالة.
ليس له شيء. منزوعُ الملك، مسلوب، مجرّدٌ من كل شيء. المسيح-الرئيس، وعند قَطْعه لا يملك شيئًا — لا تاجًا، لا حقًّا، لا مكانًا.
ليس له أحد. لا معينَ، لا خلَف، لا نسل. وحيدًا. التلاميذُ ناموا؛ الجمعُ غاب؛ الكأسُ شُرِبَت وحدَه.
ليس لنفسه. يُقطَع — لكن لا لذنبٍ خاص، لا لمكسبٍ خاص. لأجل آخرين.
النحوُ يحمل الأولَيْن أقوى ما يكون (شيء / أحد)؛ والثالثةُ قراءةٌ أقدمُ لاهوتية، والكتابُ نفسُه يغذّيها. فاسمَعِ الأصداء التي تُحدِثُها هاتان الكلمتان الصغيرتان عبر الكتاب المقدّس. يسوع، في الليلة التي يُسلَّم فيها: "رئيسُ هذا العالم يأتي، وليس له فيَّ شيء" (يوحنا ١٤:٣٠) — ein lo، ليس له فيَّ شيء؛ الظلمةُ لا حقَّ لها عليه، ومع ذلك يُقطَع. في جثسيماني: الكأسُ التي عليه أن يشربها وحدَه، بينما أصدقاؤه نيام. وفي إشعياء، عند معصرة بُصرة: "دُسْتُ المعصرة وحدي، ولم يكن معي أحدٌ من الشعوب" (إشعياء ٦٣:٣). وحدَه أولًا في الآلام، ووحدَه لاحقًا في الدينونة — ein lo تنفتح إلى كليهما.
ثم هناك التوقيعُ تحت هذا السطر، الذي يُوضَع جانبًا على المِنضدة — فإنه على بندِ القَطْع بالذات تتلألأ كلمةُ يفدي.
منضدة العمل — القَطْعُ يحمل عددَ الفادي
خُذِ الجملةَ كاملةً عن القَطْع — "وبعد الـ٦٢ أسبوعًا يُقطَع مسيحٌ، وليس له شيء" (٢٦أ-ج) — وعُدَّ الحروفَ، تمامًا كما هي مكتوبة. إنها ٣٤.
وגאל ga'al، الكلمةُ العبرية لـيفدي، يَفُكّ — عملُ الفادي، القريبُ بالدم الذي يفتدي أهلَه — لها القيمةُ العددية ٣٤ (ג٣ + א١ + ל٣٠).
البندُ الذي يُقطَع فيه المسيح ويُترَك صفرَ اليدين، طولُه بالضبط كطول كلمة يفدي. فِعلُ الفادي مكتوبٌ في الموضع الذي يخسر فيه كلَّ شيء. وهناك تتمّة: ga'al (34، فِعلُ الفداء) يصير גואל غوئيل (٤٠، الفادي نفسُه، الشخص) بحرفٍ واحدٍ مضاف — الواو. الفِعلُ يصير الشخصَ بحرفٍ يعني "خُطّاف، وَ، وصل": صار قريبًا بالدم بأن صار إنسانًا، وهكذا صار الفداءُ فاديًا.
بأمانة: هذا عدٌّ، والأعدادُ لا تُثبِت شيئًا؛ إنها لا تأتي أوّلًا أبدًا. الكلماتُ قد أَرَتْنا الفادي ها هنا أصلًا — مقطوعًا، وحيدًا، لا لنفسه. والعددُ لا يفعل أكثر من أن يُومئ. لكنه يُومئ هنا بالضبط، وهذا جديرٌ بالذكر.
"المدينة والقُدْس" — المِفصَل الكامل
تنقلب الجملةُ الآن من الشخص إلى المكان. وهنا بالضبط يفعل النحوُ العبري شيئًا لافتًا، تُملّسه أكثرُ الترجمات: المدينةُ والقُدْس في المقدّمة، قبل الفعل، مسحوبتان إلى الأمام منفصلتين — ومحشورتان بين بندين. قبلهما: المسيحُ، مقطوعًا، وليس له شيء. وبعدهما: شعبُ الرئيس الآتي الذي يُخرِّب. بهذا الموضع يصير "المدينةُ والقُدْس" يانوسًا كاملًا — جزءُ جملةٍ بوجهين، ينظر في آنٍ إلى الجهتين.
انظُر أولًا إلى الوراء. المسيحُ مقطوع، وليس له شيء — وذلك السطرُ ترك ثغرةً مفتوحة: لا شيء، لا أحد، لا لنفسه. لكن لأجل ماذا إذًا، لمصلحة من؟ الجزءُ المُقدَّمُ يملأ الثغرة: المدينةُ والقُدْس. هو يُقطَع، صفرَ اليدين — لأجل المدينة والقُدْس. وهما بالضبط اللذان قُضِيَ فيهما كلُّ شيءٍ في الآية ٢٤: شعبُك ومدينتُك المقدّسة، المُنتفِعان. هو يبذل ذاته لمصلحتهما.
انظُرِ الآن إلى الأمام. المدينةُ نفسُها والقُدْسُ نفسُه هما مفعولُ التخريب: شعبُ الرئيس الآتي يُخرّبهما. ما يحبّه المسيحُ حتى موته، يدوسه الخصم.
جزءُ جملةٍ واحد، وجهان متضادّان. مفعولُ بذلِ الفادي لذاته — ومفعولُ التدميرِ على يد المُخرِّب. المسيحُ يُقطَع لأجل المدينة والقُدْس؛ وشعبُ الرئيس يُخرّب المدينة والقُدْس. ذلك التقديمُ الغريب يضع زوجَ كلماتٍ واحدًا بالضبط على المِفصَل بين الرئيسين: محبوبٌ من الواحد، مُخرَّبٌ من الآخر. لا يستطيع مترجمٌ أن يلتقط ذلك في جملةٍ مستقيمة؛ المهندسُ كتبه محورًا. ليس تكرارًا متهاونًا — إنه أبدعُ نقطةِ مِفصَلٍ في الآية.
وكلمةُ القُدْس، קדש qodesh، تتعلّق بأعمقَ أيضًا إلى الوراء: إنه الجذرُ نفسُه الذي في آخر الأهداف الستة — "ليُمسَح قُدُّوسُ القدّيسين" (٢٤ط، qodesh qodashim). القداسةُ التي كان يجب أن تُمسَح، هي القداسةُ التي لأجلها يُقطَع المسيح، والتي يدوسها المُخرِّب. خيطُ القُدْس يمتدُّ من الوعد (٢٤ط) عبر بذلِ الذات (٢٦أ-ج) والجُرح (٢٦د) إلى التدنيس (٢٧). خيطٌ واحد، أربعُ عُقَد.
"شعبُ رئيسٍ آتٍ" — كيف يُدخَل الخصم
والآن الجملة التي يجب أن تقرأها على أبطأ وجه، فهنا يُقدَّم الخصمُ الكبير للنبوءة لأول مرة — والطريقةُ التي يُدخَل بها هي نصفُ السرّ.
لا يُدخَل بما يفعله. يُدخَل بـشعبه.
انظُر إلى ترتيب الكلمات العبري: المدينةُ والقُدْس (مفعول) — يُخرِّب (فعل، ישחית yashchit، يُهلِك، يُدمِّر) — شعبُ رئيسٍ آتٍ (فاعل). الشعبُ هو الذي يُخرّب. والرئيسُ نفسُه لا يفعل في هذه الآية شيئًا البتّة. إنه قائمٌ فيها فقط بصفته مالكَ ذلك الشعب: شعبُ رئيس. وذلك الرئيس هو הבא ha-ba — "الآتي،" "الذي يأتي." مستقبليّ. لم يحضر بعدُ.
انظُر ما يفعله النصُّ هنا بالضبط، فإنه دقيقٌ وعبقريّ. المُخرِّبُ الذي يَهْدِم المدينة والقُدْس هو الشعب. وتاريخيًّا لا لبس في ذلك: في سنة ٧٠ م. حوّلت الفيالقُ الرومانية أورشليم والهيكل إلى رماد. لكنّ النصَّ لا يسمّي تلك الفيالق "الرئيس." يسمّيها "شعبُ رئيسٍ لم يأتِ بعد." الفِعلُ في ماضي الشعب؛ والرئيسُ في المستقبل.
بعبارةٍ أخرى: الرئيسُ الآتي يُقدَّم عبر شعبه. لا تعرفه بشيءٍ يفعله هو — هو لا يفعل شيئًا هنا — بل بالشعب الذي يخرج منه، الشعبِ الذي خرّب المدينة والقُدْس. تقرؤه معكوسًا: بشعبه تعرف الرئيسَ الذي لم يأتِ بعدُ. مُخرِّبو سنة ٧٠ ليسوا الخصمَ؛ إنهم شعبُه. أمّا أن يقوم الرئيس لاحقًا من الشعب نفسه فهي قراءة هذا الكتاب، لا جملةٌ من النص: "شعب رئيس" يقول لمن يعود الشعب، لا ممّن يتحدّر الرئيس. والرئيسُ نفسُه لا يدخل المسرحَ إلا في الآية ٢٧ — هناك يأخذ في الفعل، يُقوّي عهدًا بقوّةٍ غالبة، يُبطِل الذبيحة. هنا يُعلَن عنه فقط على خطّ شعبه.
ويستحقّ النظرُ في مَن كان ذلك الشعب، في سنة ٧٠، فإنه يؤكّد القراءة. الجيشُ الذي حاصر أورشليم وأحرق الهيكل لم يكن جيشًا رومانيًّا خالصًا. تحت تيطس زحفت الفيالق، نعم — لكن حولها، وفي العدد كثيرًا ما كانت الأكثرية، زحف خليطٌ من القوات المساعِدة والحلفاء من الشعوب المحيطة بإسرائيل بالضبط: سوريون، وعرب، وسامريون، وكتائبُ الملوك التابعين في المنطقة، كثيرٌ منهم بعداوةٍ سحيقة القِدَم لليهود. يُحصي يوسيفوس الجيش الذي زحف به فسبازيان سنة ٦٧: ثلاثة فيالق، و٢٣ كتيبة، وستّ سرايا من الفرسان، ومعها قوات أربعة ملوك، منهم مالخوس العربيّ بـ١٠٠٠ فارس و٥٠٠٠ راجل، "أكثرهم رماة"؛ نحو ٦٠٬٠٠٠ رجل في المجموع (حرب اليهود ٣.٦٤-٦٩). كانت الفيالق النواة. أمّا القوات المساعِدة وكتائب الملوك التي يعدّدها فتبلغ معًا أكثر من ٣٤٬٠٠٠ رجل، من دون سرايا الفرسان. وكانت فرقة مالخوس العربية (٦٠٠٠ رجل) كبيرة، لكنها أقلية. وعند حصار أورشليم يذكر يوسيفوس "جمهور العرب والسوريين" (٥.٥٥٦). كان، حرفيًّا، فيلقًا من شعوب — تحالفًا من الأمم حول إسرائيل، خرّب المدينة والقُدْس. وذلك "الشعب" بالذات — لا أمّةً واحدة بل مجموعةً من الشعوب المحيطة — يرسم أصلَ الرئيس الآتي. بذلك الشعب تعرفه: إنه يصعد من الشعوب التي خرّبت القُدْسَ يومًا. ماضي الشعب يشير إلى مستقبل الرئيس. (مَن هو ذلك التحالف في التاريخ الراهن، يُفصَّل في الجزء الثاني وفي الساعة الكبرى لسفر الرؤيا*؛ هنا يُلتزَم بما يقوله النصُّ والتاريخ.)*
وذلك يفتح بالضبط المساحةَ التي تحتاجها النبوءة. بين فِعل الشعب (التخريب، سنة ٧٠) ومجيء الرئيس (مستقبليّ) تقع مسافة — الشِّقُّ نفسُه الذي فتحته كلمةُ بعد في ٢٦أ. الشعبُ فعل آنذاك؛ والرئيسُ يأتي لاحقًا؛ وبينهما تقع الفترةُ البينيّةُ الطويلة التي ستصفها بقيةُ الآية. مَن يخلط بين الاثنين — الشعب والرئيس — يُضيّع النبوءة. النصُّ يبقيهما متمايزين بدقّةٍ جراحية: الفِعلُ في الماضي، الرجلُ في المستقبل، تربطهما كلمةٌ واحدة، شعب.
المحفوظات — رئيسان، والرجل الذي تقرؤه معكوسًا
النصفُ الثاني من النبوءة كلُّه يدور حول شخصيتين تُدعى كلتاهما ناغيد، "رئيس" — والنصُّ يميّزهما بدقّة. الأولى هي ماشياح ناغيد، المسيح-الرئيس (٩:٢٥): يُمسَح، ويُقطَع — مبنيًّا للمجهول، هو يُكابِد. والثانية هي ناغيد هابّا، الرئيسُ الآتي (٩:٢٦): غيرُ ممسوح، مستقبليّ، وهو يَفعَل — عبر شعبه هنا، وبشخصه في الآية ٢٧ (مبنيًّا للمعلوم، yashchit / higbir). لقبٌ واحد، ناغيد، عديمُ اللون أخلاقيًّا، ولذلك بالذات يستطيع أن يشمل كليهما؛ والفرقُ يقع كلُّه على الممسوح (نعم/لا) وعلى صيغة الفعل (مبني للمجهول / مبني للمعلوم).
أمران للقارئ الدقيق. الأول: الحروفُ الساكنة עם تُقرأ am ("شعبُ رئيس") وim ("مع رئيس")؛ النَّقْطُ اللاحق اختار "شعب،" والنحوُ يدعم ذلك (الشعبُ فاعلُ yashchit)، لكنّ النصَّ الساكن يُبقي دورَ الرئيس نفسِه في الخلفية أكثرَ بعدُ. الثاني: "الرئيسُ" يُحدَّد عبر مضاف إليه — "رئيسُ [ذلك الشعب]" — بالضبط الطريقةُ التي يحدّد بها سفرُ دانيال الممالك (قارِنْ تمثال دانيال ٢، مملكةٌ من مملكة). الرئيسُ الآتي يقف في خطّ الشعب الذي خرّب في سنة ٧٠. مَن هما ذلك الشعب وذلك الرئيس في التاريخ الراهن، يُفصَّلان في الجزء الثاني وفي الساعة الكبرى لسفر الرؤيا*؛ هنا يُلتزَم بما يقوله النصّ: الفِعلُ عند الشعب، والرئيسُ مستقبليّ، وتعرفه بأصله.*
طوفان، وحرب، وقضاءٌ بقَطعة
بقيةُ الآية ترسم الفترةَ البينيّةَ الطويلة التي تبدأ الآن — القرونُ بين فِعل الشعب ومجيء الرئيس.
ونهايتُه تأتي في طوفان. الكلمةُ هي שטף sheteph — طوفان، سيلٌ جارفٌ يكسح. و"نهايتُه": نهايةُ مَن؟ نهايةُ المدينة؟ نهايةُ الرئيس؟ النصُّ يتركها مفتوحة، وليس ذلك تهاونًا بل مِفصَلًا من جديد ينظر في اتجاهين: نهايةُ المدينة في طوفان التخريب الروماني (آنذاك)، ونهايةُ الرئيس الآتي في طوفان الدينونة (لاحقًا). الهلاكُ القريب والهلاكُ البعيد، في صورةٍ واحدةٍ من ماءٍ كاسح.
وإلى المنتهى حربٌ. لا معركةً واحدة، بل الحربُ كنسيج الفترة البينيّة كلها. من التخريب إلى المنتهى: صراعٌ، بلا راحة.
قُضِيَت الخِرَب. وهنا يعود جذرٌ تعرفه أصلًا. قُضِيَت هي נחרצת necheretzet، من חרץ charats — يقطع بحدّة، يَقضي. سمعتَ ذلك الجذر في الفصل الثالث، في charuts، الخندقِ المحفور الذي حمى المدينة المُعاد بناؤها. هناك كانت القَطعةُ حمايةً. هنا القَطعةُ حُكمٌ: الخِرَبُ مقضيّةٌ بحدّة، مثبَّتةٌ بصرامة سكّين. الخندقُ الذي طوّق المدينة انقلب إلى الدينونة التي تطوّق التاريخ. وهو مبنيٌّ للمجهول إلهيّ — قُضِيَت، لا يُذكَر بمَن، لكنك تعرف مَن يمسك القلم.
ولاحِظْ كلمة الخِرَب — שממות shomemot، جمع. خِرَبٌ كثيرة، الفترةُ البينيّةُ الطويلة مملوءةٌ بها. احفَظْ هذا الجمع، فإنه في الآية ٢٧ تضيق كلُّ تلك الخِرَب إلى شخصٍ واحد: المُخرِّب. قرونُ الخِرَب الكثيرة تؤول إلى الواحد الذي يُجسّدها — وإلى دينونته.
الاعتراض — "أهذا المسيحُ المقطوع هو يسوع حقًّا؟"
هذه أكثرُ آيات النبوءة جدلًا، وتستحقّ جوابًا أمينًا. قراءتان مضادّتان جدّيّتان.
الأولى نقدية: "المسيحُ المقطوع" هو رئيسُ الكهنة أونيّاس الثالث، المقتولُ سنة ١٧١ ق.م، و"الرئيس" هو أنطيوخوس الرابع — وكلُّ النبوءة تنتهي في أزمة المكّابيين، بلا مسيح. لكن عندئذٍ عليك أن تكسر عدّ الآية ٢٥ (الأسابيعُ الـ٦٩ لا تصل من أيّ مرسومٍ يمكن الدفاع عنه إلى سنة ١٧١ ق.م)، وكلماتُ الآية ٢٤ — برٌّ أبديّ، نهايةُ الخطية — أكبرُ بكثير من مذبحٍ أُعيد تكريسُه وعاد خلال قرنٍ تحت أقدامٍ غريبة.
والثانية يهودية: مسيحان مختلفان (مدعومًا بالنبر الذي وضعه الفصل الثالث جانبًا)، حيث يكون "المقطوع" ملكًا أو كاهنًا من القرون المجاورة. لكنّ النصَّ الساكن لا يعرف مسيحًا ثانيًا، وأقدمُ الترجمات تقرأ عدًّا واحدًا متّصلًا نحو مسيح-رئيسٍ واحد.
القراءةُ المسوقةُ بالنصّ تقف قويّةً على التفاصيل بالذات التي نقّبها هذا الفصل: العدُّ الذي يجري حتى المسيح (٢٧ م)؛ والقَطْعُ الذي يأتي بعدَه؛ والمسيحُ الذي يُقطَع — مبنيًّا للمجهول، ولا لنفسه؛ والمدينةُ والقُدْسُ اللذان يُخرَّبان على يد شعب رئيسٍ آتٍ — تاريخيًّا سنة ٧٠، بعد ٤٠ عامًا من القَطْع، بالضبط المسافةُ التي وعدت بها كلمةُ بعد. لا قراءةَ أخرى البتّة تُطبِق كلَّ هذه اللُّحَمات معًا. (النقدُ النصّي: الملحق أ، §٣.)
المِفصَل، مرئيًّا
تراجَعْ خطوةً وانظُر ما يدور هنا. اكتمل العدّ، وبدلًا من تتويجٍ جاءت قَطعة. المسيحُ يُقطَع — بالكلمة التي تحمل في آنٍ قَطعةَ العقاب لناقض العهد وقَطعةَ العهد نفسِه، مُكابَدةً بالمجهول، كما عبر اللهُ وحدَه بين القِطَع. ليس له شيء ولا أحد، ولا لنفسه — وذلك البندُ بالذات طولُه كطول كلمة الفادي. الورثةُ — المدينةُ والقُدْس — يصيرون الضحايا. الخصمُ الكبير يُدخَل، لا بما يفعله، بل بشعبه، الشعبِ الذي خرّب؛ والرئيسُ نفسُه لم يأتِ بعدُ. وعلى الفترة البينيّة الطويلة التي تنفتح الآن — طوفان، وحرب، وقرون — كلمةٌ واحدة مكتوبة: قُضِيَ. مثبَّتٌ بقَطعة.
هذا هو الموضع الذي تنقلب فيه النبوءةُ كلها. وليس حادثةً في الخطّة. إنه الخطّة. دَيْنُ الآية ٢٤ يُدفَع هنا، عند أعمق نقطةٍ في الطريق.
القلب
انظُر أين ينبض قلبُ التاريخ. لا على عرش، بل على قَطعة. المهندسُ لم يكتب مِفصَل القرون انتصارًا يبدو انتصارًا، بل مسيحًا يُقطَع، صفرَ اليدين، وحيدًا.
واقرأ الآن تلك اليدين الخاليتين على نفسك. ليس له شيء — لكي لا تبقى أنت بلا شيء. ليس له أحد — لكي لا تبقى أنت وحيدًا أبدًا. ليس لنفسه — تلك الكلماتُ الثلاث هي أقصرُ إنجيلٍ على الإطلاق: كلُّ ما فعله، فعله لا لنفسه بل للقريب بالدم. وأتعلم كيف صار قريبَك بالدم؟ بالواو، حرفِ الوصل، التأنّسِ: ga'al صار غوئيل، الفداءُ صار فاديًا، إذ أخذ جسدَك ليقدر أن يفتديك. فِعلُ الفادي مكتوبٌ، على الحرف، بالضبط في الموضع الذي خسر فيه كلَّ شيء.
وانظُر ما يفعله ذلك بخوفك. المدينةُ تسقط، والقرونُ تمتلئ بالحرب، والرئيسُ لم يأتِ بعدُ — وعلى ذلك كلِّه كلمةٌ واحدة: قُضِيَ. لا شيءَ منه شاردٌ على غير هُدى. حتى قَطْعُ مسيحه كان المهندسُ قد قطعه، على المقاس، في قلب خطّته. الرئيسُ وشعبُه ليُهيجوا؛ إنهم لا يكتبون السِّفر. إنما يُنفّذونه.
هو لا يقلق على الملوك. وأنت أيضًا لستَ مضطرًّا أن تقلق — فإنّ المسيح لم يُبقِ لنفسه شيئًا، لكي لا تبقى أنت بلا شيء أبدًا.
التالي: الفصل الخامس — الأسبوع المحجوز (٩:٢٧). الرئيسُ الذي كان حتى الآن "آتيًا" فحسب، يأخذ في الفعل: عهدٌ قُوِّي للكثيرين بقوّةٍ غالبة، وذبيحةٌ مُوقَفة، والمُخرِّبُ الذي يُسكَب هو نفسُه.