أَعَيْنُكَ شِرِّيرَةٌ لِأَنِّي أَنَا صَالِحٌ؟

تخيّل أنّ المساء قد أقبل، وأنّك وقفت ١٢ ساعةً في الكرم.

أشرقت الشمس وأنت أصلًا بين القضبان، وغربت ورأسك ما زال منحنيًا. حرّ الظهيرة على عنقك. ريح الشرق الجافّة التي كانت تجفّف العرق فورَ نزوله. الغبار بين أسنانك. والآن، أخيرًا، يزحف الصفّ نحو الطاولة حيث يَعُدّ الوكيل الأجر. لك حقٌّ فيه. تشتاق إليه. ثمّ تراه: أمامك يقف الرجال الذين دخلوا في الساعة الأخيرة فقط، الذين بالكاد رأوا ظلًّا يتزحزح، وفي أيديهم يلمع عينُ الدينار الموعود لك. دينارٌ كاملٌ واحد. عن ساعةٍ واحدة.

هناك يطلع شيءٌ في نفسك. وخزة. هذا لا يستقيم. وذلك الشعور ليس صدفة؛ إنّه بالذات ما بُني عليه المثل. لقد بناه يسوع بحيث تشعر أنت بسخط العمّال المتذمّرين — ليقلبه بعد ذلك، بسؤالٍ واحد، إلى ما لم تتوقّع أن تراه: قلبك أنت.

لكنّ أبهى ما في هذا المثل ليس الصدمة. أبهى ما فيه هو السيّد. فلنبدأ به.

السيّد الذي يخرج مرّةً بعد مرّة

خمس مرّاتٍ يترك ربّ البيت هذا ضيعته ويخرج إلى السوق. لا مرّةً واحدة، ليملأ في باكر النهار فريقه ثمّ ينسحب إلى الظلّ. خمس مرّات. عند الفجر. نحو الساعة التاسعة. في أحرّ الظهيرة. عند الثالثة. ثمّ، حين لا يبقى إلّا ساعةُ عملٍ واحدة، حين لا يستأجر صاحب عملٍ عاقلٌ أحدًا بعد — يخرج مرّةً أخرى.

صاحب الأرض الكبير يترك هذا لناظر؛ فلهذا عنده عمّال. أمّا هذا السيّد فيخرج بنفسه، مرّةً بعد مرّة. يجوب السوق شخصيًّا، حيث يقف أُجراء اليوم — أفقر أهل المدينة وأضعفهم، رجالٌ كانت عائلاتهم ستجوع تلك الليلة لو لم يدعُهم أحد. وإلى آخر ساعةٍ يبقى يلتمسهم. «لِمَاذَا وَقَفْتُمْ هَهُنَا كُلَّ النَّهَارِ بَطَّالِينَ؟» يسأل رجال الساعة الحادية عشرة. «لِأَنَّهُ لَمْ يَسْتَأْجِرْنَا أَحَدٌ.» لا كُسالى — بل رجالٌ انتظروا ١١ ساعةً بلا جدوى. فيقول السيّد: «اذْهَبُوا أَنْتُمْ أَيْضًا إِلَى الْكَرْمِ.»

في مثلٍ عن الملكوت، السيّد الذي يخرج مرّةً بعد مرّة هو الربّ الذي يدعو مرّةً بعد مرّة. لا ينتظر أن تأتي إليه أنت؛ بل يخرج إلى السوق، ويبقى يخرج — في صباح حياةِ إنسانٍ وفي ساعتها الأخيرة، عند من وجده باكرًا وعند من كاد يجده بعد فوات الأوان. لا أحد في تلك السوق بعيدٌ جدًّا، ولا متأخّرٌ جدًّا، ولا عديم النفع. لا يترك أيّ مدعوٍّ واقفًا فارغ اليدين.

ثمّ يأتي المساء، ومع المساء العجيبة.

الدينار الكامل

«فَلَمَّا كَانَ الْمَسَاءُ قَالَ صَاحِبُ الْكَرْمِ لِوَكِيلِهِ: ادْعُ الْفَعَلَةَ وَأَوْفِهِمُ الْأُجْرَةَ، مُبْتَدِئًا مِنَ الْآخِرِينَ إِلَى الْأَوَّلِينَ» (متّى ٢٠:٨).

لرجال الساعة الأخيرة — الذين عملوا ساعةً واحدة، في برودة المساء، حين كان الأثقل قد انقضى — يعطي السيّد دينارًا كاملًا. لا جزءًا من ١٢، ولا حصّةً متناسبة. الدرهم الفضّيّ كلّه.

كان الدينار أجرَ اليوم العاديّ لعاملٍ غير ماهر — يكفي بالضبط لمعيشة يوم، لا أكثر. وكان الجنديّ الرومانيّ يكسب نحو ذلك. وجزءٌ من ١٢ لا يُطعِم إنسانًا. لو أوفى السيّد رجالَ الساعة الحادية عشرة «بحسب الاستحقاق»، لجاع أولادهم تلك الليلة — لا لأنّ الآباء كُسالى، بل لأنّه لم يستأجرهم أحد.

السيّد لا يحسب بالاستحقاق. لا يرى ما أدّوه فقط؛ بل يرى ما يحتاجونه. ويعطيه، بسخاءٍ، يفوق كلّ حساب.

هذا هو قلب المثل، وهو يأتي قبل الصدمة. قبل أن يتذمّر أحدٌ البتّة، يقف هذا: سيّدٌ يكافئ الرجل الذي لم يفعل شيئًا تقريبًا مكافأةً كاملة. لا يطرح خصمًا عن الساعات التي فاتتك، أو السنين التي خسرتها، أو الحياة التي بدأتها متأخّرًا. من يدخل في الساعة الحادية عشرة لا ينال الجزء الحادي عشر — بل ينال الكلّ.

تعمّق — Misthos والنعمة: عينُ الدرهم، معنيان

الكلمة اليونانيّة لـ«الأجر» هي misthos (٢٠:٨) — الكلمة العاديّة لأجر العمل المُستحَقّ، المبلغ المتّفق عليه نظير عملٍ مُؤدًّى. وفيها مربط الفرس. (مُوثَّق جيّدًا أنّ misthos تدلّ على أجر العمل التعاقديّ.)

مع الأوّلين «يتّفق» السيّد على دينارٍ واحد (synephōnēsan، «تجاوبٌ معًا» — اتّفاقٌ، عقد). فالدينار لهم misthos: حقٌّ مُتّفَقٌ عليه. أمّا عند الفِرَق المتأخّرة فيغيب ذلك الاتّفاق. هناك يقف وعدٌ فقط («مَا يَحِقُّ»، ٢٠:٤)، وعند الآخرين حتّى ذلك لا — بل أمرٌ فقط: «اذْهَبُوا أَنْتُمْ أَيْضًا إِلَى الْكَرْمِ.» فعينُ الدينار يعمل لهم نعمةً: عطيّةً غير مستحقّةٍ تحمل المصادفةَ عينَ الرقم.

وأنّ misthos والنعمة يتنافران، يعرفه بولس أيضًا: «أَمَّا الَّذِي يَعْمَلُ فَلَا تُحْسَبُ لَهُ الْأُجْرَةُ عَلَى سَبِيلِ نِعْمَةٍ، بَلْ عَلَى سَبِيلِ دَيْنٍ» (رومية ٤:٤). (مُوثَّق جيّدًا.) وفضيحة المثل هي فضيحة الإنجيل: للواحد الدينار أجرٌ، وللآخر عطيّة — ومن يفهم علاقته بالله علاقةَ أجرٍ يتعثّر هناك بالذات. (قراءةٌ مَوزونة أنّ المثل يستثمر هذا التباين عمدًا.)

صلاحٌ يتجاوز كلّ حساب

صلاح الله ليس حسابًا. وذلك يشقّ مباشرةً شيئًا يكمن فينا في العمق: نحن نحسب. نقيس، ونُحصي، ونعمل حسابات — عن أنفسنا وعن غيرنا. عميقًا حتّى لا نكاد نلحظه. والمثل يرفع إطار الحساب كلّه وينحّيه: ليس هكذا يعمل الملكوت.

المتأخّر لا حقّ له. لا عقد، بل سيّدٌ فقط أدخله في الساعة الأخيرة. وهو بالذات ينال المبلغ كاملًا — لا لأنّه استحقّه، بل لأنّ السيّد صالح. أنشد إشعياء ذلك أصلًا: «تَعَالَوُا اشْتَرُوا بِلَا فِضَّةٍ وَبِلَا ثَمَنٍ خَمْرًا وَلَبَنًا» (إشعياء ٥٥:١). المتأخّرون لا «يشترون» دينارهم. بل ينالونه. منطقٌ يصدم كلّ الحاسبين وينقذ حياة كلّ الفقراء.

ربّما تشعر أنّك متأخّر — تسهر الليل من جرّاء السنين التي بدّدتها، من الساعة المتأخّرة التي لم تبدأ فيها العيش له حقًّا إلّا فيها. إذًا هذا مثلك أنت. السيّد لا يبخس المتأخّر. عند نهاية النهار يضع في يدك ما لم تجرؤ قطّ أن تطلبه: الكلّ. لا بحسب ما فعلت، بل بحسب ما هو عليه.

و«ما هو عليه» يلخّصه السيّد في كلمةٍ واحدة — أجمل ما يقوله عن نفسه.

تعمّق — من dikaios إلى agathos: عادلٌ وصالحٌ معًا

الانقلاب كلّه قائمٌ في كلمتين يونانيّتين يقولهما السيّد عن نفسه. (مُوثَّق جيّدًا.)

في مواجهة الأوّلين يدّعي dikaios — العدل: «يَا صَاحِبُ، مَا ظَلَمْتُكَ. أَمَا اتَّفَقْتَ مَعِي عَلَى دِينَارٍ؟» (٢٠:١٣). وذلك صحيح: الدينار كان أجر اليوم العادل المتداوَل. لم ينقصهم فلسًا. على مستوى الحقّ هو بريءٌ تمامًا.

لكن في مواجهة الآخرين تقع كلمةٌ أُخرى: agathos — «صالح». «أَوَمَا يَحِلُّ لِي أَنْ أَفْعَلَ مَا أُرِيدُ بِمَالِي؟ أَمْ عَيْنُكَ شِرِّيرَةٌ لِأَنِّي أَنَا صَالِحٌ؟» (٢٠:١٥). لا «عادل» — فذلك ادّعاه أصلًا — بل صالح: سخيٌّ يتجاوز الحقّ. (مُوثَّق جيّدًا أنّ agathos تدلّ هنا على الكرم الذي يتجاوز العدل.)

هنا اللبّ: السيّد عادلٌ مع الأوّلين وصالحٌ مع الآخرين، والثاني هو ما لا يحتمله الأوّلون. الله لا يظلم أحدًا قطّ — وهو أكرم ممّا يطالب به الحقّ أبدًا. (قراءةٌ مَوزونة أنّ هاتين الكلمتين معًا تحملان صورة الله في المثل: dikaios وagathos.) ودفعُ المساء يؤكّده: السيّد يدفع في اليوم نفسه، قبل الغروب، تمامًا كما تأمر التوراة لأجل أجير اليوم الفقير (لاويّين ١٩:١٣؛ تثنية ٢٤:١٥) — سيّدٌ يحترم الشريعة بدقّةٍ ويسخو فوقها.

هذا هو صورة الله التي يرسمها المثل كلّه: عادلٌ وصالح. لا سيّدٌ شحيحٌ يحسب كم القليل الذي يستطيع أن يعطيك، بل ربٌّ يضع الدرهم كاملًا في يد الأصغر، لأنّ صلاحه فرحٌ له. من هذا ينبع كلّ ما يأتي الآن. أوّلًا هذا. دائمًا أوّلًا هذا.

وعلى هذه الخلفيّة بالذات — لا قبلها، بل منها — يصير شيءٌ آخر أسود حقًّا.

النَّشاز في الكرم

والمثل يُسمِع ذلك النَّشاز عمدًا.

«فَلَمَّا جَاءَ الْأَوَّلُونَ ظَنُّوا أَنَّهُمْ يَأْخُذُونَ أَكْثَرَ، فَأَخَذُوا هُمْ أَيْضًا دِينَارًا دِينَارًا. وَفِيمَا هُمْ يَأْخُذُونَ تَذَمَّرُوا عَلَى رَبِّ الْبَيْتِ قَائِلِينَ: هَؤُلَاءِ الْآخِرُونَ عَمِلُوا سَاعَةً وَاحِدَةً، وَقَدْ سَاوَيْتَهُمْ بِنَا نَحْنُ الَّذِينَ احْتَمَلْنَا ثِقَلَ النَّهَارِ وَالْحَرَّ» (٢٠:١٠–١٢).

تذمّروا. والكلمة اليونانيّة أقوى من «الشكوى»: التذمّر، الهمهمة الغاضبة التي تسري في جموعٍ ساخطة. وانظر بالضبط ممّ. لا ممّا نالوه هم؛ فذلك كان بالضبط ما اتُّفق عليه، لا فلسًا أنقص. ألمهم ليس ألم نقص. إنّه ألم المقارنة. أولئك الآخرون نالوا كما نلنا. هناك الشوكة — في ما ناله غيرهم.

ثمّ الجملة التي تلامس الموضع الذي يريدنا فيه هذا المثل: «نَحْنُ الَّذِينَ احْتَمَلْنَا ثِقَلَ النَّهَارِ وَالْحَرَّ.»

اسمع كم يبدو ذلك معقولًا. ١٢ ساعةً في مواجهة واحدة — بالطبع يبدو ذلك مائلًا. لقد عانوا أكثر؛ ذلك حقٌّ ببساطة. ولذلك بالذات يعمل المثل بهذه الفتك: يحملنا على أن نصدّق المتذمّرين، ثمّ يضطرّنا أن نكتشف أنّ تحت ذلك «الحقّ» عينًا شرّيرة.

فذلك «نحن احتملنا» هو لغة استحقاق الحقّ. لغة السجلّ المُمسوك. لغة الرجل الذي يجمع جهده ويبني عليه دعوى. ومتى انزلقت إلى تلك اللغة، لم تعد تحتمل الصلاح لغيرك — فالصلاح يقوّض الحساب. إن نال المتأخّر مثلي بلا سنيّ، بلا ثقلي، بلا حرّي: فأين كانت أسبقيّتي إذًا؟

والآن انتبه من هم هؤلاء المتذمّرون. هنا تقع الحدّة.

خطيّة العامل المبكّر الأمين

هؤلاء ليسوا أسوأ العمّال. هؤلاء أفضلهم.

لا الكُسالى. لا الذين قاموا متأخّرين، أو تجنّبوا الحرّ، أو عملوا بكراهية. بل عمّال الـ١٢ ساعة. المدعوّون باكرًا. الذين وقفوا أطول، وكدّوا أكثر، واحتملوا الأثقل. الغيورون، الأُمناء، المتفانون — وهم بالذات يتذمّرون.

ذلك يغيّر كلّ شيءٍ في من يقصد هذا المثل. إنّه لا يحذّر الخاطئ الذي لم يفعل شيئًا، بل المؤمن الذي فعل كثيرًا وراح يستمدّ من ذلك حقوقًا. لا الرجل الذي تجنّب الكرم، بل الرجل الذي وقف فيه أوّلًا وخرج منه آخرًا — والذي حوّل في مكانٍ ما على الطريق، دون أن يلحظ، خدمته إلى فاتورة. خطر روح الأجير لا يكمن في الكسلان. يكمن في أشدّ العمّال جدًّا.

إنّها خطيّةٌ لا تُحَسّ خطيّة. العامل المتذمّر لم يفعل شيئًا مُخزيًا. لم يسرق، لم يشتم، لم يتشاجر. لقد عمل — ١٢ ساعةً، بأمانةٍ وجدّ. خطيّته ليست فعلًا فظًّا؛ إنّها موقفٌ تعشّش في القلب دون أن يُرى، يغذّيه أمانته هو. القلب المقارِن. القلب الحاسب. القلب الذي يجمع جهده ويقيس أجره في مواجهة أجر غيره.

ونحن نعرف ذلك القلب. لا كغريبٍ — بل كساكنٍ في البيت. أعرف الحساب الصغير الذي بالكاد أجرؤ أن أنظر إليه لأنّي أخجل منه: لقد فعلت كذا وكذا له، سنينَ متتالية، في الحرّ، فيما ذلك الآخر لم يكن قد بدأ إلّا للتوّ — وفي مكانٍ ما، عميقًا جدًّا، أتوقّع على ذلك مقابلًا يفوق ذلك الآخر. لا عينَ الدينار. بل أكثر. أسبقيّة، اعترافًا بسنيّ. وحين ينال ذلك الآخر عينَ النعمة، عينَ المحبّة، عينَ المكان — أشعر بتلك الوخزة القديمة من الكرم من جديد: فأين أسبقيّتي إذًا؟

تلك هي العين الشرّيرة. والسيّد يسمّيها باسمها.

تعمّق — العين الشرّيرة: ophthalmos ponēros

يحوي السؤال الختاميّ تعبيرًا يبدو في آذاننا غريبًا لكنّه كان مفهومًا لكلّ سامعٍ يهوديّ: «أَمْ عَيْنُكَ شِرِّيرَةٌ لِأَنِّي أَنَا صَالِحٌ؟» (ho ophthalmos sou ponēros estin، ٢٠:١٥). (مُوثَّق جيّدًا.)

ليست علّةً في العين. «العين الشرّيرة» (بالعبريّة عَيِن رَعَة) تعبيرٌ ثابتٌ للحسد والشحّ والضنّ — نقيض الكرم. «لَا تَأْكُلْ خُبْزَ ذِي عَيْنٍ شِرِّيرَةٍ» تحذّر الأمثال عن البخيل (أمثال ٢٣:٦)؛ والتثنية تستخدم عينَ المجاز لمن يضنّ على أخيه الفقير (تثنية ١٥:٩). (مُوثَّق جيّدًا أنّ العين الشرّيرة في الكتاب تدلّ على الحسد والشحّ.)

فالسيّد إذًا لا يضبط العامل على حسابٍ خاطئ. يضبطه على قلبٍ خاطئ. لم يقع ظلم — وقع صلاحٌ فقط — والغيرة هي التي لا تحتمل الصلاح. الخطيّة الأعمق ليست الكسل ولا السرقة، بل الضنّ بسخاء الله على غيرك. (قراءةٌ مَوزونة أنّ السؤال الختاميّ يفضح الشكوى بوصفها حسدًا، لا تظلّمًا محقًّا.)

ذلك السؤال يقلب الشكوى كلّها. «أَعَيْنُكَ شِرِّيرَةٌ لِأَنِّي أَنَا صَالِحٌ؟» ظنّ العامل أنّ بيده دعوى — أنت تبخسنا — فيُري السيّد أنّه لا دعوى البتّة، بل فضحٌ فقط. ما من شيءٍ ساء سوى هذا الواحد: أنّ قلبًا لا يحتمل صلاح سيّده حين يصيب غيره أيضًا. لا شكوى من ظلم. بل حسدٌ يتنكّر بزيّ العدل.

وهذا بالضبط هو الأخ الأكبر.

الأخ الذي بقي واقفًا خارجًا

تعرفه من مثلٍ آخر: الأخ الأكبر للابن الضالّ. حين رجع الشريد إلى البيت وأقام الأب وليمة، أبى الأخ الأكبر أن يدخل، وتذمّر: «هَا أَنَا أَخْدِمُكَ سِنِينَ هَذَا عَدَدُهَا، وَقَطُّ لَمْ أَتَجَاوَزْ وَصِيَّتَكَ، وَأَنْتَ لَمْ تُعْطِنِي قَطُّ جَدْيًا لِأَفْرَحَ مَعَ أَصْدِقَائِي» (لوقا ١٥:٢٩).

عينُ الصوت. سنين هذا عددها — أنا — قطّ. ثِقل النهار وحرّه، من جديد. الرجل الذي كان في الداخل، الذي خدم بأمانة، الذي لم يهرب قطّ — والذي لذلك بالذات لم يقدر أن يهنأ بالنعمة على الغريب. عينُ العين الشرّيرة في مواجهة عينِ صلاح الأب. والمأساة: يبقى واقفًا خارجًا، في الظلام، فيما الوليمة تصدح في الداخل والأب يخرج إلى هو ليتوسّل إليه: ادخل.

فهكذا يعمل الحسد: لا يُقصي أحدًا إلّا نفسك. المتأخّر نال دينارَه؛ والابن العائد نال وليمتَه. أمّا من يقف متذمّرًا على الصلاح الذي يناله غيره، فيضع نفسه خارج فرح سيّده. عنده كلّ شيء — السنون، والأمانة، والمكان على المائدة — ولا يتلذّذ بشيءٍ منها، لأنّ عينه على دينار غيره بدل صلاح السيّد.

للمؤمن الأمين المنشغل التقيّ لا تهدّده الخطيّة الفظّة، بل إغفالُ الفرح. تاجٌ نخسره، لا لأنّنا أسأنا، بل لأنّنا لم نحتمل صلاح السيّد حين أصاب غيرنا. حملنا الثقل والحرّ، وتركنا الفرح ملقًى.

وهل أَهنأ أنا بدينار المتأخّر؟

هنا أُدير القلم إلى نفسي، فمن الجور أن أكتب هذا كأنّه عن غيري.

أتعرّف على العامل المتذمّر في المرآة. لا كصورةٍ كاريكاتوريّة — بل كنفسي في يومٍ سيّئ. أعرف كيف أقدر أن أنظر إلى من جاء بعدي، من حمل أقلّ، من كان حظّه أيسر — الأخ الذي نال الطريق السهل، المتأخّر الذي ينال مثلي تمامًا — وكيف يقوم فيّ حينئذٍ شيءٌ لا يريد له أن ينال عينَ ما أنال. أعرف الدفتر الصامت الذي أمسكه دون أن يراه أحد: سنيّ في مواجهة شهوره، جهدي في مواجهة يُسره، ثقلي في مواجهة برودته. وما إن يُفتَح ذلك الدفتر حتّى ينغلق الفرح — لا أقدر أن أقارن وأشكر في آنٍ واحد.

وإن صدقت تمامًا، فسؤال السيّد موجَّهٌ إليّ أنا أيضًا. أأنت حاسدٌ لأنّي أنا صالح؟ أتهنأ أنت بدينار المتأخّر الكامل؟ أودّ أن أقول إنّي السيّد في هذه القصّة، سخيٌّ صالح. لكنّي كثيرًا ما أكون العامل الأوّل، والدينار أصلًا في يدي، متذمّرًا على ما ناله غيري.

وهناك بالذات — لا في طمس ذلك الاكتشاف، بل في الاعتراف به بصدق — يكمن التحرّر. السيّد لا يدير ظهره لعامله المتذمّر. بل يخاطبه. «يَا صَاحِبُ»، يقول — والكلمة التي يختارها (hetaire) ليست الكلمة الدافئة لـ«الصديق»، بل «يا رجل» مهذّبةً متباعدة، عينُ ما يستخدمه متّى كلّ مرّةٍ مع من يقع في الخطأ: هذا العامل، والرجل بلا ثوب العرس (٢٢:١٢)، ويهوذا في جثسيماني (٢٦:٥٠). لا سيّدٌ غاضبٌ يثور، بل سيّدٌ يملك الحقّ كلّه إلى جانبه ويقرّره بهدوء — لا غيظ، لا انتقام. وذلك الهدوء بالذات يجعل الفضح أحدّ: لا يوجد ظلمٌ لتغضب عليه؛ توجد فقط عينُك الشرّيرة، في وضح النهار. يضع الحقّ على الطاولة، لا ليُهلِك الرجل، بل ليحرّره من العين التي أنسته دينارَه هو. الفضح يدٌ ممدودة. ومن يقبلها، من يكفّ عن الحساب ويدع صلاح السيّد كما هو — ينال فرحه ثانية، فيتبيّن دينارُه فجأةً كبيرًا بما يكفي.

السياق: سؤال بطرس

لماذا يروي يسوع هذا المثل، ولمن؟ يفتتحه بكلمةٍ صغيرةٍ تختفي غالبًا في ترجماتنا: لِأَنَّ. «لِأَنَّ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ يُشْبِهُ رَبَّ بَيْتٍ [...]» (٢٠:١). ذلك «لأنّ» معلّقٌ بالجملة التي قبله، وتلك الجملة هي المفتاح.

قُبيل هذا كان الشابّ الغنيّ، بسؤاله: «أَيَّ صَلَاحٍ أَعْمَلُ لِتَكُونَ لِيَ الْحَيَاةُ الْأَبَدِيَّةُ؟» (١٩:١٦). سؤال أجر، سؤال استحقاق. ماذا أعمل؟ فألقى عليه يسوع الأثقل: بِعْ كلّ شيء، أعطِ الفقراء، اتبعني. لكنّ الرجل مضى حزينًا، لأنّه كان ذا أموالٍ كثيرة. واستخلص يسوع النتيجة التي أفزعت التلاميذ: «بِعُسْرٍ يَدْخُلُ غَنِيٌّ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ [...] مُرُورُ جَمَلٍ مِنْ ثَقْبِ إِبْرَةٍ أَيْسَرُ.» فمن يقدر إذًا أن يخلص؟ والجواب: «هَذَا عِنْدَ النَّاسِ غَيْرُ مُسْتَطَاعٍ، وَلَكِنْ عِنْدَ اللهِ كُلُّ شَيْءٍ مُسْتَطَاعٌ» (١٩:٢٦).

من ذلك ينمو المثل كلّه. الخلاص ليس لأحدٍ إنجازًا؛ إنّه مُستطاعٌ عند الله، لا عند الناس. والدينار الكامل للمتأخّرين هو صورة ذلك: الملكوت لا يأتي أجرًا مُستحَقًّا، بل عطيّةً من سيّدٍ صالح.

ثمّ يطرح بطرس، باسم الـ١٢، السؤال الذي يستدعي المثل. الشابّ الغنيّ لم يرد أن يترك ماله؛ أمّا بطرس وأصحابه فتركوا. فيسأل: «هَا نَحْنُ قَدْ تَرَكْنَا كُلَّ شَيْءٍ وَتَبِعْنَاكَ، فَمَاذَا يَكُونُ لَنَا؟» (١٩:٢٧). سؤال الحصّة. سؤال الأجر. نحن تركنا — فماذا ننال نظير ذلك؟ وانظر كم يجيب يسوع على ذلك بنعمة، وكم بحدّةٍ في آنٍ واحد.

تعمّق — العروش الـ١٢ والتحذير (متّى ١٩:٢٧–٣٠)

جواب يسوع لبطرس مزدوج: أوّلًا وعدٌ طاغٍ، ثمّ تحذيرٌ غير متوقَّع — والمثل معلّقٌ بذلك التحذير. (مُوثَّق جيّدًا.)

أوّلًا الوعد: من تبعه سيجلس، «فِي التَّجْدِيدِ، مَتَى جَلَسَ ابْنُ الْإِنْسَانِ عَلَى كُرْسِيِّ مَجْدِهِ»، هو أيضًا على ١٢ كرسيًّا يدين أسباط إسرائيل الـ١٢؛ وكلّ من ترك بيتًا أو أهلًا أو حقولًا لأجل اسمه ينال ١٠٠ ضعفٍ ويرث الحياة الأبديّة (١٩:٢٨–٢٩). أجرٌ هائل — عروش، و١٠٠ ضعف، وحياةٌ أبديّة.

لكن على تلك الذروة بالذات تقع الجملة التي تستدعي المثل: «وَلَكِنْ كَثِيرُونَ أَوَّلُونَ يَكُونُونَ آخِرِينَ، وَآخِرُونَ أَوَّلِينَ» (١٩:٣٠). والمثل (٢٠:١–١٥) ينتهي إلى عينِ المثَل السائر، مقلوبًا الآن: «هَكَذَا يَكُونُ الْآخِرُونَ أَوَّلِينَ وَالْأَوَّلُونَ آخِرِينَ» (٢٠:١٦). فالمثل يقف إذًا إيضاحًا محصورًا بين المثَل السائر وتكراره. (مُوثَّق جيّدًا أنّ المثَل السائر يحيط بالمثل.)

والتوتّر هو هذا: بطرس نال بحقٍّ وعدًا عظيمًا — لكن فيه خطر. من دُعي أوّلًا وترك الأكثر قد يبدأ يرى حصّته misthos، حقًّا مُستحَقًّا، يقيسه في مواجهة ما يناله المتأخّرون. وتلك هي روح العمّال المتذمّرين. (قراءةٌ مَوزونة.) والمثل لا يدحض وعد بطرس — بل يحميه: الملكوت يبقى عطيّة؛ من يجعله أجرًا بحسب الإنجاز ينال العين الشرّيرة.

فلمن إذًا يُوجَّه هذا المثل في المقام الأوّل؟ لا للجموع. لا للفرّيسيّين. بل للتلاميذ — الـ١٢ الذين تركوا كلّ شيء. كان بطرس قد قال للتوّ: «نَحْنُ قَدْ تَرَكْنَا كُلَّ شَيْءٍ.» والمثل يحذّر ذلك «نحن» بالضبط: لا تدع الوعد العظيم — العروش، الـ١٠٠ ضعف — يتدهور إلى تفكير أجرٍ يضنّ بالنعمة على عاملٍ أصغر. مثلٌ يحذّر الأفضل، لا الأسوأ. السهم لا يشير إلى الخارج، إلى الكسلان، بل إلى الداخل، إلى التابع الأمين الذي يتربّص به الإغراء إلى الحسد بأمانته بالذات. من جاء أوّلًا قد يصير، بعينٍ شرّيرة، آخرًا.

ما الذي يعنيه الانقلاب وما لا يعنيه

ثمّ يبقى ذلك المثَل المُحيط: «الأوّلون يكونون آخرين، والآخرون أوّلين.» ما معنى ذلك؟

بالمعنى الدقيق لا يعلّم قلبَ رتبةٍ ينال فيه الآخرون أكثر من الأوّلين. الكلّ ينالون عينَ الشيء: دينارًا واحدًا. والقصد أعمق وأبسط في آنٍ: في الملكوت تسقط قائمة الرتب نفسها. الآخرون يُساوَون بالأوّلين (٢٠:١٢)، وذلك التساوي بالذات يُحَسّ لمن كان يحسب الأسبقيّة تراجعًا. من كان أوّلًا بحسب حسابه يختبر النعمة المتساوية تنزيلًا؛ ومن كان آخرًا يختبرها رفعًا. انقلابُ منظورٍ، لا هرميّةٌ جديدة. وإلى جانب ذلك تتردّد طبقةٌ خلاصيّةٌ تاريخيّة: من يحسب مكانه مضمونًا — الغنيّ، التقيّ الغيور — قد يتخلّف، فيما من لا حقّ له يدخل الملكوت، كالأمم الذين يتّكئون فيما «بَنُو الْمَلَكُوتِ» يقفون خارجًا (٨:١١–١٢). المثل يعطي المبدأ — أن تكون مدعوًّا ليس حقًّا مُستحَقًّا — وهو مبدأٌ يصدق على مستوياتٍ عدّة.

وهذا يُبرز سُمّ الحسد أحدّ. المتأخّر لا ينال أكثر منك. ينال مثلك. وذلك بالضبط ما لا يحتمله العامل الأوّل — لا أنّه يُبخَس، بل أنّ الفرق يزول. أراد قائمة رتبٍ، ونفسه على رأسها. من كان يحسب أسبقيّةً يختبر النعمة المتساوية خسارة. ومن لم يكن يحسب شيئًا يختبرها عجيبة. وذلك هو الاختيار الذي يقف أمامك كلّ يوم، في الكرم الذي تعمل فيه.

الكرم والوكيل — قراءتان موزونتان

يبقى خيطٌ واحدٌ نوفيه حقّه. من يدرس هذا المثل يصطدم بسؤالٍ عمّا يمثّله الكرم بالضبط، ومن هو الوكيل. قراءتان تربطانه بوعد العروش في ١٩:٢٨ — تستحقّان التأمّل، لكن أن تُمسَكا بيدٍ مفتوحة.

تعمّق — الكرم = التجديد؟ الوكيل = ابن الإنسان؟

لمّا كان المثل ينبثق مباشرةً من متّى ١٩:٢٨ — وعدِ العروش الـ١٢ «فِي التَّجْدِيدِ» — فقد اقتُرح أن يُقرأ الكرم على أنّه ذلك التجديد الآتي (palingenesia، تجديد كلّ شيء) والوكيل الذي يوزّع الأجر على أنّه ابن الإنسان على عرشه. (محلّ خلاف.)

ما يؤيّده: الصلة بـ١٩:٢٨ حقيقيّة. ومحور الأجر في سؤال بطرس يجري في محور misthos في المثل. وأن يكون الابن هو موزّع الأجر أمرٌ يمكن الدفاع عنه كتابيًّا (قارن ٢٥:٣١، حيث يدين ابن الإنسان على عرشه الأمم). (قراءةٌ مَوزونة أنّ الصلة الموضوعيّة بـ١٩:٢٨ حقيقيّة.)

ما يعارضه: كلمة الكرم (ampelōn) تحمل عبر الكتاب كلّه معنى «إسرائيل، شعب الله، موضع العمل» — لا «التجديد» ولا «العرش» (إشعياء ٥:٧؛ مزمور ٨٠). وفي المثل، الكرم هو موضع العمل، لا الأجر (فذلك هو الدينار). والوكيل أداةٌ بلا اسمٍ لا تنطق بكلمةٍ ولا تتّخذ قرارًا؛ بل ربّ البيت نفسه هو من يخرج، ويستأجر، ويجيب، ويكون «صالحًا» — وهو بلا شكٍّ شخص الله. ووضعُ الابن في الشخصيّة الثانويّة المجهولة يناقض ثقل المثل. (محلّ خلاف؛ والأطبع أن تُترك شخصيّة الله كلّها غير مُجزّأة.)

وقوّة هذه القراءة أنّها لا تقصّ المثل عن مناسبته، بل تقرؤه جوابًا على سؤال بطرس عن الحصّة — وذلك صحيح. والخطّ السليم: أن تُمسَك صلةُ السياق بيدٍ ثابتة، وأن تُترك الرمزيّة التفصيليّة (الكرم = العرش، الوكيل = الابن) بيدٍ مفتوحةٍ احتمالًا مُتلمِّسًا. (قراءةٌ مَوزونة.)

والمكسب من هذا: اقرأ هذا المثل لا قصّةً أخلاقيّةً مفردةً عن أجرٍ عادل، بل كلمةً عن حصّتك أنت في الملكوت الآتي، عن كيف سيحاسب السيّد من تبعه. تلك الصلة بسؤال بطرس هي المفتاح؛ والثقل يبقى على السيّد الصالح، والنعمة-العطيّة، والعين الشرّيرة التي لا تحتملها.

العمل من نعمة

هذا مثلٌ عن الوكيل في عمله. أنت واقفٌ في الكرم؛ ثمّة ما يُعمَل. والسؤال ليس أتعمل أم لا، بل من أيّ قلب. نوعان من العمّال، والفرق ليس في أيديهم بل في قلوبهم. الأوّل يعمل لأجل الاستحقاق — يَعُدّ ساعاته، ويقيس أجره، وينظر بعينٍ مائلةٍ إلى ما يناله غيره. والآخر يعمل من نعمة — يعلم أنّه أُدخِل الكرم بلا استحقاق، وأنّ الدرهم في يده عطيّةٌ لا حقّ، فيهنأ من قلبه أن ينال المتأخّر عينَ العطيّة. الأوّل يحمل الثقل والحرّ ويتذمّر. والثاني يحمل عينَ الثقل والحرّ ويرقص.

هذا يلامس لبّ الوكالة، القلب الذي يدور حوله هذا الكتاب كلّه. أنت لا تعمل لتكسب خلاصك — فذلك ثابت، فذلك عطيّة. لكنّك أيضًا لا تعمل لتبني أسبقيّة، دعوى تقيسها في مواجهة غيرك. أنت تعمل لأنّ السيّد دعاك، ولأنّ عند نهاية النهار ينتظرك صلاحه — الذي ما كنت لتستحقّه قطّ ولذلك لا تحتاج قطّ أن تفرضه. ذلك ينزع التشنّج عن عملك. من يعمل لأجل الاستحقاق يعمل وعينه مشدودةٌ إلى الدفتر، خائفًا دائمًا أن ينقصه شيء. ومن يعمل من نعمة يعمل حرًّا — لا ليحصّل شيئًا، بل شكرًا على شيءٍ صار أصلًا له. يعلم أنّه هو نفسه كان يومًا متأخّرًا، أدخله سيّدٌ لم يكن مضطرًّا أن يدعوه ودعاه مع ذلك.

ولذلك لا تقِس أجرك أبدًا في مواجهة أجر غيرك. تلك أحدّ الدروس وأعملُها. لا تنظر إلى الدينار في يد قريبك، بل إلى صلاح السيّد في يدك. في اللحظة التي تبدأ فيها المقارنة، ينطفئ فرحك وتصير عينُك شرّيرة. من يُبقي نظره على المُعطي يكتشف أنّ دينارَه هو أكثر من كافٍ — عجيبةٌ ما كان ليجرؤ على طلبها.

الباب المفتوح، وصلاح السيّد

ينتهي حيث بدأ: عند السيّد الصالح.

الموسم لم ينقضِ؛ السوق لم تخلُ بعد. السيّد لا يزال يخرج، إلى الساعة الأخيرة. ربّما تقف أنت هناك، اليوم، وتشعر أنّك متأخّر — فهذه هي الساعة التي يمرّ بك فيها ويقول: اذهب أنت أيضًا. وعند نهاية النهار ستكتشف أنّ الدينار الكامل يُوضَع في يدك أنت أيضًا — لا بحسب ما فعلت، بل بحسب ما هو عليه.

وربّما تقف منذ زمنٍ في الكرم، مدعوًّا باكرًا، وقد حملت الثقل والحرّ، وتسلّلت إليك على الطريق تلك العين الشرّيرة، ذلك القلب الحاسب المقارِن المتذمّر. فالباب مفتوحٌ لك أنت أيضًا. السيّد لا يدير ظهره للعامل المتذمّر؛ بل يدعوه أن يترك الحساب ويفرح. العين الشرّيرة يمكن أن تُنزَع. وعاملٌ كاد يفسد نهاره كلّه بالمقارنة، يقدر في الساعة الأخيرة أن يكتشف بعدُ كم دينارُه هو كبير — اليوم بعد، إن أمسكتَ به.

هنا يكمن المجد الذي يحمل هذا المثل كلّه، أعظم من كلّ حدّةٍ ظهرت على الطريق. صلاح السيّد. «أَعَيْنُكَ شِرِّيرَةٌ لِأَنِّي أَنَا صَالِحٌ؟» — سؤالٌ يضبطنا، نعم، لكنّه قبل كلّ شيءٍ كشفٌ لمن هو. إنّه صالح. صالحٌ يتجاوز الحقّ. صالحٌ يتجاوز كلّ حساب. صالحٌ بملء اليدين، للأوّل وللأخير، للباكر وللمتأخّر، لك أنت.

ومن رأى ذلك — من كفّ عن الحساب وترك صلاح السيّد كما هو — لم يعد يعمل كأجيرٍ يقيس أجره، بل كابنٍ يفرح بسخاء أبيه. يهنأ من قلبه أن ينال المتأخّر دينارَه. يحمل الثقل والحرّ بنشيد. ويسمع، عند نهاية النهار، لا صوت سيّدٍ يطوي حسابه، بل صوت ربٍّ يقول: تعالَ، خذ، شارك في فرحي.

فذلك، في أعماقه، هو ما كانه الدينار. لا حسابًا. بل عطيّة. وخلف العطيّة يقف المُعطي، وهو صالح.