عن هذا الكتاب

يأتي يومٌ ترى فيه وجهه.

لا في مرآة، ولا في ألغاز، بل وجهًا لوجه — وفي عينيه تقرأ شيئًا لم يكن في وسع إنسانٍ أن يهيّئك له: فرحًا، من أجلك أنت. كلّ حياتك جرت نحو تلك اللحظة الواحدة، ومتى أتت، سقطت الكلمتان اللتان كان كلّ شيءٍ ينتظرهما: أحسنتَ. «نِعِمَّا أَيُّهَا الْعَبْدُ الصَّالِحُ وَالْأَمِينُ [...] ادْخُلْ إِلَى فَرَحِ سَيِّدِكَ» (متّى ٢٥:٢١). لا مديحٌ على الأرض يبلغ هذا. لا نظرةُ أبٍ، ولا تصفيقُ قاعة، ولا تاجُ ملك. لهذا خُلِقتَ: لتكون فرحه، لتملك معه، لتشعّ في النور الذي يهبه أبٌ لولده بكلّ سرور.

من هناك يريد هذا الكتاب أن يبدأ، فذلك هو الدافع تحت كلّ صفحة. لا الخوف من خسارة شيء، بل الجوع إلى ذاك — إلى جائزة الدعوة السماويّة، إلى البريق في عيني العريس. ركض بولس نحوها كمن مَسَّه طائف، لا هاربًا من تهديد بل عَدَّاءً نحو جائزة: «أَسْعَى نَحْوَ الْغَرَضِ لِأَجْلِ جَعَالَةِ دَعْوَةِ اللهِ الْعُلْيَا» (فيلبّي ٣:١٤). واحتمل يسوع الصليب «مِنْ أَجْلِ السُّرُورِ الْمَوْضُوعِ أَمَامَهُ» (عبرانيّين ١٢:٢). كان رجاء المجد يحملهما عبر الليل. وهكذا يحقّ له أن يحملنا نحن أيضًا.

حُجّاجٌ نحو مدينةٍ ذات أساسات

حول ذلك تدور رسالة العبرانيّين كلّها، وتلك الرسالة هي التيّار الباطن لهذا الكتاب. يمرّ موكبٌ طويل — هابيل، وأخنوخ، ونوح، وإبراهيم، وسارة، وموسى — أناسٌ خلعوا كلّ شيء، لا لأنّهم لم يملكوا شيئًا، بل لأنّهم رأَوا شيئًا أفضل. «كَانُوا يَشْتَهُونَ وَطَنًا أَفْضَلَ، أَيْ سَمَاوِيًّا [...] لِأَنَّهُ أَعَدَّ لَهُمْ مَدِينَةً» (عبرانيّين ١١:١٦). سكن إبراهيم طوال حياته في خيام، غريبًا في الأرض التي وُعِد بها، «لِأَنَّهُ كَانَ يَنْتَظِرُ الْمَدِينَةَ الَّتِي لَهَا الْأَسَاسَاتُ، الَّتِي صَانِعُهَا وَبَارِئُهَا اللهُ» (١١:١٠). ماتوا دون أن ينالوا الموعد، وفي ذلك بعينه كانت عظمتهم: عاشوا للحياة هناك، وأطلقوا هذه الحياة كنُزُلٍ، لا كبيت.

وهناك بالضبط نُخفِق نحن مرارًا. فما هذه الحياة، مقيسةً بتلك؟ بستان تجربة. روضة أطفال. الصباح القصير قبل اليوم الذي لا ينتهي. ليس أقلّ من ذلك — فالله لا يصنع شيئًا باطلًا، وكلّ خيارٍ هنا يَزِنُ إلى الأبد — لكن ليس أكثر منه أيضًا. ومع ذلك نعيش فيها كأنّها الأصل. طفلٌ يلعب دور المدير وراء مكتبٍ ليس له. ينهمك في اللعب حتّى ينسى الميراث المكتوب باسمه. وهكذا نعيش نحن: منشغلين، متعلّقين بأشياءَ ستحترق بعد قليل. حاجّ العبرانيّين يوقظنا: أنت في طريق عبور. لا تتعلّق بالنُّزُل. عِشْ للمدينة.

أن تنمو، أو تبقى رضيعًا

ولذلك لتلك الرسالة حدٌّ حادّ، وهو يمسّ مباشرةً ما يختلّ كثيرًا في كنائسنا الغربيّة. «كَانَ يَنْبَغِي أَنْ تَكُونُوا مُعَلِّمِينَ،» يكتب، «لكِنَّكُمْ تَحْتَاجُونَ مَنْ يُعَلِّمُكُمْ مِنْ جَدِيدٍ مَبَادِئَ كَلَامِ اللهِ. وَصِرْتُمْ مُحْتَاجِينَ إِلَى اللَّبَنِ لَا إِلَى طَعَامٍ قَوِيٍّ [...] فَإِنَّ كُلَّ مَنْ يَتَنَاوَلُ اللَّبَنَ هُوَ طِفْلٌ» (عبرانيّين ٥:١٢–١٣). ثمّة وقتٌ للطفولة، ووقتٌ للبلوغ — ومن العار أن يمضي ذلك الوقت دون أن ينمو شيء. الغاية هي النضج الروحيّ: أن تحتمل الطعام القويّ، وتثمر بنفسك، وتصير معلّمًا بدل أن تبقى رضيعًا إلى الأبد، تطلب أن تُغذَّى ولا تُغذّي أبدًا.

لكنّ ذلك بالضبط يبقى متخلّفًا. مؤمنٌ جلس في المقعد منذ ٣٠ سنة وما زال يشرب اللبن. يستهلك الخدمة البنّاءة تلو الأخرى ولا يَبني أحدًا قطّ. يتوقّع الثمر من الراعي ويبقى هو أخضرَ فارغًا. ليست المسألة في الخلاص — فهؤلاء قد يكونون حقًّا له. المسألة في الثمر، في النموّ، في الميراث الذي يبقى ملقًى دون استعمال. وفي وجه ذلك النضجِ الناقص الفاتر المريح، هذا الكتاب حادٌّ عن قصد — لا ليُسقِط، بل لأنّ ثمّة مجدًا ينتظر أنفسُ من أن يُترَك يضيع في طفولةٍ أبديّة.

لا الموضع، بل الوكالة

أمرٌ واحد ثابتٌ لا يتزحزح، وبدونه يُقرأ كلّ ما يلي قراءةً خاطئة. موضع العروس ثابتٌ في المسيح. خلاصك لا يستند إلى ثمرك بل إلى دمه؛ ولا تمسّه لهبةٌ أبدًا؛ «إِذًا لَا شَيْءَ مِنَ الدَّيْنُونَةِ الْآنَ عَلَى الَّذِينَ هُمْ فِي الْمَسِيحِ يَسُوعَ» (رومية ٨:١). الكتب السابقة من هذه السلسلة رسمت ذلك الموضع؛ وهذا الكتاب لا يهدمه، بل يبني عليه. لكن لأنّ الموضع ثابتٌ بالضبط، يستطيع أن يطرح السؤال درجةً أعمق: لا هل أنا له — فأنت له — بل ماذا أصنع بما ائتمنني عليه؟

ذلك هو سؤال الوكيل، وهو السؤال الذي طرحه يسوع أكثر من غيره حين تكلّم عن الملكوت. كلّما قال «يُشْبِهُ مَلَكُوتُ السَّمَاوَاتِ [...]»، كانت الصورة لا تتكلّم تقريبًا عن الدخول، بل تتكلّم دائمًا تقريبًا عمّا تصنعه بعد أن دخلت: عبدٌ بوزنات، وعاملٌ في الكرم، وعذراءُ بمصباحها، وأرضٌ يجب أن تثمر. وتحتها يقوم كتابٌ واحدٌ لم يجمعه أحدٌ هكذا من قبل: دليلُ الوكيل — كيف تتهيّأ العروس، وكيف تُحاكَم، وكيف تُكافأ.

وتلك المحاكمة — ولنُخرِج الخوف منها فورًا — ليست محكمةً تُرهَب، بل منصّةً يُشتاق إليها. كانت الدنيا القديمة تسمّيها البيما: المنصّة المرتفعة التي لم يجلس عليها القاضي وحده، بل وقف عليها أيضًا الحَكَمُ الذي يمنح الإكليل بعد السباق. هكذا هو كرسيّ دينونة المسيح: المكان الذي يكلّل فيه العريس عروسه، حيث يسقط «أحسنتَ». ثمّة وجهٌ ظليل — وعنه لاحقًا، بأمانة — لكنّ قلب ذلك اليوم مجد، لا فزع.

ثلاث نتائج

نصٌّ واحد يكشف المخطّط الذي يرتكز عليه هذا الكتاب، وهو يقسم البشريّة ثلاثة أقسام. «فَإِنَّ عَمَلَ كُلِّ وَاحِدٍ سَيَصِيرُ ظَاهِرًا، لِأَنَّ الْيَوْمَ سَيُبَيِّنُهُ، لِأَنَّهُ بِنَارٍ يُسْتَعْلَنُ، وَسَتَمْتَحِنُ النَّارُ عَمَلَ كُلِّ وَاحِدٍ مَا هُوَ. إِنْ بَقِيَ عَمَلُ أَحَدٍ، فَسَيَأْخُذُ أُجْرَةً. إِنِ احْتَرَقَ عَمَلُ أَحَدٍ فَسَيَخْسَرُ، وَأَمَّا هُوَ فَسَيَخْلُصُ، وَلكِنْ كَمَا بِنَارٍ» (كورنثوس الأولى ٣:١٣–١٥).

ثلاثة أناس. الأوّل لا يخلص — فهو ليس على الأساس. والثاني يخلص، لكن بلا أجرة: عمله يحترق، وهو نفسه ينجو بالكاد، كرجلٍ يركض خارج بيتٍ مشتعل ولا شيء في يديه. والثالث يخلص ويُكافأ — و، كما ستعلّم الأمثال، بمقاديرَ متفاوتة: واحدٌ على ١٠ مدن، وآخرُ على خمس؛ ١٠٠، و٦٠، و٣٠.

فالخلاص والمكافأة ليسا إذًا الشيء نفسه. تلك هي الجملة التي تحمل هذا الكتاب كلّه. يمكن للإنسان أن يكون مُخلَّصًا حقًّا وأن يفتقر في الوقت نفسه إلى الثمر طوال حياته — مُخلَّصًا، وبيدين فارغتين أمام العريس الذي كان يودّ لو رأى في يديك شيئًا ليكلّله. إنّه الوجه المرّ المقابل للمجد: لأنّ الجائزة عظيمةٌ بالضبط، تجرح الخسارة بهذا العمق. وتلك الخسارة لا تقع يوم الدينونة، بل اليوم، وصباحَ الأمس، عند كلّ خيارٍ عاديٍّ في يوم ثلاثاءَ عاديّ. كلّ خيارٍ يرسم الطريق — ويحدّد كيف تصل.

الدليل الذي أعطانا إيّاه

الأمثال هي ذلك الدليل، من فم المعلّم نفسه. دعاها يسوع «أَسْرَارَ مَلَكُوتِ» (متّى ١٣:١١) — لا ألغازًا لإبقاء الغريب جاهلًا، بل أسرارًا مفتوحةً لمن هو في الداخل. والمفتاح إلى الـ١٢ كلّها أعطاه سلفًا، في أمّ الأمثال كلّها: الزارع، التي قال عنها إنّ من لا يفهمها لن يفهم واحدةً (مرقس ٤:١٣). تلك الواحدة تضع في أربع أرضين النتائجَ الثلاثَ بعينها.

أوّلًا، في هذا الجزء، الأساس: كرسيّ الدينونة حيث يسقط الإكليل؛ والنار التي تمتحن العمل؛ والأرضون الأربع كمخطّط؛ والطريق إليها، التي تمرّ بالألم لأنّها تمرّ بالمسيح — بستان التجربة الذي يُربَّى فيه الحاجّ. وبعد ذلك فقط تأتي الـ١٢ — المؤتمَنة، في العمل، الموزونة، المستعدّة لمجيئه، المكافأة — حتّى تروي معًا قصّةَ الملكوت الواحدة، من المجيء الأوّل إلى العُرس والملك الألفيّ. فهذا الكتاب هو، في السلسلة، حجر الزاوية: نظرة يسوع المسبقة إلى كلّ ما تكشفه الكتب الأخرى لاحقًا.

مساران

يجري الكتاب على مسارين. المتن هو الحجّة. وأبواب التعمّق المنزاحة تحفر في النصّ الأصليّ، وعالم العيش، والموازنة الأمينة، بثلاث علامات: مُوثَّق جيّدًا، قراءةٌ مَوزونة، محلّ خلاف. الكتاب يُلهِب ويعِظ بحدّة، لكنّه لا يبالغ في موضع — لا نحو الفزع ولا نحو المجد. المجد الذي يرسمه هو المجد الذي يعد به الكتاب المقدّس، لا أكثر ولا أقلّ.

والنبرة مختلفةٌ عن قصدٍ عمّا في الكتب السابقة: صوت المرشد، يدفعه الجائزة، لا الخوف. أوّلًا المجد، ثمّ بعدها الحدّة التي تنبع منه — فكلّما علت الدعوة، اسودَّ الضلال عنها. الأطبّاء اللطفاء يصنعون جروحًا نتنة؛ المسيح الممجَّد لم يكتب بيدٍ لطيفةٍ إلى ساردس ولاودكيّة، لكنّ كلّ رسالةٍ انتهت ببابٍ مفتوح. وكذلك ها هنا. وحيث يشير إصبعٌ إليك، تنقلب الجملة نحو الكاتب: وهل أصنع أنا أفضل؟ هل أترك أنا ذلك المجد ملقًى؟

ذلك هو الكتاب. صرخة إيقاظٍ للوكيل والحاجّ — أن يخلع كلّ شيءٍ للمدينة الآتية، أن ينمو حتّى يصير من يُثمِر ويُغذّي غيره، وأن يبلغ ذلك اليوم برأسٍ مرفوع، وفي يديه شيءٌ يضعه أمام قدميه. بيدٍ ثابتةٍ على الدعوة ويدٍ مفتوحةٍ نحو الرجاء. لا ليُسقِط أحدًا. بل ليوقظ الجميع إلى المجد، ما دام الوقت اليوم بعد.