في ختام الأصحاح ٣ كان جبل الهيكل راقدًا كحقلٍ محروث، برّيّةً من الشوك. والآن، بلا انتقال، وبلا كلمة تعزية واحدة بين الاثنين، يُكتب: «ويكون في آخر الأيام أنّ جبل بيت يهوه يكون ثابتًا أعلى الجبال، مرتفعًا فوق التلال — وتجري إليه الشعوب» (٤:١). إنّه الجبل نفسه. صار قبل قليل رُجَمًا، وها هو الآن مرفوعًا إلى أعلى نقطة في الأرض. يضع ميخا أعمقَ دينونة وأعظمَ مجد ظهرًا لظهر، على المتر المربّع نفسه من التراب، ويدع القارئ يسمع المفصل نفسه وهو يدور. ثمّ يؤرّخه: be-acharit ha-jamim، «في آخر الأيام». هذا هو العدد الذي يستمدّ منه هذا الكتاب كلّه عنوانه الفرعي. وما يلي ليس أمنية تقيّة ولا رمزًا خارج الزمن؛ إنّه موضوع، بصريح العبارة، في آخر الأيام.
أرشيف«آخر الأيام» عبر القانون
Be-acharit ha-jamim ليست «يومًا ما» مبهمة؛ إنّها مصطلح تقنيّ بأفق ثابت. يرد التعبير ١٣ مرّة في الكتاب العبري، وحيثما وقع وقع معه ثِقَل النهائيّ. ومصادره قائمة في التوراة أصلًا، وكلاهما مسيّاني. فيعقوب يجمع بنيه ليخبرهم «بما يصيبكم في آخر الأيام» (التكوين ٤٩:١) — وتلك النبوءة على فراش الموت تتوّج في الصولجان الذي لا يزول من يهوذا «حتّى يأتي شيلو» (التكوين ٤٩:١٠). وبلعام يعلن «ما يفعله هذا الشعب بشعبك في آخر الأيام» (العدد ٢٤:١٤) — ثمّ يرى «كوكبًا يطلع من يعقوب، وقضيبًا يقوم من إسرائيل» (العدد ٢٤:١٧). فالمصطلح يحمل في داخله منذ البدء متسلّطًا آتيًا. ودانيال قرأ نبوءة بلعام الختامية: «سفن كتّيم» (צִיִּים כִּתִּים) لا ترد في الكتاب العبري كلّه إلّا في العدد ٢٤:٢٤ ودانيال ١١:٣٠ — في أصحاح ملك الشمال.
والأفق نفسه يمتدّ فوق الأنبياء. فهو يشمل المعركة الأخيرة الكبرى: جوج يزحف على إسرائيل «في آخر الأيام» (حزقيال ٣٨:١٦) — وهو بالضبط هجوم الأمم الذي سيرسمه ميخا نفسه في ٤:١١-١٣ و٥:٤-٥. ويشمل العودة: «بعد ذلك يعود بنو إسرائيل ويطلبون يهوه إلههم، وداود ملكهم [...] في آخر الأيام» (هوشع ٣:٥) — وذاك «داود ملكهم» هو المتسلّط الخارج من بيت لحم الذي يعلنه ميخا في الأصحاح ٥. ويشمل فضّ ختم النهاية عند دانيال (دانيال ١٠:١٤). وميخا ٤:١ يقف في وسط هذا التيّار — بالتعبير نفسه الذي تُفتَتح به أيضًا النبوءة التوأم عند إشعياء (إشعياء ٢:٢). فمن قرأ في ٤:١ «في آخر الأيام» لم يقرأ منظرًا تقويًّا، بل الكلمة المفتاح التي يشير بها الكتاب المقدّس كلّه إلى تمامه. (مُوثَّق جيّدًا)
الجبل الذي يعلو
الشعوب «تجري» إلى الجبل — naharu، الفعل الذي يُستعمل للنهر. لكنّ النهر يجري إلى أسفل؛ وهنا يجري إلى أعلى. والصورة مقصودة في مخالفتها الطبيعة: فحيث كانت الشعوب فيما مضى تندفع كطوفانٍ على صهيون لتدوسها، ها هي الآن تجري صاعدةً من تلقاء نفسها، نحو الجبل، ويقول بعضها لبعض: «هلمّ نصعد إلى جبل يهوه، إلى بيت إله يعقوب؛ فيعلّمنا من طرقه، ونسلك في سبله» (٤:٢). لم تعد قوّة الجذب غنيمةً بل تعليمًا. إنّها تأتي لا لتنهب بل لتتعلّم. والمعلّم ليس مجهول الاسم. فذاك الذي يعلّم الشعوب هنا — «فيعلّمنا من طرقه» — هو نفسه الذي وعد به يوئيلُ بني صهيون بوصفه المعلّم للبرّ (يوئيل ٢:٢٣). وما كان هناك برعمًا يتفتّح هنا زهرًا: المعلّم الموعود لصهيون يعلّم الآن العالم كلّه.
أرشيفالجبل والبيت: صهيون في مواجهة صافون
حيث يقول ميخا «جبل يهوه»، يقول في النَّفَس نفسه «بيت إله يعقوب»، وبعد سطر واحد «صهيون» و«أورشليم» (٤:٢) — والأربعة كلّها متناظرة. فهذا إذن هو جبل الهيكل: و«صهيون» ليست تسمية مبهمة بل الجبل الذي يقوم عليه بيت يهوه. وذلك الجبل موتيف قائد يسري في النبوّة كلّها. فيوئيل يسمع يهوه «يزمجر من صهيون» ويسمّي نفسه «الساكن في صهيون جبل قدسي»، ويرى «ينبوعًا يخرج من بيت يهوه» (يوئيل ٣:١٦-١٨). وزكريا يرى «مياهًا حيّة تخرج من أورشليم» بينما تصير الأرض كلّها سهلًا و«تبقى أورشليم وحدها مرتفعة» (زكريا ١٤:٨-١٠). ويتوّج ذلك كلّه في رؤيا الهيكل العظمى عند حزقيال، إذ يُوضَع على «جبل عالٍ جدًّا» (حزقيال ٤٠:٢) ويرى الماء «يخرج من تحت عتبة البيت» (حزقيال ٤٧:١)، جدولًا ينتفخ نهرًا يشفي البحر الميّت. وفي كلّ مرّة هو الفعل نفسه — jatsa، «يخرج»: فالـtorah تخرج من صهيون (ميخا ٤:٢)، والينبوع يخرج من البيت. بيت يهوه هو نبع العالم: منه تخرج الشريعة، ومنه يخرج الماء.
ولهذا الجبل المرتفع صورةٌ مضادّة، والكتاب المقدّس يسمّيها بالاسم. ففي مخيال كنعان كانت الآلهة تتربّع على صافون، الجبل في أقصى الشمال. والمزمور ٤٨ ينزع ذلك اللقب عن الأصنام ويضعه على صهيون: «جبل صهيون، yarketei tsafon [أطراف الشمال]، مدينة الملك العظيم» (المزمور ٤٨:٢). فجبل الآلهة الحقّ هو صهيون، وملكها هو يهوه. وعلى هذا بالذات يتمرّد كِبْرُ القوّة العالمية: يقول ملك بابل «أرفع كرسيّي فوق كواكب الله، وأجلس على جبل الاجتماع، في yarketei tsafon [...] أصير مثل العليّ» (إشعياء ١٤:١٣-١٤) — وهو يمدّ يده إلى «مرتفعات (bamot) السحاب»، وهي المرتفعات الكاذبة نفسها التي جاء إله ميخا ليدوسها (١:٣). المغتصب يريد صافون؛ ويهوه له صهيون. وهو التقابل نفسه الذي سيرسمه ميخا بنفسه بين صهيون والقوّة الأخيرة أشور-نمرود (٤:١١-١٣؛ ٥:٤-٥).
وهناك يكمن أعمق تمييزٍ في الرؤيا. فالبيت على الجبل هو، بكلمات حزقيال، «موضع عرشي وموضع بطون قدميّ، حيث أسكن في وسط بني إسرائيل إلى الأبد» (حزقيال ٤٣:٧). فالجبل إذن ليس أوّلًا مقرّ حكمٍ لإنسان، بل عرش الله نفسه — السلطان المطلق الشامل، «مدينة الملك العظيم». والهيئة الداوودية تُسمّى عند حزقيال ملكًا (حزقيال ٣٧:٢٢، ٢٤) وnasi، «رئيسًا» — «وداود عبدي يكون رئيسًا لهم إلى الأبد» (حزقيال ٣٧:٢٥؛ ٣٤:٢٤). فهو راعي إسرائيل (حزقيال ٣٤:٢٣). وميخا يحفظ ذلك الترتيب بالضبط: يهوه هو الملك على جبل صهيون (٤:٧)، والمتسلّط الراعي البشريّ يخرج من بيت لحم ليرعى قطيعه (٥:١-٣). العرش لله؛ وعصا الراعي لداود، وابن داود يشارك في ذلك العرش (الرؤيا ٣:٢١). (صهيون = جبل الهيكل، وموتيف الجبل/البيت: مُوثَّق جيّدًا؛ مرآة صافون: مَوزون؛ التمييز بين العرش (لله) والرئيس (داود): مَوزون.)
منضدة العملالجبل الذي ينقلب، والـtorah التي تخرج
ثلاثة خيوط تستقرّ هنا. الأوّل دائرة bamot: فجبل الهيكل الذي هُدم في ٣:١٢ «إلى مرتفعات وعرٍ» (le-bamot وعر) يقف في ٤:١ «ثابتًا، رأسًا للجبال» (be-rosh he-harim). الـhar نفسه، من أخفض نقطة إلى القمّة — وهي أحدّ صور الشريعة التي تحكم هذا الكتاب: الخلاص هو الصورة المرآوية للثغرة. والخيط الثاني هو jatsa، «يخرج». ففي ١:٣ خرج يهوه من مكانه ليدين — القطب المظلم. وهنا ينقلب الخيط: «لأنّه من صهيون تخرج (teetsee) الـtorah، وكلمة يهوه من أورشليم» (٤:٢). الحركة نفسها إلى الخارج، لا تدميرًا الآن بل تعليمًا يقود الشعوب إلى السلام. فالباب الذي خرجت منه الدينونة هو الباب الذي تخرج منه الشريعة إلى العالم. (مَوزون)
والخيط الثالث يجري في الجذر jarah، «يعلّم»، الذي يربط jorenu («يعلّمنا») والـtorah في ٤:٢ بـha-moreh في يوئيل ٢:٢٣. وكلمة يوئيل تحمل رنينًا مزدوجًا: فـmoreh تعني «المطر المبكّر» و«المعلّم» معًا (وهذه الـmoreh النادرة، H4175، لا ترد في موضع آخر إلّا في المزمور ٨٤:٦). وحيث تظلّ عند يوئيل مترجرجة بين المطر والمعلّم، يجعل ميخا المعنى التعليمي قاطعًا وشاملًا للعالم: الشعوب تجري صاعدةً لتُعلَّم، والـtorah تخرج من صهيون. فالمعلّم للبرّ الموعود به لبني صهيون يعلّم، عند ميخا، الأرض كلّها. (الرابط الجذري jarah ← torah ← moreh: مُوثَّق جيّدًا؛ moreh عند يوئيل بمعنى «المعلّم» إلى جانب «المطر المبكّر»: مَوزون.)
أرشيفميخا ٤ وإشعياء ٢: النبوءة التوأم
من يعرف إشعياء يسمعها فورًا: ميخا ٤:١-٣ وإشعياء ٢:٢-٤ متطابقان كلمةً بكلمة تقريبًا — أشهر «نبوءة مزدوجة» عند الأنبياء. غير أنّ الفروق دالّة. فصيغة ميخا للقضاء أوفى: إذ يقضي «بين شعوب كثيرين» ويؤدّب «أممًا قويّة إلى بعيد» (ʿatsumim ʿad rachoq، 4:3) — وهي كلمات ليست عند إشعياء. وحيث يُختم إشعياء بـ«يا بيت يعقوب، هلمّ نسلك في نور يهوه» (إشعياء ٢:٥)، يُختم ميخا بعددين هما له وحده: الكرمة والتينة (٤:٤)، والاعتراف «ونحن نسلك باسم يهوه» (٤:٥). أمّا مَن اقتبس ممّن — ميخا من إشعياء، أم إشعياء من ميخا، أم كلاهما من نبوءة أقدم مشتركة — فأمرٌ لا يُبتّ فيه، وقد ظلّ محلّ نزاع قرونًا. والثابت أنّ معاصرَين في يهوذا نقلا الوعد نفسه، وأنّ ميخا أتمّه بيده هو. (النبوءة المزدوجة: مُوثَّق جيّدًا؛ اتّجاه الاقتباس: محلّ خلاف.)
السيوف سككًا
ثمّ تأتي الصورة التي عبرت القرون، حتّى بلغت جدار الأمم المتحدة: «فيطبعون سيوفهم سككًا ورماحهم مناجل؛ لا ترفع أمّة على أمّة سيفًا، ولا يتعلّمون الحرب في ما بعد» (٤:٣). أدوات الموت تصير أدوات الحصاد. ليست هدنة — فالهدنة تحفظ السلاح — بل نزع سلاحٍ حتّى في المعدن نفسه: السيف يكفّ عن أن يكون سيفًا. والسلام المنبثق من ذلك يرسمه ميخا في أصغر صورة وأشدّها بيتيّةً ممّا وجد: «ويجلسون كلّ واحد تحت كرمته وتحت تينته، ولا مُخيف» (٤:٤). لا انتصار جيش، بل شيخٌ في ظلّ شجرته هو، بلا خوف. ولأنّ سلامًا كهذا يبدو أجمل من أن يكون حقيقيًّا، يختمه ميخا بالضمانة الوحيدة التي يُعتدّ بها: «لأنّ فم يهوه ربّ الجنود قد تكلّم» (٤:٤).
هذه هي مملكة السلام — المملكة التي يملك فيها يهوه نفسه من صهيون. وفي ضوء آخر الأيام، الذي يضع فيه هذا الكتاب كلّه كلماته، هذا هو السلطان الذي يبزغ على الأرض بعد المجيء الثاني، الملكوت الذي تقيسه الرؤيا بـ١٠٠٠ سنة (الرؤيا ٢٠:٤-٦). أمّا ميخا نفسه فلا يذكر عددًا؛ إنّه يقول «إلى الدهر والأبد» (٤:٥). فالمدّة التي يعلّقها بها التقليد آتية من مكان آخر؛ وما يعطيه ميخا هو يقينها وهيئتها — جبل، وشريعة، وسلام بلا سلاح، وإلهٌ جالس على العرش.
اعتراضأهذا هو الملك الألفيّ حقًّا؟
يقرأ هذا الكتاب ٤:١-٥ مملكةَ السلام التي تبزغ بعد المجيء الثاني، ويربطها بـ١٠٠٠ السنة في الرؤيا ٢٠. وتلك قراءة، وهي مُعارَضة من جهتين. فالتقليد اللاألفيّ (أوغسطينوس، ومعه شطر كبير من التفسير الإصلاحي) يقرأ الجبل المرتفع لا مملكةً أرضية مستقبلة بل الكنيسة في هذا التدبير، أو الحال الأبدية: فالشعوب التي «تجري صاعدةً» هم الأمم الذين يأتون إلى صهيون بالإنجيل، هنا والآن. وأمّا القراءة التاريخية النقدية فترى ٤:١-٥ غير أخروية البتّة، بل رجاءً بعد السبي في ردّ أورشليم، بلا نظرٍ إلى ملكوتٍ في آخر الأيام. ولكلٍّ من القراءتين حجّة يجب أن تُوزن بأمانة: فميخا نفسه لا يذكر ١٠٠٠ سنة — ذلك العدد آتٍ من الرؤيا ٢٠ — و٤:٥ تتكلّم عن «الأبد»، لا عن حقبة محدودة. ويختار هذا الكتاب قراءة ملكوت آخر الزمان لأنّ acharit ha-jamim (4:1) تفتح أفق الأيام الأخيرة، ولأنّ سائر ميخا (المتسلّط، والخروج الثاني، والعدوّ الأخير) قائم في ذلك الأفق نفسه — لكنّه يَسِم ذلك الاختيار قراءةً، لا برهانًا، ويترك الأصوات المضادّة قائمة. (قراءة ملكوت آخر الزمان: مَوزون؛ المطابقة مع الملك الألفيّ في الرؤيا ٢٠: محلّ خلاف — قراءة من خارج ميخا، وليست الوحيدة الممكنة.)
نحن نسلك باسم يهوه
بين الوعد وتمامه يقف عددٌ واحد ينظر في عيني قارئ اليوم: «لأنّ جميع الشعوب يسلك كلّ واحد منهم باسم إلهه، وأمّا نحن فنسلك باسم يهوه إلهنا إلى الدهر والأبد» (٤:٥). وهذه ليست لغة الملكوت المكتمل — فهناك لا يعود أحد يسير وراء إله آخر. إنّها لغة البقيّة التي تحيا الآن، في وسط الشعوب التي يلهث كلّ منها وراء آلهته، والتي تعقد العزم عزمًا حازمًا: نحن نسير وراء هذا الاسم، ولا نسير وراء سواه، مهما كلّف. فالنافذة على النهاية ليست هربًا من الحاضر؛ إنّها بالضبط ما يُبقي الإيمانَ واقفًا في الحاضر. ومن رأى الجبل قائمًا في النهاية عرف باسم مَن يسير اليوم.
جمع القطيع الأعرج
مَن سينتمي في النهاية إلى ذلك الملكوت؟ لا مَن تتوقّعهم. «في ذلك اليوم، يقول يهوه، أجمع الظالعة، وأضمّ المطرودة، والتي أنا أسأتُ إليها؛ وأجعل الظالعة بقيّةً، والمقصيّة أمّةً قويّة، ويملك يهوه عليهم في جبل صهيون من الآن وإلى الأبد» (٤:٦-٧). ومن يُستقبَل هنا غير متوقَّع: لا الأقوياء، بل الظالعة — الشاة العرجاء التي لم تقوَ على مجاراة القطيع، الحيوان الذي يتركه الراعي عادةً وراءه. والمطرودة. و — الكلمة الأشدّ إذهالًا — «التي أنا أسأتُ إليها»: فالله يعترف بأنّ الدينونة كانت عمله هو، وذلك بالضبط هو الجمع المضروب الأعرج المنبوذ الذي يجعله بقيّةً تنمو منها أمّة قويّة. الإله الذي خرج ليضرب يعود ليلمّ المضروبين. ومن لا يُذكر لا يقلّ دلالة: ففي هذين العددين لا يرد اسم أمّة واحد. المجموعون يُسمَّون بجرحهم لا بأمّتهم — وذلك يفتح، في ضوء النهاية، نافذةً أوسع من إسرائيل وحده.
منضدة العمللا أحد يُسمّى بالاسم
لا ينتبه المرء إلى ذلك إلّا إذا ترقّبه: ففي ٤:٦-٧ لا يرد اسم أمّة واحد. والأربعة الذين يُستقبَلون أسماء فاعل خالصة — ha-tsoleʿah (الظالعة)، وha-nidachah (المطرودة)، وasher hareʿoti (التي أسأتُ إليها)، وha-nahalaah (المقصيّة، من جذر بمعنى «البُعد») — أوصافُ حالٍ، لا أوصاف أمّة. وأقرب مرساة هي «جبل صهيون» (٤:٧)، وبقيّة ميخا في مواضع أخرى هي صراحةً بقيّة يعقوب (٢:١٢؛ ٥:٦-٧)؛ فأقرب القراءات إذن إسرائيل المردود. غير أنّ انعدام الاسم بابٌ مفتوح، وهو في إطار آخر الأيام يمتدّ أبعد: فالمجموعون هم كلّ من نجا من الغربلة الكبرى — منتشَلين من الفوضى، القليلون الباقون حين يجعل يهوه «الرجل أعزّ من الذهب الإبريز، والإنسان أعزّ من ذهب أوفير» (إشعياء ١٣:١٢، في وسط نبوءةٍ عن يوم يهوه). والبقيّة، بهذه القراءة، ليست أمّةً فحسب بل فئةً: الناجون من الدينونة، من أيّ جهة أتوا، مجموعين تحت الملك في صهيون. والنصّ لا يفرض القراءة الضيّقة ولا يُقصي الواسعة — إنّه، كما هي الحال كثيرًا في ميخا، ليس إمّا/أو بل نمطٌ يتّسع. (مَوزون)
منضدة العملالبقيّة والملك
كلمتان من ٤:٧ تحملان بعيدًا في السفر. الأولى sheerit، «بقيّة»: ظهرت أوّل مرّة في جزيرة الخلاص في ٢:١٢، وتعود هنا حيث تصير الظالعةُ بقيّةً، وتصير بعد ذلك الطلَّ والأسدَ بين الأمم (٥:٦-٧)، وتصير أخيرًا الـ«نحن» التي تنشد التمجيد (٧:١٨). فالبقيّة هي الخيط الرابط للنصف الثاني من السفر، وهي تبدأ قطيعًا أعرج. والكلمة الثانية malakh، «يملك»: «ويملك يهوه عليهم في جبل صهيون» (٤:٧). هنا يهوه نفسه هو المالك — لكن بعد أعدادٍ قليلة يأتي متسلّطٌ بشريّ من بيت لحم «يرعى» قطيعه (٥:١-٣). والسفر يجمع بين الاثنين عن قصد، الملك الإلهي والراعي الرئيس؛ فمن رأى أحدهما رأى الآخر. و«من الآن وإلى الأبد» (me-ʿatta we-ʿad ʿolam) ترنّ هنا لأوّل مرّة — وستتبيّن أنّها قياس السلطان الذي يسعى إليه السفر. (مَوزون)
والإله الذي يصير هنا ملكًا في صهيون يلتفت، في العدد التالي، فجأةً إلى موضعٍ واحد بالاسم: «وأنتِ يا مجدل عيدر [...]» (٤:٨). وبذلك الخطاب تنفتح حركة جديدة — الطريق إلى بيت لحم، وإلى ابنة صهيون في المخاض. لكنّ تلك نافذة القسم الرابع.
استطرادالقلب
انظر من أين يبدأ جبل النهاية: لا من الأقوياء الذين يشقّون طريقهم صعودًا بالقتال، بل من الأعرج الذي يُلتقَط. هذا هو ترتيب هذا الإله، وهو عزاء لكلّ من يحسب نفسه أشدّ انكسارًا من أن يُعتدّ به بعد. فمادّة أمّته القويّة ليست الصحيح السليم بل المشوّه — المطرود، والمضروب، حتّى من ضربته يده هو. والجبل الذي سيعلو يومًا فوق التلال جميعًا يسكنه من لم يقوَ يومًا على اللحاق. فمن كان اليوم يظلع، فليقرأ هذا العدد اسمًا لنفسه.
في ختام الأصحاح ٣ كان جبل الهيكل راقدًا كحقلٍ محروث، برّيّةً من الشوك. والآن، بلا انتقال، وبلا كلمة تعزية واحدة بين الاثنين، يُكتب: «ويكون في آخر الأيام أنّ جبل بيت يهوه يكون ثابتًا أعلى الجبال، مرتفعًا فوق التلال — وتجري إليه الشعوب» (٤:١). إنّه الجبل نفسه. صار قبل قليل رُجَمًا، وها هو الآن مرفوعًا إلى أعلى نقطة في الأرض. يضع ميخا أعمقَ دينونة وأعظمَ مجد ظهرًا لظهر، على المتر المربّع نفسه من التراب، ويدع القارئ يسمع المفصل نفسه وهو يدور. ثمّ يؤرّخه: be-acharit ha-jamim، «في آخر الأيام». هذا هو العدد الذي يستمدّ منه هذا الكتاب كلّه عنوانه الفرعي. وما يلي ليس أمنية تقيّة ولا رمزًا خارج الزمن؛ إنّه موضوع، بصريح العبارة، في آخر الأيام.
أرشيف«آخر الأيام» عبر القانون
Be-acharit ha-jamim ليست «يومًا ما» مبهمة؛ إنّها مصطلح تقنيّ بأفق ثابت. يرد التعبير ١٣ مرّة في الكتاب العبري، وحيثما وقع وقع معه ثِقَل النهائيّ. ومصادره قائمة في التوراة أصلًا، وكلاهما مسيّاني. فيعقوب يجمع بنيه ليخبرهم «بما يصيبكم في آخر الأيام» (التكوين ٤٩:١) — وتلك النبوءة على فراش الموت تتوّج في الصولجان الذي لا يزول من يهوذا «حتّى يأتي شيلو» (التكوين ٤٩:١٠). وبلعام يعلن «ما يفعله هذا الشعب بشعبك في آخر الأيام» (العدد ٢٤:١٤) — ثمّ يرى «كوكبًا يطلع من يعقوب، وقضيبًا يقوم من إسرائيل» (العدد ٢٤:١٧). فالمصطلح يحمل في داخله منذ البدء متسلّطًا آتيًا. ودانيال قرأ نبوءة بلعام الختامية: «سفن كتّيم» (צִיִּים כִּתִּים) لا ترد في الكتاب العبري كلّه إلّا في العدد ٢٤:٢٤ ودانيال ١١:٣٠ — في أصحاح ملك الشمال.
والأفق نفسه يمتدّ فوق الأنبياء. فهو يشمل المعركة الأخيرة الكبرى: جوج يزحف على إسرائيل «في آخر الأيام» (حزقيال ٣٨:١٦) — وهو بالضبط هجوم الأمم الذي سيرسمه ميخا نفسه في ٤:١١-١٣ و٥:٤-٥. ويشمل العودة: «بعد ذلك يعود بنو إسرائيل ويطلبون يهوه إلههم، وداود ملكهم [...] في آخر الأيام» (هوشع ٣:٥) — وذاك «داود ملكهم» هو المتسلّط الخارج من بيت لحم الذي يعلنه ميخا في الأصحاح ٥. ويشمل فضّ ختم النهاية عند دانيال (دانيال ١٠:١٤). وميخا ٤:١ يقف في وسط هذا التيّار — بالتعبير نفسه الذي تُفتَتح به أيضًا النبوءة التوأم عند إشعياء (إشعياء ٢:٢). فمن قرأ في ٤:١ «في آخر الأيام» لم يقرأ منظرًا تقويًّا، بل الكلمة المفتاح التي يشير بها الكتاب المقدّس كلّه إلى تمامه. (مُوثَّق جيّدًا)
الجبل الذي يعلو
الشعوب «تجري» إلى الجبل — naharu، الفعل الذي يُستعمل للنهر. لكنّ النهر يجري إلى أسفل؛ وهنا يجري إلى أعلى. والصورة مقصودة في مخالفتها الطبيعة: فحيث كانت الشعوب فيما مضى تندفع كطوفانٍ على صهيون لتدوسها، ها هي الآن تجري صاعدةً من تلقاء نفسها، نحو الجبل، ويقول بعضها لبعض: «هلمّ نصعد إلى جبل يهوه، إلى بيت إله يعقوب؛ فيعلّمنا من طرقه، ونسلك في سبله» (٤:٢). لم تعد قوّة الجذب غنيمةً بل تعليمًا. إنّها تأتي لا لتنهب بل لتتعلّم. والمعلّم ليس مجهول الاسم. فذاك الذي يعلّم الشعوب هنا — «فيعلّمنا من طرقه» — هو نفسه الذي وعد به يوئيلُ بني صهيون بوصفه المعلّم للبرّ (يوئيل ٢:٢٣). وما كان هناك برعمًا يتفتّح هنا زهرًا: المعلّم الموعود لصهيون يعلّم الآن العالم كلّه.
أرشيفالجبل والبيت: صهيون في مواجهة صافون
حيث يقول ميخا «جبل يهوه»، يقول في النَّفَس نفسه «بيت إله يعقوب»، وبعد سطر واحد «صهيون» و«أورشليم» (٤:٢) — والأربعة كلّها متناظرة. فهذا إذن هو جبل الهيكل: و«صهيون» ليست تسمية مبهمة بل الجبل الذي يقوم عليه بيت يهوه. وذلك الجبل موتيف قائد يسري في النبوّة كلّها. فيوئيل يسمع يهوه «يزمجر من صهيون» ويسمّي نفسه «الساكن في صهيون جبل قدسي»، ويرى «ينبوعًا يخرج من بيت يهوه» (يوئيل ٣:١٦-١٨). وزكريا يرى «مياهًا حيّة تخرج من أورشليم» بينما تصير الأرض كلّها سهلًا و«تبقى أورشليم وحدها مرتفعة» (زكريا ١٤:٨-١٠). ويتوّج ذلك كلّه في رؤيا الهيكل العظمى عند حزقيال، إذ يُوضَع على «جبل عالٍ جدًّا» (حزقيال ٤٠:٢) ويرى الماء «يخرج من تحت عتبة البيت» (حزقيال ٤٧:١)، جدولًا ينتفخ نهرًا يشفي البحر الميّت. وفي كلّ مرّة هو الفعل نفسه — jatsa، «يخرج»: فالـtorah تخرج من صهيون (ميخا ٤:٢)، والينبوع يخرج من البيت. بيت يهوه هو نبع العالم: منه تخرج الشريعة، ومنه يخرج الماء.
ولهذا الجبل المرتفع صورةٌ مضادّة، والكتاب المقدّس يسمّيها بالاسم. ففي مخيال كنعان كانت الآلهة تتربّع على صافون، الجبل في أقصى الشمال. والمزمور ٤٨ ينزع ذلك اللقب عن الأصنام ويضعه على صهيون: «جبل صهيون، yarketei tsafon [أطراف الشمال]، مدينة الملك العظيم» (المزمور ٤٨:٢). فجبل الآلهة الحقّ هو صهيون، وملكها هو يهوه. وعلى هذا بالذات يتمرّد كِبْرُ القوّة العالمية: يقول ملك بابل «أرفع كرسيّي فوق كواكب الله، وأجلس على جبل الاجتماع، في yarketei tsafon [...] أصير مثل العليّ» (إشعياء ١٤:١٣-١٤) — وهو يمدّ يده إلى «مرتفعات (bamot) السحاب»، وهي المرتفعات الكاذبة نفسها التي جاء إله ميخا ليدوسها (١:٣). المغتصب يريد صافون؛ ويهوه له صهيون. وهو التقابل نفسه الذي سيرسمه ميخا بنفسه بين صهيون والقوّة الأخيرة أشور-نمرود (٤:١١-١٣؛ ٥:٤-٥).
وهناك يكمن أعمق تمييزٍ في الرؤيا. فالبيت على الجبل هو، بكلمات حزقيال، «موضع عرشي وموضع بطون قدميّ، حيث أسكن في وسط بني إسرائيل إلى الأبد» (حزقيال ٤٣:٧). فالجبل إذن ليس أوّلًا مقرّ حكمٍ لإنسان، بل عرش الله نفسه — السلطان المطلق الشامل، «مدينة الملك العظيم». والهيئة الداوودية تُسمّى عند حزقيال ملكًا (حزقيال ٣٧:٢٢، ٢٤) وnasi، «رئيسًا» — «وداود عبدي يكون رئيسًا لهم إلى الأبد» (حزقيال ٣٧:٢٥؛ ٣٤:٢٤). فهو راعي إسرائيل (حزقيال ٣٤:٢٣). وميخا يحفظ ذلك الترتيب بالضبط: يهوه هو الملك على جبل صهيون (٤:٧)، والمتسلّط الراعي البشريّ يخرج من بيت لحم ليرعى قطيعه (٥:١-٣). العرش لله؛ وعصا الراعي لداود، وابن داود يشارك في ذلك العرش (الرؤيا ٣:٢١). (صهيون = جبل الهيكل، وموتيف الجبل/البيت: مُوثَّق جيّدًا؛ مرآة صافون: مَوزون؛ التمييز بين العرش (لله) والرئيس (داود): مَوزون.)
منضدة العملالجبل الذي ينقلب، والـtorah التي تخرج
ثلاثة خيوط تستقرّ هنا. الأوّل دائرة bamot: فجبل الهيكل الذي هُدم في ٣:١٢ «إلى مرتفعات وعرٍ» (le-bamot وعر) يقف في ٤:١ «ثابتًا، رأسًا للجبال» (be-rosh he-harim). الـhar نفسه، من أخفض نقطة إلى القمّة — وهي أحدّ صور الشريعة التي تحكم هذا الكتاب: الخلاص هو الصورة المرآوية للثغرة. والخيط الثاني هو jatsa، «يخرج». ففي ١:٣ خرج يهوه من مكانه ليدين — القطب المظلم. وهنا ينقلب الخيط: «لأنّه من صهيون تخرج (teetsee) الـtorah، وكلمة يهوه من أورشليم» (٤:٢). الحركة نفسها إلى الخارج، لا تدميرًا الآن بل تعليمًا يقود الشعوب إلى السلام. فالباب الذي خرجت منه الدينونة هو الباب الذي تخرج منه الشريعة إلى العالم. (مَوزون)
والخيط الثالث يجري في الجذر jarah، «يعلّم»، الذي يربط jorenu («يعلّمنا») والـtorah في ٤:٢ بـha-moreh في يوئيل ٢:٢٣. وكلمة يوئيل تحمل رنينًا مزدوجًا: فـmoreh تعني «المطر المبكّر» و«المعلّم» معًا (وهذه الـmoreh النادرة، H4175، لا ترد في موضع آخر إلّا في المزمور ٨٤:٦). وحيث تظلّ عند يوئيل مترجرجة بين المطر والمعلّم، يجعل ميخا المعنى التعليمي قاطعًا وشاملًا للعالم: الشعوب تجري صاعدةً لتُعلَّم، والـtorah تخرج من صهيون. فالمعلّم للبرّ الموعود به لبني صهيون يعلّم، عند ميخا، الأرض كلّها. (الرابط الجذري jarah ← torah ← moreh: مُوثَّق جيّدًا؛ moreh عند يوئيل بمعنى «المعلّم» إلى جانب «المطر المبكّر»: مَوزون.)
أرشيفميخا ٤ وإشعياء ٢: النبوءة التوأم
من يعرف إشعياء يسمعها فورًا: ميخا ٤:١-٣ وإشعياء ٢:٢-٤ متطابقان كلمةً بكلمة تقريبًا — أشهر «نبوءة مزدوجة» عند الأنبياء. غير أنّ الفروق دالّة. فصيغة ميخا للقضاء أوفى: إذ يقضي «بين شعوب كثيرين» ويؤدّب «أممًا قويّة إلى بعيد» (ʿatsumim ʿad rachoq، 4:3) — وهي كلمات ليست عند إشعياء. وحيث يُختم إشعياء بـ«يا بيت يعقوب، هلمّ نسلك في نور يهوه» (إشعياء ٢:٥)، يُختم ميخا بعددين هما له وحده: الكرمة والتينة (٤:٤)، والاعتراف «ونحن نسلك باسم يهوه» (٤:٥). أمّا مَن اقتبس ممّن — ميخا من إشعياء، أم إشعياء من ميخا، أم كلاهما من نبوءة أقدم مشتركة — فأمرٌ لا يُبتّ فيه، وقد ظلّ محلّ نزاع قرونًا. والثابت أنّ معاصرَين في يهوذا نقلا الوعد نفسه، وأنّ ميخا أتمّه بيده هو. (النبوءة المزدوجة: مُوثَّق جيّدًا؛ اتّجاه الاقتباس: محلّ خلاف.)
السيوف سككًا
ثمّ تأتي الصورة التي عبرت القرون، حتّى بلغت جدار الأمم المتحدة: «فيطبعون سيوفهم سككًا ورماحهم مناجل؛ لا ترفع أمّة على أمّة سيفًا، ولا يتعلّمون الحرب في ما بعد» (٤:٣). أدوات الموت تصير أدوات الحصاد. ليست هدنة — فالهدنة تحفظ السلاح — بل نزع سلاحٍ حتّى في المعدن نفسه: السيف يكفّ عن أن يكون سيفًا. والسلام المنبثق من ذلك يرسمه ميخا في أصغر صورة وأشدّها بيتيّةً ممّا وجد: «ويجلسون كلّ واحد تحت كرمته وتحت تينته، ولا مُخيف» (٤:٤). لا انتصار جيش، بل شيخٌ في ظلّ شجرته هو، بلا خوف. ولأنّ سلامًا كهذا يبدو أجمل من أن يكون حقيقيًّا، يختمه ميخا بالضمانة الوحيدة التي يُعتدّ بها: «لأنّ فم يهوه ربّ الجنود قد تكلّم» (٤:٤).
هذه هي مملكة السلام — المملكة التي يملك فيها يهوه نفسه من صهيون. وفي ضوء آخر الأيام، الذي يضع فيه هذا الكتاب كلّه كلماته، هذا هو السلطان الذي يبزغ على الأرض بعد المجيء الثاني، الملكوت الذي تقيسه الرؤيا بـ١٠٠٠ سنة (الرؤيا ٢٠:٤-٦). أمّا ميخا نفسه فلا يذكر عددًا؛ إنّه يقول «إلى الدهر والأبد» (٤:٥). فالمدّة التي يعلّقها بها التقليد آتية من مكان آخر؛ وما يعطيه ميخا هو يقينها وهيئتها — جبل، وشريعة، وسلام بلا سلاح، وإلهٌ جالس على العرش.
اعتراضأهذا هو الملك الألفيّ حقًّا؟
يقرأ هذا الكتاب ٤:١-٥ مملكةَ السلام التي تبزغ بعد المجيء الثاني، ويربطها بـ١٠٠٠ السنة في الرؤيا ٢٠. وتلك قراءة، وهي مُعارَضة من جهتين. فالتقليد اللاألفيّ (أوغسطينوس، ومعه شطر كبير من التفسير الإصلاحي) يقرأ الجبل المرتفع لا مملكةً أرضية مستقبلة بل الكنيسة في هذا التدبير، أو الحال الأبدية: فالشعوب التي «تجري صاعدةً» هم الأمم الذين يأتون إلى صهيون بالإنجيل، هنا والآن. وأمّا القراءة التاريخية النقدية فترى ٤:١-٥ غير أخروية البتّة، بل رجاءً بعد السبي في ردّ أورشليم، بلا نظرٍ إلى ملكوتٍ في آخر الأيام. ولكلٍّ من القراءتين حجّة يجب أن تُوزن بأمانة: فميخا نفسه لا يذكر ١٠٠٠ سنة — ذلك العدد آتٍ من الرؤيا ٢٠ — و٤:٥ تتكلّم عن «الأبد»، لا عن حقبة محدودة. ويختار هذا الكتاب قراءة ملكوت آخر الزمان لأنّ acharit ha-jamim (4:1) تفتح أفق الأيام الأخيرة، ولأنّ سائر ميخا (المتسلّط، والخروج الثاني، والعدوّ الأخير) قائم في ذلك الأفق نفسه — لكنّه يَسِم ذلك الاختيار قراءةً، لا برهانًا، ويترك الأصوات المضادّة قائمة. (قراءة ملكوت آخر الزمان: مَوزون؛ المطابقة مع الملك الألفيّ في الرؤيا ٢٠: محلّ خلاف — قراءة من خارج ميخا، وليست الوحيدة الممكنة.)
نحن نسلك باسم يهوه
بين الوعد وتمامه يقف عددٌ واحد ينظر في عيني قارئ اليوم: «لأنّ جميع الشعوب يسلك كلّ واحد منهم باسم إلهه، وأمّا نحن فنسلك باسم يهوه إلهنا إلى الدهر والأبد» (٤:٥). وهذه ليست لغة الملكوت المكتمل — فهناك لا يعود أحد يسير وراء إله آخر. إنّها لغة البقيّة التي تحيا الآن، في وسط الشعوب التي يلهث كلّ منها وراء آلهته، والتي تعقد العزم عزمًا حازمًا: نحن نسير وراء هذا الاسم، ولا نسير وراء سواه، مهما كلّف. فالنافذة على النهاية ليست هربًا من الحاضر؛ إنّها بالضبط ما يُبقي الإيمانَ واقفًا في الحاضر. ومن رأى الجبل قائمًا في النهاية عرف باسم مَن يسير اليوم.
جمع القطيع الأعرج
مَن سينتمي في النهاية إلى ذلك الملكوت؟ لا مَن تتوقّعهم. «في ذلك اليوم، يقول يهوه، أجمع الظالعة، وأضمّ المطرودة، والتي أنا أسأتُ إليها؛ وأجعل الظالعة بقيّةً، والمقصيّة أمّةً قويّة، ويملك يهوه عليهم في جبل صهيون من الآن وإلى الأبد» (٤:٦-٧). ومن يُستقبَل هنا غير متوقَّع: لا الأقوياء، بل الظالعة — الشاة العرجاء التي لم تقوَ على مجاراة القطيع، الحيوان الذي يتركه الراعي عادةً وراءه. والمطرودة. و — الكلمة الأشدّ إذهالًا — «التي أنا أسأتُ إليها»: فالله يعترف بأنّ الدينونة كانت عمله هو، وذلك بالضبط هو الجمع المضروب الأعرج المنبوذ الذي يجعله بقيّةً تنمو منها أمّة قويّة. الإله الذي خرج ليضرب يعود ليلمّ المضروبين. ومن لا يُذكر لا يقلّ دلالة: ففي هذين العددين لا يرد اسم أمّة واحد. المجموعون يُسمَّون بجرحهم لا بأمّتهم — وذلك يفتح، في ضوء النهاية، نافذةً أوسع من إسرائيل وحده.
منضدة العمللا أحد يُسمّى بالاسم
لا ينتبه المرء إلى ذلك إلّا إذا ترقّبه: ففي ٤:٦-٧ لا يرد اسم أمّة واحد. والأربعة الذين يُستقبَلون أسماء فاعل خالصة — ha-tsoleʿah (الظالعة)، وha-nidachah (المطرودة)، وasher hareʿoti (التي أسأتُ إليها)، وha-nahalaah (المقصيّة، من جذر بمعنى «البُعد») — أوصافُ حالٍ، لا أوصاف أمّة. وأقرب مرساة هي «جبل صهيون» (٤:٧)، وبقيّة ميخا في مواضع أخرى هي صراحةً بقيّة يعقوب (٢:١٢؛ ٥:٦-٧)؛ فأقرب القراءات إذن إسرائيل المردود. غير أنّ انعدام الاسم بابٌ مفتوح، وهو في إطار آخر الأيام يمتدّ أبعد: فالمجموعون هم كلّ من نجا من الغربلة الكبرى — منتشَلين من الفوضى، القليلون الباقون حين يجعل يهوه «الرجل أعزّ من الذهب الإبريز، والإنسان أعزّ من ذهب أوفير» (إشعياء ١٣:١٢، في وسط نبوءةٍ عن يوم يهوه). والبقيّة، بهذه القراءة، ليست أمّةً فحسب بل فئةً: الناجون من الدينونة، من أيّ جهة أتوا، مجموعين تحت الملك في صهيون. والنصّ لا يفرض القراءة الضيّقة ولا يُقصي الواسعة — إنّه، كما هي الحال كثيرًا في ميخا، ليس إمّا/أو بل نمطٌ يتّسع. (مَوزون)
منضدة العملالبقيّة والملك
كلمتان من ٤:٧ تحملان بعيدًا في السفر. الأولى sheerit، «بقيّة»: ظهرت أوّل مرّة في جزيرة الخلاص في ٢:١٢، وتعود هنا حيث تصير الظالعةُ بقيّةً، وتصير بعد ذلك الطلَّ والأسدَ بين الأمم (٥:٦-٧)، وتصير أخيرًا الـ«نحن» التي تنشد التمجيد (٧:١٨). فالبقيّة هي الخيط الرابط للنصف الثاني من السفر، وهي تبدأ قطيعًا أعرج. والكلمة الثانية malakh، «يملك»: «ويملك يهوه عليهم في جبل صهيون» (٤:٧). هنا يهوه نفسه هو المالك — لكن بعد أعدادٍ قليلة يأتي متسلّطٌ بشريّ من بيت لحم «يرعى» قطيعه (٥:١-٣). والسفر يجمع بين الاثنين عن قصد، الملك الإلهي والراعي الرئيس؛ فمن رأى أحدهما رأى الآخر. و«من الآن وإلى الأبد» (me-ʿatta we-ʿad ʿolam) ترنّ هنا لأوّل مرّة — وستتبيّن أنّها قياس السلطان الذي يسعى إليه السفر. (مَوزون)
والإله الذي يصير هنا ملكًا في صهيون يلتفت، في العدد التالي، فجأةً إلى موضعٍ واحد بالاسم: «وأنتِ يا مجدل عيدر [...]» (٤:٨). وبذلك الخطاب تنفتح حركة جديدة — الطريق إلى بيت لحم، وإلى ابنة صهيون في المخاض. لكنّ تلك نافذة القسم الرابع.
استطرادالقلب
انظر من أين يبدأ جبل النهاية: لا من الأقوياء الذين يشقّون طريقهم صعودًا بالقتال، بل من الأعرج الذي يُلتقَط. هذا هو ترتيب هذا الإله، وهو عزاء لكلّ من يحسب نفسه أشدّ انكسارًا من أن يُعتدّ به بعد. فمادّة أمّته القويّة ليست الصحيح السليم بل المشوّه — المطرود، والمضروب، حتّى من ضربته يده هو. والجبل الذي سيعلو يومًا فوق التلال جميعًا يسكنه من لم يقوَ يومًا على اللحاق. فمن كان اليوم يظلع، فليقرأ هذا العدد اسمًا لنفسه.