المعضلات الثماني، كلٌّ منها مع المواقف والوزن والعلامة
8 دقيقة قراءة
تعمّقات:
*لكلّ كتابٍ مواضعه الصعبة: أعدادٌ يتشعّب عندها التفسير، ولا يستطيع قارئٌ أمينٌ أن يتظاهر بأنّ لا شيء هناك. وهذا الملحق يفتح المعضلات التفسيريّة الستّ في ميخا التي يحملها النصّ المتّصل — لا ليُملّسها، بل ليُجريها مجرى القضيّة أمام محكمة: الادّعاء، والدفاع، والحكم الذي يسمح به النصّ نفسه. ومعضلتان تقفان في موضعٍ آخر. فوحدةُ الكتاب (أميخا تأليفٌ واحد أم تراكمُ طبقات؟) مَقيسةٌ في الملحق ب. وموضعُ ميخا بين الكتب الشقيقة قائمٌ في الملحق و.*
*وكلُّ معضلةٍ تنال عند ختامها علامة: مُوثَّق جيّدًا (تحمله المصادر)، مَوزون (تقاربٌ قويّ، لا برهان)، محلّ خلاف (أقلّيّةٌ محترمة، أو قراءةٌ بلا سندٍ قديم)، تخمينيّ (ممكن، لا أكثر). ولا يدَّعي هذا الملحقُ برهانًا ولو مرّةً واحدة.*
وثمّة نتيجةٌ تعود مرّةً بعد مرّة، وهي في ذاتها كشف: ففي خمسٍ من المعضلات الستّ تبيّن أنّ السؤال كما يُطرح عادةً — «أهو أ أم ب؟» — سؤالٌ مطروحٌ على وجهٍ خاطئ. فالنصّ لا يختار بين القطبين؛ بل يمسك بهما معًا. وليس ذلك تهرّبًا. إنّه الطريقة التي يعمل بها ميخا.
المعضلة الأولى — الفارِج (٢:١٢-١٣): كلمةُ خلاصٍ أم سخرية؟
السؤال. في وسط ثلاثة أصحاحاتٍ من الدينونة تقف فجأةً كلمةُ جَمْع: الله يجمع البقيّة كقطيع، و«الفارِج» (ha-poretz) يصعد أمامهم، ويقتحم الباب، ويعبر مَلِكُهم أمامهم ويهوه في مقدّمتهم. أهذه كلمةُ خلاصٍ حقيقيّة — أم أنّها تُقرأ على وجهٍ خاطئ، وهي سخريةٌ مُرّة، بل اقتباسٌ من أفواه الأنبياء الكذبة الذين يخاصمهم ميخا؟
الحكم. إنّها كلمةُ خلاص. فـha-poretz هو الفارِج-الملك في معناه الإيجابيّ، الفادي المسيّانيّ من نسل فارص (تك ٣٨:٢٩) الذي يبلغ ذروته في المتسلّط الخارج من بيت لحم (٥:١) — وهو الذي يجمع البقيّة ويُخرجها في خروجٍ ثانٍ. والنسخ القديمة كلّها تقرؤها هكذا؛ والموازاة مع ٤:٦-٧ (الجمعُ نفسه، والملكُ نفسه) تؤكّدها؛ والتوازي الثلاثيّ في العدد ١٣ لا يحتمل انقلابًا ساخرًا. أمّا القراءة الساخرة (يوسف قمحي، كالفن) وقراءةُ المجادلة (ابن عزرا، وفان دِر فاودَه: هي كلمات الأنبياء الكذبة) فأقلّيّاتٌ محترمة — لكنّها تفتقر إلى أيّ سندٍ من النسخ القديمة، وعليها أن تُعيد تركيب المعنى الظاهر للعدد ١٣. وأمّا كون العزاء يقف في وسط الدينونة فليس اعتراضًا: إنّه تصميم الكتاب نفسه، دينونةٌ تُطوّق الخلاص.
(كلمةُ الخلاص: مَوزون، بقوّة — جميع النسخ القديمة، والموازاة ٤:٦-٧، ونمطُ فارص؛ والقراءة الساخرة وقراءة المجادلة: محلّ خلاف — أقلّيّاتٌ محترمةٌ بلا شاهدٍ قديم.)
المعضلة الثانية — المرأة الوالدة (٤:٩-١٠؛ ٥:٢): صورةٌ واحدة أم صورٌ كثيرة؟
السؤال. يجعل ميخا امرأةً تلد ثلاث مرّاتٍ في بضعة أعداد: ابنة صهيون تتلوّى كالوالدة (٤:٩-١٠)، و«التي تلد» تُخرج المتسلّط (٥:٢). ووراء ذلك يقف إشعياء ٦٦ (صهيون تلد أمّة) والرؤيا ١٢ (المرأة المتسربلة بالشمس). أهي في كلّ مرّةٍ امرأةٌ واحدةٌ بعينها عبر الكتاب المقدّس كلّه — أم هي صورٌ متمايزة؟
الحكم. نحويًّا: مراجعُ متمايزة. ففي ٤:٩-١٠ تقف كافُ التشبيه — صهيون كـوالدة؛ وفي ٥:٢ تغيب تلك الكاف وتكون الوالدةُ هي الفاعل الحقيقيّ الذي يُخرج المتسلّط الواحد؛ وإشعياء ٦٦ يلد مرّتين: ذكرًا قبل المخاض (٦٦:٧) وبنين في المخاض (٦٦:٨)؛ والرؤيا ١٢ تحتفظ بذلك التقسيم — ابنٌ واحد (١٢:٥)، ثمّ «باقي نسلها» (١٢:١٧) — وميخا كذلك، داخل ٥:٢: أوّلًا الولادة، ثمّ «الباقون من إخوتهم» (٥:٢ السبعينيّة). فليس ثمّة «امرأةٌ» واحدةٌ قابلةٌ للتعيين تجري في النصوص كلّها. لكن على مستوى الموتيف يوجد بالفعل نمطٌ واحدٌ متناميّ مؤلَّفٌ عن قصد: آلامُ مخاض المسيّا (chevlei mashiach)، وهو ما ينظمه ميخا في سلسلة، ويبسطه إشعياء وقمران (١QHa) والحاخامون وسفر الرؤيا كلٌّ على حدة — ويُعرف بسلاسل ألفاظٍ غير عامّةٍ أخصّ من أن تكون مصادفة. إذن: نمطٌ لا هويّة. (انظر أيضًا إطار الاعتراض في القسم الرابع.)
(موتيف آلام المخاض بوصفه نمطًا: مَوزون، مُرسًى في المصادر الأوّليّة؛ وسَحقُ الوالدة إلى شخصيّةٍ واحدةٍ قابلةٍ للتعيين: محلّ خلاف.)
المعضلة الثالثة — المتسلّط الخارج من بيت لحم (٥:١-٥): ابنُ داود أم مِن الأزل؟
السؤال. المتسلّط يخرج من بيت لحم، «ومخارجه منذ القديم، منذ أيّام الأزل» (mi-qedem, mi-mei olam). أتُبرهن هذه العبريّة على سبق وجود المسيّا — أم أنّ الأمر يتعلّق بالأصل العريق لبيت داود، ويقرأ المرء فيها أكثر ممّا فيها؟
الحكم. محورُ «داوديّ أم سابقُ الوجود» مطروحٌ على وجهٍ خاطئ. فثلاثة أمورٍ تقف جنبًا إلى جنب. أوّلًا: «الآنَ-وليس-بعدُ» قائمٌ في النصّ، بمعزلٍ عن كلّ ما وراء الطبيعة — mi-qedem (أصلٌ منذ القديم) في مقابل «إلى أقاصي الأرض» (٥:٣): ماضٍ ومستقبلٌ أُخرويّ في قوسٍ واحدة. ثانيًا: فقهُ اللغة المجرّد لا يُلزم بسبق وجودٍ شخصيّ؛ والتفسير اليهوديّ الأقدم يربط «الأزل» بالاسم وبالسلالة، وتلك هي الأرضيّة الأمينة. ثالثًا: الشخصيّة في الوقت نفسه تتجاوز أميرًا محلّيًّا (التضعيفُ mi-qedem + mi-mei olam، والسلطانُ العالميّ، والتوأمةُ مع إشعياء ٩)، والتلقّي يفتح العبارة على ما هو أوسع — فالفولغاتا تترجم «الأزل»، وهيرونيموس يكتب صراحةً أنّ المتسلّط «ليس من داود وحده». إذن: الملكُ المسيّانيّ، داوديٌّ ومتجاوزٌ لداود، و«الآنَ-وليس-بعدُ» مبنيٌّ فيه — وسبقُ الوجود خطُّ قراءةٍ قانونيّ (الفولغاتا، وهيرونيموس، ويوحنّا ١)، لا دعوى تُلزم بها العبريّة. وأمّا «سبعة رعاةٍ وثمانية أمراء» (٥:٤): فمَثَلٌ عدديٌّ يعني قيادةً «أكثر من كافية» في وجه العدوّ، لا قائمةَ أشخاصٍ يُراد تعيينهم.
المعضلة الرابعة — الأشوريّ (٥:٤-٥): إمبراطوريّةُ القرن الثامن أم العدوّ الأخير؟
السؤال. بعد المتسلّط يدخل أشور الأرض، ويُقام في وجهه رعاةٌ يرعون «أرض نمرود» بالسيف. أهذا أشور التاريخيّة في قرن ميخا نفسه — أم قوّةُ النهاية الأُخرويّة؟
الحكم. وهنا أيضًا ثنائيّةٌ زائفة. فاسم ميخا المزدوج «أشور ‖ أرض نمرود» يُعيّن أشور القرن الثامن بوصفها القناع الأحدث لإمبراطوريّة العداء لله الكبرى: خطِّ بابل-أشور المنحدرِ من نمرود في التكوين ١٠. فأشور التاريخيّة تعمل إذن بوصفها نمطًا لإمبراطوريّة نمرود المتكرّرة، التي تبلغ ذروتها في العدوّ الأخير — النمطِ المضادّ للملك الراعي-الفارِج. والتلقّي القديم كلّه يقرأ ٥:٤-٥ مسيّانيًّا ومستقبليًّا (الترجوم، والتلمود، وراشي، وابن عزرا، ورَداك؛ نمرود = بابل)؛ وإشعياء يرسم الأشوريّ «على الأرض كلّها» ومضروبًا «بسيفٍ ليس لإنسان». و«الأمم الكثيرة» في ٤:١١ تُجمع في «أشور» (٥:٤) في نمط جوجٍ الواحد. وأمّا أنّ ميخا يقرأ التكوين ١٠ ويدمج أشور ببابل فمُوثَّقٌ جيّدًا؛ والقراءةُ النمطيّة القائمة عليه مَوزونة.
المعضلة الخامسة — الدعوى القضائيّة (٦:١-٧:٦): تحقيقٌ واحد أم تحقيقان؟
السؤال. يقيم الله دعوى على شعبه، تنتهي بانحلال كلّ ثقة: الابن يحتقر الأب، و«أعداءُ الإنسان أهلُ بيته» (٧:٦). أهذه كلمةٌ عن قرن ميخا الثامن نفسه — أم نبوّةٌ تتنبّأ بتحقيقٍ ثانٍ في آخر الزمان، كما يبدو أنّ العهد الجديد يستعمل ٧:٦؟
الحكم. لا هذا ولا ذاك بالمعنى المقصود عادةً. فالمعنى القريب، الخاصّ بالقرن الثامن، هو المعنى الظاهر الأوّل (الدعوى على يهوذا؛ و٦:١٦ مع عمري وأخآب؛ ويومُ الافتقاد بوصفه أشور ومصر). لكنّ الأفق الأُخرويّ ليس تحقيقًا تنبّئيًّا ثانيًا — فليس ثمّة صيغةُ تحقيق، ولا علامةُ زمنٍ تُفرد ٧:١-٦ بوصفها تنبّؤًا. والذي يوجد فعلًا تفعيلٌ نمطيٌّ-نموذجيّ: نمطُ الانحلال في ٧:٦ يعود ويُفعَّل في ذروته حول المسيّا والنهاية. ويحمل ذلك الكتابُ نفسه (المنعطفُ ٧:٦ ← «أمّا أنا فأتطلّع إلى يهوه»، ٧:٧، على إيقاع آلام المخاض)، والتلقّي ما قبل المسيحيّ (اليوبيلات ٢٣)، والتناولُ المزدوج المستقلّ لـ٧:٦ بعينه في المشناة والإنجيل معًا — حيث يقتبس متّى العبريّةَ بلا صيغة تحقيق، تمامًا كما يُقتبس نمطٌ متكرّر، لا تنبّؤٌ متحقّق. إذن: نمطٌ لا تنبّؤ.
(المعنى القريب: مُوثَّق جيّدًا؛ والتفعيل الأُخرويّ بوصفه نمطًا: مَوزون، تقاربٌ قويّ؛ و٧:٦ بوصفه تنبّؤًا شكليًّا بآخر الزمان: محلّ خلاف — فالنصّ لا يقدّم تلك الدعوى.)
المعضلة السادسة — الصوت في الختام (٧:٧-٢٠): مَن المتكلّم هناك؟
السؤال. يتبدّل الصوت في الختام: ساقطةٌ تقوم من جديد، و«نحن» تصلّي، و«أنا» إلهيّ يقول «سأُريه عجائب»، ونشيدُ تسبيحٍ للغافر. أهذا متكلّمٌ واحدٌ غير منقطع — أم جوقةُ أصوات؟ وإن كانت مدينةً تخاطب «عدوّتي»: فأيّ مدينة؟
الحكم. الصوت هو ابنة صهيون/أورشليم مشخَّصةً وهي تنتقل إلى «نحن» البقيّة، في ليتورجيا متعدّدة الأصوات عن قصد — والنبيّ/المنادي ووحيُ الله نفسُه طرفان متمايزان فيها — مؤلَّفةً بيدٍ واحدة (توقيعُ mi kamocha في ٧:١٨ يَسِم الكلّ). لا مونولوغًا واحدًا غير منقطع (فذلك يطلب أكثر ممّا يحتمل النصّ)، ولا مؤلّفين تاريخيّين متعدّدين (وذلك يطلب أكثر منه كذلك): فالنصّ يُلزم بأدوارٍ في الكلام، لا بمؤلّفين. ووعدُ الخروج الثاني في ٧:١٥ قائمٌ باسم يهوه، مضمونًا بجميع الشهود. وقراءةُ آخر الزمان لا تتعلّق بالاسم الدقيق للمدينة المتكلّمة: فهي صامدةٌ سواءٌ قرأ المرء أورشليم/صهيونَ الجماعيّة (الشهود القدماء، والترجوم) أم تمسّك بالتخمين الحديث «السامرة». (انظر أيضًا إطار الاعتراض في القسم الثامن.)
خمس مرّات — عند الفارِج، والمرأة الوالدة، والمتسلّط، والأشوريّ، والدعوى القضائيّة — تبيّن أنّ الثنائيّة الحادّة («أ أم ب؟») هي السؤال الخاطئ. وفي كلّ مرّة أمسك النصّ بالقطبين معًا: القريبَ والبعيد، والتاريخيَّ والنمطيّ، وابنَ داود والذي مِن الأزل. وليس ذلك تسيّبًا من النبيّ ولا هربًا من المفسّر. إنّه دستور النافذة نفسها: فميخا لا يرسم رزنامةً بتاريخٍ واحد، بل إطارًا تلتقي فيه الدينونةُ القريبة والخلاصُ الأخير على العدسة نفسها. نمطٌ لا تنبّؤ — تلك هي، عبر المعضلات كلّها، النتيجة الثابتة.
وأمّا ما لم يُقضَ فيه في هذه المعضلات فقائمٌ بأمانةٍ في سجلّ الأطراف السائبة في البحث: الحركاتُ الدقيقة في ٢:١٢ (بُصرة أم حظيرة غنم)، وهويّةُ المُحاصِر في ٤:١٤، والنسخُ الأخيرة التي تعذّر الرجوع إليها. النافذة تُري؛ وهي لا تسدّ كلّ شقّ.
*لكلّ كتابٍ مواضعه الصعبة: أعدادٌ يتشعّب عندها التفسير، ولا يستطيع قارئٌ أمينٌ أن يتظاهر بأنّ لا شيء هناك. وهذا الملحق يفتح المعضلات التفسيريّة الستّ في ميخا التي يحملها النصّ المتّصل — لا ليُملّسها، بل ليُجريها مجرى القضيّة أمام محكمة: الادّعاء، والدفاع، والحكم الذي يسمح به النصّ نفسه. ومعضلتان تقفان في موضعٍ آخر. فوحدةُ الكتاب (أميخا تأليفٌ واحد أم تراكمُ طبقات؟) مَقيسةٌ في الملحق ب. وموضعُ ميخا بين الكتب الشقيقة قائمٌ في الملحق و.*
*وكلُّ معضلةٍ تنال عند ختامها علامة: مُوثَّق جيّدًا (تحمله المصادر)، مَوزون (تقاربٌ قويّ، لا برهان)، محلّ خلاف (أقلّيّةٌ محترمة، أو قراءةٌ بلا سندٍ قديم)، تخمينيّ (ممكن، لا أكثر). ولا يدَّعي هذا الملحقُ برهانًا ولو مرّةً واحدة.*
وثمّة نتيجةٌ تعود مرّةً بعد مرّة، وهي في ذاتها كشف: ففي خمسٍ من المعضلات الستّ تبيّن أنّ السؤال كما يُطرح عادةً — «أهو أ أم ب؟» — سؤالٌ مطروحٌ على وجهٍ خاطئ. فالنصّ لا يختار بين القطبين؛ بل يمسك بهما معًا. وليس ذلك تهرّبًا. إنّه الطريقة التي يعمل بها ميخا.
المعضلة الأولى — الفارِج (٢:١٢-١٣): كلمةُ خلاصٍ أم سخرية؟
السؤال. في وسط ثلاثة أصحاحاتٍ من الدينونة تقف فجأةً كلمةُ جَمْع: الله يجمع البقيّة كقطيع، و«الفارِج» (ha-poretz) يصعد أمامهم، ويقتحم الباب، ويعبر مَلِكُهم أمامهم ويهوه في مقدّمتهم. أهذه كلمةُ خلاصٍ حقيقيّة — أم أنّها تُقرأ على وجهٍ خاطئ، وهي سخريةٌ مُرّة، بل اقتباسٌ من أفواه الأنبياء الكذبة الذين يخاصمهم ميخا؟
الحكم. إنّها كلمةُ خلاص. فـha-poretz هو الفارِج-الملك في معناه الإيجابيّ، الفادي المسيّانيّ من نسل فارص (تك ٣٨:٢٩) الذي يبلغ ذروته في المتسلّط الخارج من بيت لحم (٥:١) — وهو الذي يجمع البقيّة ويُخرجها في خروجٍ ثانٍ. والنسخ القديمة كلّها تقرؤها هكذا؛ والموازاة مع ٤:٦-٧ (الجمعُ نفسه، والملكُ نفسه) تؤكّدها؛ والتوازي الثلاثيّ في العدد ١٣ لا يحتمل انقلابًا ساخرًا. أمّا القراءة الساخرة (يوسف قمحي، كالفن) وقراءةُ المجادلة (ابن عزرا، وفان دِر فاودَه: هي كلمات الأنبياء الكذبة) فأقلّيّاتٌ محترمة — لكنّها تفتقر إلى أيّ سندٍ من النسخ القديمة، وعليها أن تُعيد تركيب المعنى الظاهر للعدد ١٣. وأمّا كون العزاء يقف في وسط الدينونة فليس اعتراضًا: إنّه تصميم الكتاب نفسه، دينونةٌ تُطوّق الخلاص.
(كلمةُ الخلاص: مَوزون، بقوّة — جميع النسخ القديمة، والموازاة ٤:٦-٧، ونمطُ فارص؛ والقراءة الساخرة وقراءة المجادلة: محلّ خلاف — أقلّيّاتٌ محترمةٌ بلا شاهدٍ قديم.)
المعضلة الثانية — المرأة الوالدة (٤:٩-١٠؛ ٥:٢): صورةٌ واحدة أم صورٌ كثيرة؟
السؤال. يجعل ميخا امرأةً تلد ثلاث مرّاتٍ في بضعة أعداد: ابنة صهيون تتلوّى كالوالدة (٤:٩-١٠)، و«التي تلد» تُخرج المتسلّط (٥:٢). ووراء ذلك يقف إشعياء ٦٦ (صهيون تلد أمّة) والرؤيا ١٢ (المرأة المتسربلة بالشمس). أهي في كلّ مرّةٍ امرأةٌ واحدةٌ بعينها عبر الكتاب المقدّس كلّه — أم هي صورٌ متمايزة؟
الحكم. نحويًّا: مراجعُ متمايزة. ففي ٤:٩-١٠ تقف كافُ التشبيه — صهيون كـوالدة؛ وفي ٥:٢ تغيب تلك الكاف وتكون الوالدةُ هي الفاعل الحقيقيّ الذي يُخرج المتسلّط الواحد؛ وإشعياء ٦٦ يلد مرّتين: ذكرًا قبل المخاض (٦٦:٧) وبنين في المخاض (٦٦:٨)؛ والرؤيا ١٢ تحتفظ بذلك التقسيم — ابنٌ واحد (١٢:٥)، ثمّ «باقي نسلها» (١٢:١٧) — وميخا كذلك، داخل ٥:٢: أوّلًا الولادة، ثمّ «الباقون من إخوتهم» (٥:٢ السبعينيّة). فليس ثمّة «امرأةٌ» واحدةٌ قابلةٌ للتعيين تجري في النصوص كلّها. لكن على مستوى الموتيف يوجد بالفعل نمطٌ واحدٌ متناميّ مؤلَّفٌ عن قصد: آلامُ مخاض المسيّا (chevlei mashiach)، وهو ما ينظمه ميخا في سلسلة، ويبسطه إشعياء وقمران (١QHa) والحاخامون وسفر الرؤيا كلٌّ على حدة — ويُعرف بسلاسل ألفاظٍ غير عامّةٍ أخصّ من أن تكون مصادفة. إذن: نمطٌ لا هويّة. (انظر أيضًا إطار الاعتراض في القسم الرابع.)
(موتيف آلام المخاض بوصفه نمطًا: مَوزون، مُرسًى في المصادر الأوّليّة؛ وسَحقُ الوالدة إلى شخصيّةٍ واحدةٍ قابلةٍ للتعيين: محلّ خلاف.)
المعضلة الثالثة — المتسلّط الخارج من بيت لحم (٥:١-٥): ابنُ داود أم مِن الأزل؟
السؤال. المتسلّط يخرج من بيت لحم، «ومخارجه منذ القديم، منذ أيّام الأزل» (mi-qedem, mi-mei olam). أتُبرهن هذه العبريّة على سبق وجود المسيّا — أم أنّ الأمر يتعلّق بالأصل العريق لبيت داود، ويقرأ المرء فيها أكثر ممّا فيها؟
الحكم. محورُ «داوديّ أم سابقُ الوجود» مطروحٌ على وجهٍ خاطئ. فثلاثة أمورٍ تقف جنبًا إلى جنب. أوّلًا: «الآنَ-وليس-بعدُ» قائمٌ في النصّ، بمعزلٍ عن كلّ ما وراء الطبيعة — mi-qedem (أصلٌ منذ القديم) في مقابل «إلى أقاصي الأرض» (٥:٣): ماضٍ ومستقبلٌ أُخرويّ في قوسٍ واحدة. ثانيًا: فقهُ اللغة المجرّد لا يُلزم بسبق وجودٍ شخصيّ؛ والتفسير اليهوديّ الأقدم يربط «الأزل» بالاسم وبالسلالة، وتلك هي الأرضيّة الأمينة. ثالثًا: الشخصيّة في الوقت نفسه تتجاوز أميرًا محلّيًّا (التضعيفُ mi-qedem + mi-mei olam، والسلطانُ العالميّ، والتوأمةُ مع إشعياء ٩)، والتلقّي يفتح العبارة على ما هو أوسع — فالفولغاتا تترجم «الأزل»، وهيرونيموس يكتب صراحةً أنّ المتسلّط «ليس من داود وحده». إذن: الملكُ المسيّانيّ، داوديٌّ ومتجاوزٌ لداود، و«الآنَ-وليس-بعدُ» مبنيٌّ فيه — وسبقُ الوجود خطُّ قراءةٍ قانونيّ (الفولغاتا، وهيرونيموس، ويوحنّا ١)، لا دعوى تُلزم بها العبريّة. وأمّا «سبعة رعاةٍ وثمانية أمراء» (٥:٤): فمَثَلٌ عدديٌّ يعني قيادةً «أكثر من كافية» في وجه العدوّ، لا قائمةَ أشخاصٍ يُراد تعيينهم.
(«الآنَ-وليس-بعدُ» في النصّ: مُوثَّق جيّدًا؛ والقراءة الداوديّة-المتجاوزة: مَوزون؛ وسبقُ الوجود بوصفه برهانًا لغويًّا من العبريّة: محلّ خلاف؛ وأيُّ ملءٍ عينيٍّ لـ«سبعة/ثمانية»: تخمينيّ.)
المعضلة الرابعة — الأشوريّ (٥:٤-٥): إمبراطوريّةُ القرن الثامن أم العدوّ الأخير؟
السؤال. بعد المتسلّط يدخل أشور الأرض، ويُقام في وجهه رعاةٌ يرعون «أرض نمرود» بالسيف. أهذا أشور التاريخيّة في قرن ميخا نفسه — أم قوّةُ النهاية الأُخرويّة؟
الحكم. وهنا أيضًا ثنائيّةٌ زائفة. فاسم ميخا المزدوج «أشور ‖ أرض نمرود» يُعيّن أشور القرن الثامن بوصفها القناع الأحدث لإمبراطوريّة العداء لله الكبرى: خطِّ بابل-أشور المنحدرِ من نمرود في التكوين ١٠. فأشور التاريخيّة تعمل إذن بوصفها نمطًا لإمبراطوريّة نمرود المتكرّرة، التي تبلغ ذروتها في العدوّ الأخير — النمطِ المضادّ للملك الراعي-الفارِج. والتلقّي القديم كلّه يقرأ ٥:٤-٥ مسيّانيًّا ومستقبليًّا (الترجوم، والتلمود، وراشي، وابن عزرا، ورَداك؛ نمرود = بابل)؛ وإشعياء يرسم الأشوريّ «على الأرض كلّها» ومضروبًا «بسيفٍ ليس لإنسان». و«الأمم الكثيرة» في ٤:١١ تُجمع في «أشور» (٥:٤) في نمط جوجٍ الواحد. وأمّا أنّ ميخا يقرأ التكوين ١٠ ويدمج أشور ببابل فمُوثَّقٌ جيّدًا؛ والقراءةُ النمطيّة القائمة عليه مَوزونة.
(دمجُ ميخا بين نمرود وأشور: مُوثَّق جيّدًا؛ وأشور التاريخيّة بوصفها نمطًا لقوّة النهاية: مَوزون.)
المعضلة الخامسة — الدعوى القضائيّة (٦:١-٧:٦): تحقيقٌ واحد أم تحقيقان؟
السؤال. يقيم الله دعوى على شعبه، تنتهي بانحلال كلّ ثقة: الابن يحتقر الأب، و«أعداءُ الإنسان أهلُ بيته» (٧:٦). أهذه كلمةٌ عن قرن ميخا الثامن نفسه — أم نبوّةٌ تتنبّأ بتحقيقٍ ثانٍ في آخر الزمان، كما يبدو أنّ العهد الجديد يستعمل ٧:٦؟
الحكم. لا هذا ولا ذاك بالمعنى المقصود عادةً. فالمعنى القريب، الخاصّ بالقرن الثامن، هو المعنى الظاهر الأوّل (الدعوى على يهوذا؛ و٦:١٦ مع عمري وأخآب؛ ويومُ الافتقاد بوصفه أشور ومصر). لكنّ الأفق الأُخرويّ ليس تحقيقًا تنبّئيًّا ثانيًا — فليس ثمّة صيغةُ تحقيق، ولا علامةُ زمنٍ تُفرد ٧:١-٦ بوصفها تنبّؤًا. والذي يوجد فعلًا تفعيلٌ نمطيٌّ-نموذجيّ: نمطُ الانحلال في ٧:٦ يعود ويُفعَّل في ذروته حول المسيّا والنهاية. ويحمل ذلك الكتابُ نفسه (المنعطفُ ٧:٦ ← «أمّا أنا فأتطلّع إلى يهوه»، ٧:٧، على إيقاع آلام المخاض)، والتلقّي ما قبل المسيحيّ (اليوبيلات ٢٣)، والتناولُ المزدوج المستقلّ لـ٧:٦ بعينه في المشناة والإنجيل معًا — حيث يقتبس متّى العبريّةَ بلا صيغة تحقيق، تمامًا كما يُقتبس نمطٌ متكرّر، لا تنبّؤٌ متحقّق. إذن: نمطٌ لا تنبّؤ.
(المعنى القريب: مُوثَّق جيّدًا؛ والتفعيل الأُخرويّ بوصفه نمطًا: مَوزون، تقاربٌ قويّ؛ و٧:٦ بوصفه تنبّؤًا شكليًّا بآخر الزمان: محلّ خلاف — فالنصّ لا يقدّم تلك الدعوى.)
المعضلة السادسة — الصوت في الختام (٧:٧-٢٠): مَن المتكلّم هناك؟
السؤال. يتبدّل الصوت في الختام: ساقطةٌ تقوم من جديد، و«نحن» تصلّي، و«أنا» إلهيّ يقول «سأُريه عجائب»، ونشيدُ تسبيحٍ للغافر. أهذا متكلّمٌ واحدٌ غير منقطع — أم جوقةُ أصوات؟ وإن كانت مدينةً تخاطب «عدوّتي»: فأيّ مدينة؟
الحكم. الصوت هو ابنة صهيون/أورشليم مشخَّصةً وهي تنتقل إلى «نحن» البقيّة، في ليتورجيا متعدّدة الأصوات عن قصد — والنبيّ/المنادي ووحيُ الله نفسُه طرفان متمايزان فيها — مؤلَّفةً بيدٍ واحدة (توقيعُ mi kamocha في ٧:١٨ يَسِم الكلّ). لا مونولوغًا واحدًا غير منقطع (فذلك يطلب أكثر ممّا يحتمل النصّ)، ولا مؤلّفين تاريخيّين متعدّدين (وذلك يطلب أكثر منه كذلك): فالنصّ يُلزم بأدوارٍ في الكلام، لا بمؤلّفين. ووعدُ الخروج الثاني في ٧:١٥ قائمٌ باسم يهوه، مضمونًا بجميع الشهود. وقراءةُ آخر الزمان لا تتعلّق بالاسم الدقيق للمدينة المتكلّمة: فهي صامدةٌ سواءٌ قرأ المرء أورشليم/صهيونَ الجماعيّة (الشهود القدماء، والترجوم) أم تمسّك بالتخمين الحديث «السامرة». (انظر أيضًا إطار الاعتراض في القسم الثامن.)
(الليتورجيا الجماعيّة المتعدّدة الأصوات بيدٍ واحدة: مُوثَّق جيّدًا — نسخيًّا وحاخاميًّا؛ وتوزيعُ الأدوار الدقيق عددًا عددًا: مَوزون؛ و«السامرة» بوصفها المدينة المتكلّمة: محلّ خلاف.)
الدرس المتكرّر
خمس مرّات — عند الفارِج، والمرأة الوالدة، والمتسلّط، والأشوريّ، والدعوى القضائيّة — تبيّن أنّ الثنائيّة الحادّة («أ أم ب؟») هي السؤال الخاطئ. وفي كلّ مرّة أمسك النصّ بالقطبين معًا: القريبَ والبعيد، والتاريخيَّ والنمطيّ، وابنَ داود والذي مِن الأزل. وليس ذلك تسيّبًا من النبيّ ولا هربًا من المفسّر. إنّه دستور النافذة نفسها: فميخا لا يرسم رزنامةً بتاريخٍ واحد، بل إطارًا تلتقي فيه الدينونةُ القريبة والخلاصُ الأخير على العدسة نفسها. نمطٌ لا تنبّؤ — تلك هي، عبر المعضلات كلّها، النتيجة الثابتة.
وأمّا ما لم يُقضَ فيه في هذه المعضلات فقائمٌ بأمانةٍ في سجلّ الأطراف السائبة في البحث: الحركاتُ الدقيقة في ٢:١٢ (بُصرة أم حظيرة غنم)، وهويّةُ المُحاصِر في ٤:١٤، والنسخُ الأخيرة التي تعذّر الرجوع إليها. النافذة تُري؛ وهي لا تسدّ كلّ شقّ.