لا قصفَ رعدٍ. لا صوتَ. لا دينونةَ. صمتٌ. نصفَ ساعةٍ تحبس السماءُ كلُّها أنفاسَها، في سفرٍ يفيض بالأصوات: أبواقٌ، وقصفُ رعودٍ، وجوقاتُ عشراتِ الألوف. إنه أعلى صمتٍ منذ الصفحة الأولى للخليقة.
ثم، في ذلك الصمت، يُسَلَّم سبعةُ ملائكةٍ سبعةَ أبواقٍ. قد فُتِح الصكُّ؛ والآن يبدأ التنفيذ. أَرَت الأختامُ العالمَ ما هو آتٍ — الفرسانَ، والجوعَ، والموتَ، والسماءَ الممزَّقةَ. والأبواقُ تجعله يأتي. من هنا فصاعدًا تُضرَب الخليقةُ نفسُها، عمودًا بعد عمودٍ: الأرضُ، والبحرُ، والأنهارُ، والأنوارُ في السماء — في كلِّ مرةٍ ثُلثٌ دفعةً واحدةً. وحيث ضربت الأختامُ رُبعَ الأرض، تأخذ الأبواقُ ثُلثًا. يتصاعد الغضبُ. قد بدأ الإخلاء، وقد حرَّك الحَمَلُ الحجرَ الأول.
٨:١–٥الختم السابع ومِجمَرة الذهب
رؤيا ٨:١–٥
١ ولمَّا فتح الحَمَلُ الختمَ السابع، حدث صمتٌ في السماء نحو نصف ساعة.
٢ ورأيتُ الملائكةَ السبعةَ الواقفين أمام الله، وأُعطوا سبعةَ أبواقٍ.
٣ وجاء ملاكٌ آخرُ ووقف عند المذبح ومعه مِجمَرةٌ من ذهب؛ وأُعطِيَ بخورًا كثيرًا، ليقدِّمه مع صلوات جميع القديسين على مذبح الذهب الذي أمام العرش.
٤ وصعد دخانُ البخور مع صلوات القديسين من يد الملاك أمام الله.
٥ وأخذ الملاكُ المِجمَرةَ، وملأها نارًا من المذبح، وألقاها إلى الأرض؛ فحدثت قصفُ رعودٍ وأصواتٌ وبروقٌ وزلزلةٌ.
أولًا ذلك الصمت، فإنه ليس مصادفةً. نصفَ ساعةٍ يصمت كلُّ شيءٍ. الكروبيمُ، الذين يهتفون ليلًا ونهارًا "قُدّوسٌ، قُدّوسٌ، قُدّوسٌ"، يسكتون. والشيوخُ الـ٢٤ يصمتون. إنها حبسةُ النَّفَس قبل العاصفة — وفي الوقت نفسه، في قراءة هذا العمل، شيءٌ أرقّ: صمتُ العتبة الذي فيه يستقبل العريسُ عروسَه إلى قاعة العرش، عند الدَّرز الذي فيه أُحضِرت لتوّها إلى البيت. يحبس الكونُ أنفاسه، لا لأن الدينونة تقترب اقترابًا لا يُحتمَل فحسب، بل لأن العروسَ قد دخلت.
ثم يقوم ملاكٌ عند المذبح، ومعه مِجمَرةٌ من ذهب. يمزج بخورًا كثيرًا في صلوات جميع القديسين، والدخانُ يصعد أمام الله. قد رأيتَ تلك الجامات من قبل: في قاعة العرش أمسكها الشيوخُ، جاماتٍ من ذهبٍ مملوءةً بخورًا، "صلوات القديسين" (٥:٨)؛ وتحت الختم الخامس صرخت النفوسُ تحت المذبح: "حتى متى؟" (٦:١٠). هنا يأتي الجواب. يملأ الملاكُ تلك المِجمَرةَ نفسَها بنارٍ من المذبح — المذبحِ الذي تحته يرقد الشهداء — ويقذفها إلى الأرض. وتنفجر السماء: رعدٌ، أصواتٌ، برقٌ، زلزلةٌ.
انظر ما يحدث ههنا، فإنه محرِّك كلِّ ما يتبع. الصرخةُ من أجل الحق، المُدَّخَرةُ سنين تحت المذبح، تصير نارًا على الأرض. صلوات المضطَهَدين لم تَضِع، ولم تُهمَل، ولم تكن أرقَّ من اللازم؛ إنها مَصونةٌ أمام العرش، وفي الساعة المعيَّنة تُقذَف راجعةً — دينونةً. ما من بوقٍ يُنفَخ إلا وتحته صلاةٌ. القديسون الذين لم يردُّوا الضربةَ قطُّ، يتبيَّن أنهم سببُ التدخُّل.
استطراد F·1صمتُ نصف الساعة
لماذا نصفُ ساعةٍ من الصمت، ههنا بالضبط؟ القراءةُ الشائعة هي الترقُّبُ المهيب قبل الدينونة: كما يهتف الأنبياءُ "اسكُتْ يا كلَّ ذي جسدٍ أمام الربِّ" حين يقوم من مسكن قُدْسه (حبقوق ٢:٢٠؛ صفنيا ١:٧؛ زكريا ٢:١٣). تحبس السماءُ أنفاسها لأن المهولَ ينفجر الآن — والصمتُ نفسه هو الذي يجعله أثقلَ من كلِّ صوتٍ. ويقرأ هذا العملُ فيه طبقةً ثانيةً، مرتبطةً بدَرز ما قبل الرجسة: يقع الصمتُ بالضبط حيث رُفِعَت العروسُ (الدَّرزُ بين الختم السادس والسابع، رؤيا ٧)، وهو حينئذٍ أيضًا صمتُ العريس الذي يُدخِل عروسَه قبل أن ينفجر الغضب — عتبةُ عُرسٍ، لا مجرَّدَ وقفةٍ دراميّةٍ. (قراءة الترقُّب-المهيب: موثَّقةٌ جيِّدًا، محمولةٌ على نطاقٍ واسعٍ. قراءة العُرس: قراءةٌ موزونةٌ خاصةٌ بهذا العمل، محمولةٌ على موضعها عند الدَّرز، لا على ٨:١ وحده.)
الخط: جامات الذهب من البخور = "صلوات القديسين" (٥:٨) → الصرخةُ "حتى متى؟" تحت المذبح (٦:١٠) → المِجمَرةُ ذاتُ نار المذبح على الأرض (٨:٥). الصلوات من أجل الحق هي سببُ الدينونات؛ وما جُمِع في قاعة العرش، يُسكَب ههنا. — عاصفةُ العرش: "رعدٌ، أصواتٌ، برقٌ، زلزلةٌ" (٨:٥) هي الثالثةُ من عواصف العرش الأربع التي تُعلِّم السفرَ (٤:٥ → ٨:٥ → ١١:١٩ → ١٦:١٨)، في كلِّ مرةٍ أعنفَ — منارةٌ بنيويّةٌ تُؤقِّت المفاصلَ الكبرى.، قضائيًّا: المذبحُ في ٦:٩ موضعُ الدعوى، وههنا نقطةُ انطلاق التنفيذ — تنتقل القضيةُ من المرافعة إلى الحُكم.
٨:٦–١٣الأبواق الأربعة الأولى
رؤيا ٨:٦–١٣
٦ وتهيَّأ الملائكةُ السبعةُ الذين معهم الأبواقُ السبعةُ لينفخوا.
٧ نفخ الأول. فحدث بَرَدٌ ونارٌ مخلوطان بدمٍ، وأُلقِيا إلى الأرض؛ فاحترق ثُلثُ الأرض، واحترق ثُلثُ الأشجار، واحترق كلُّ عشبٍ أخضرَ.
٨ ونفخ الملاكُ الثاني. فأُلقِيَ في البحر شيءٌ كجبلٍ عظيمٍ متوقِّدٍ بالنار؛ فصار ثُلثُ البحر دمًا،
٩ ومات ثُلثُ الخلائق الحيَّة التي في البحر، وهلك ثُلثُ السفن.
١٠ ونفخ الملاكُ الثالث. فسقط من السماء نجمٌ عظيمٌ متوقِّدٌ كمصباحٍ، فسقط على ثُلث الأنهار وعلى ينابيع المياه.
١١ واسمُ النجم الأفسنتين؛ فصار ثُلثُ المياه أفسنتينًا، ومات كثيرٌ من الناس من المياه لأنها صارت مُرّةً.
١٢ ونفخ الملاكُ الرابع. فضُرِبَ ثُلثُ الشمس وثُلثُ القمر وثُلثُ النجوم، حتى أظلم ثُلثُها، وصار النهارُ بلا نورٍ في ثُلثه، والليلُ كذلك.
١٣ ونظرتُ، وسمعتُ ملاكًا واحدًا طائرًا في وسط السماء، ينادي بصوتٍ عظيمٍ: ويلٌ، ويلٌ، ويلٌ للساكنين على الأرض، من أجل بقيّة نفخات بوق الملائكة الثلاثة المُزمِعين أن ينفخوا بعدُ. (النصُّ المُسلَّم يقرأ ἀγγέλου، «ملاك»؛ والنصُّ النقديّ ἀετοῦ، «نسر».)
ثم ينفخون، واحدًا بعد واحدٍ، فتنهار الأعمدةُ الأربعةُ التي عليها يستند كلُّ حياةٍ.
البوقُ الأول، والأرضُ تحترق. بَرَدٌ ونارٌ، مخلوطان بدمٍ، يتساقطان قارعَين — وثُلثُ اليابسة في لهيبٍ، وثُلثُ الأشجار يتفحَّم، وكلُّ عشبٍ أخضرَ يحترق. مَن يعرف ضرباتِ مصرَ يعرف السابعةَ: بَرَدٌ ونارٌ مختلطان (خروج ٩:٢٤). لكنها هناك كانت مصرَ؛ وههنا هي العالمُ.
البوقُ الثاني، والبحرُ يتحوَّل إلى قبرٍ. شيءٌ كجبلٍ هائلٍ، كتلةٌ واحدةٌ من نارٍ متأجِّجةٍ، ينقضُّ في المحيط — وثُلثُ البحر يصير دمًا، وثُلثُ كلِّ ما يحيا فيه يموت، وثُلثُ السفن يغرق. لا سلاحَ يستطيع إنسانٌ صنعَه يفعل هذا؛ هذا يسقط من السماء، أعظمَ من أن يُمنَع.
البوقُ الثالث، وماءُ الشرب يصير سُمًّا. نجمٌ عظيمٌ، متوقِّدٌ كمصباحٍ، يسقط على الأنهار والينابيع — واسمُ النجم الأفسنتين، المرارة. ثُلثُ الماء العذب يصير مُرًّا، والناسُ يموتون منه. ينبوعُ الحياة نفسُه ينقلب عليهم؛ ما عُدتَ تستطيع أن تشرب دون أن تموت.
البوقُ الرابع، والنورُ ينطفئ. ثُلثُ الشمس يُضرَب، وثُلثُ القمر، وثُلثُ النجوم — والنهارُ يزداد ظلمةً، والليلُ يزداد سوادًا. ساعةُ الخليقة، التي علَّقها اللهُ في اليوم الرابع، تتعثَّر. يصير العالمُ، بالمعنى الحرفي، مكانًا مظلمًا.
ثم، في الصمت الفاغر بين البوق الرابع والخامس، صوتٌ واحدٌ: نسرٌ، عاليًا ووحيدًا في السماء، ينادي ثلاث مرّاتٍ "ويلٌ" بصوتٍ عظيمٍ — ويلٌ، ويلٌ، ويلٌ — على "الساكنين على الأرض". اسمع هذا الخطاب. ليس "ويلٌ للأرض"، بل ويلٌ لسُكّان الأرض: الناسِ الذين اختاروا الأرضَ بيتًا وحيدًا لهم. ههنا ينقلب شيءٌ. ضربت الأبواقُ الأربعةُ الأولى النظامَ — اليابسةَ، والبحرَ، والماءَ، والنورَ. والثلاثةُ الآتيةُ تضرب الناسَ أنفسَهم. النسرُ يُعلِنه: الأسوأُ لم يبدأ بعدُ، وهو الآن آتٍ عليك.
استطراد F·2جبلٌ في البحر، ونجمٌ يسقط (تخميني)
بيدٍ مرخاةٍ، لا بيدٍ ثابتةٍ. يقول النصُّ ما الذي يسقط وما الذي يفعله؛ وأمّا ما يقابله في عالمنا فهو تطبيقٌ، لا تفسيرٌ. ومع ذلك فمن اللافت كم هي مادّيّةٌ وملموسةٌ هذه الصور. "شيءٌ كجبلٍ عظيمٍ متوقِّدٍ بالنار" ينقضُّ في البحر ويُهلِك ثُلثَه، مع غرق سفنٍ (٨:٨-٩): هذا يُقرأ كاصطدام كويكبٍ أو شظيّةٍ منه — خطرٌ كونيٌّ معروفٌ وقابلٌ للحساب، بالعواقب نفسها التي يذكرها النصُّ بالضبط (أمواجٌ مدّيّةٌ، وبحارٌ ميتةٌ، وأساطيلُ غارقةٌ). و"النجمُ العظيم، المتوقِّد كمصباحٍ"، الذي يجعل المياهَ مُرّةً مميتةً (٨:١٠-١١): جِرمٌ سماويٌّ ساقطٌ، أو في لغة الصورة قوّةٌ مُنقَضّةٌ تسمِّم الماء. تفصيلٌ واحدٌ لاحظه كثيرون: اسمُ النجم الأفسنتين، والكلمةُ الأوكرانيّة للأفسنتين هي تشيرنوبيل — الاسمُ الذي صار منذ ١٩٨٦ يعني للعالم كلِّه "ماءً وأرضًا مسمومَين". صدًى عَرَضيٌّ، لا تتميمٌ؛ لكنه يُبيِّن كم حرفيًّا وكم حديثًا يمكن أن تتحقَّق هذه الضربة. أمسِكْها بيدٍ مرخاةٍ: الكتابُ يرسم الضربةَ، والتاريخُ يملأ السلاح. (تطبيقٌ تخمينيٌّ — مُعلَّمٌ كذلك عمدًا؛ محلّ خلاف.)
ملفالخيط والمرآة (الأبواق)
تلسكوبيٌّ، لا مكرَّرٌ: الختمُ السابع يفتح الأبواقَ السبعةَ، كما سيفتح البوقُ السابعُ بعد قليلٍ الجاماتِ السبعَ (١١:١٥) — شلّالٌ متداخلٌ، لا القصّةُ نفسها ثلاث مرّاتٍ. والبرهانُ في التصاعد: تضرب الأختامُ رُبعًا (٦:٨)، والأبواقُ ثُلثًا (٨:٧ وما يليه)، والجاماتُ الكلَّ — شدّةٌ متزايدةٌ، لا سلاسلُ متوازيةٌ. وللكسور نفسِها مصدرٌ: الختمُ الرابع يأخذ "رُبعًا" بالسيف والجوع والموت والوحوش — ضربات حزقيال ١٤:٢١ الأربع، بكسر حزقيال اليونانيِّ الذي يقسم أورشليمَ أرباعًا (٥:١٢)؛ والأبواقُ تحسب بالأثلاث، كحزقيال العبريِّ (٥:٢، ١٢) وزكريّا (١٣:٨-٩). — مرآةٌ (D ↔ D′): لكلِّ بوقٍ شقيقُه التوءمُ الأثقلُ تحت الجامات — البحرُ إلى دمٍ (٨:٨ → ١٦:٣)، والمياهُ المسمومةُ (٨:١٠ → ١٦:٤)، والشمسُ المضروبةُ (٨:١٢ → ١٦:٨)، والبَرَدُ (٨:٧ → ١٦:٢١)، والفراتُ (٩:١٤ → ١٦:١٢). البوقُ يضرب جزءًا ويُنذِر؛ والجامُ يُنفِّذ على الكلِّ. — خيطٌ — سُكّان الأرض: النسرُ يوجِّه "ويلَه" إلى "الساكنين على الأرض" (٨:١٣) — الخصمُ الثابتُ نفسُه الذي يُشتكى عليه في ٦:١٠ ويعبد الوحشَ في ١٣:٨؛ من هنا فصاعدًا تنتقل الدينونةُ من عالمهم إلى أنفسهم.
٩:١–١٢البوق الخامس: تنفتح الهاوية
رؤيا ٩:١–١٢
١ ونفخ الملاكُ الخامس. فرأيتُ نجمًا قد سقط من السماء إلى الأرض، وأُعطِيَ مفتاحَ بئر الهاوية.
٢ ففتح بئر الهاوية، فصعد دخانٌ كدخان أتونٍ عظيمٍ، وأظلمت الشمسُ والجوُّ من دخان البئر.
٣ ومن الدخان خرج جرادٌ على الأرض، وأُعطِيَ سلطانًا كما لعقارب الأرض سلطانٌ.
٤ وقيل لها ألّا تضرَّ عشبَ الأرض، ولا شيئًا أخضرَ، ولا شجرةً، بل الناسَ الذين ليس لهم خَتمُ الله على جباههم وحدهم.
٥ وأُعطِيَ لها أن لا تقتلهم، بل أن تعذِّبهم خمسةَ أشهرٍ؛ وكان عذابُها كعذاب العقرب إذا لدغ إنسانًا.
٦ وفي تلك الأيام يطلب الناسُ الموتَ ولا يجدونه، ويشتهون أن يموتوا، فيهرب الموتُ منهم.
٧ وكان شَبَهُ الجراد كخيلٍ مهيَّأةٍ للحرب؛ وعلى رؤوسها كأكاليلَ شِبهِ الذهب، ووجوهها كوجوه الناس.
٨ وكان لها شَعرٌ كشَعر النساء، وأسنانُها كأسنان الأسود.
٩ وكان لها دروعٌ كدروعٍ من حديدٍ، وصوتُ أجنحتها كصوت مركباتٍ بخيلٍ كثيرةٍ تجري إلى الحرب.
١٠ ولها أذنابٌ كالعقارب، وفيها حُمَاتٌ، وفي أذنابها سلطانُها أن تضرَّ الناسَ خمسةَ أشهرٍ.
١١ ولها مَلِكٌ عليها، هو ملاكُ الهاوية؛ اسمُه بالعبريّة أبدّون، وباليونانيّة أبوليون.
١٢ الويلُ الأول قد مضى. هوذا يأتي ويلان أيضًا بعد هذا.
البوقُ الخامس، وقاعُ العالم ينشقُّ. نجمٌ يسقط من السماء — لا نجمَ نارٍ هذه المرّة، بل كائنٌ، إذ يُعطى مفتاحًا: مفتاحَ بئر الهاوية. ويُديره. من البئر يتصاعد دخانٌ كأنه من أتونٍ صاهرٍ، كثيفًا أسودَ، حتى تختفي الشمسُ من ورائه. ومن ذلك الدخان يزحف شيءٌ صاعدًا.
جرادٌ، يقول يوحنا — لكن ما من جرادٍ فعل هذا قطُّ. سِربُ جرادٍ حقيقيٌّ يجرُد كلَّ أخضرَ حتى الجَرَد؛ وأمّا هذا فيُؤمَر صراحةً أن يترك العشبَ والأشجارَ وكلَّ أخضرَ، وأن يهجم على الناس وحدهم. ما من جرادٍ يلدغ؛ وأمّا هذا فله أذنابُ عقاربَ. وهيئتُه كابوسٌ مُركَّبٌ معًا: أجسامٌ كخيل الحرب، ووجوهُ ناسٍ، وشَعرُ نساءٍ، وأسنانُ أسودٍ، ودروعُ حديدٍ، ودَوِيُّ أجنحتها كجيش دباباتٍ مُقبِلٍ. ليست هذه حشراتٍ. هذا ما كان محبوسًا في الهاوية، وقد أُطلِق الآن — شياطينُ تجسَّدت، جيشٌ من العالم السفليّ.
والآن انتبه إلى الآية الواحدة التي تُمسِك بكلِّ شيءٍ معًا. يجوز لها أن تمسَّ "الناسَ الذين ليس لهم خَتمُ الله على جباههم" وحدهم (٩:٤). ها هو خَتمُ الفصل السابع ثانيةً — وهو يعمل. الـ١٤٤٠٠٠ يسيرون سالمين في وسط هذا الجحيم، كما عَبَر إسرائيلُ على اليابسة في أرض جاسان بينما كانت مصرُ تُضرَب. خَتمُ السماء ليس حُليّةً؛ إنه تُرسٌ لا تجرؤ الشياطينُ على عبوره. خَتمان على الجبهة، وههنا يتبيَّن الفرقُ بكامل ثِقَله: أحدُهما يجعلك هدفًا، والآخرُ لا يُمَسّ.
والعذابُ نفسُه هَولٌ أشدُّ من الموت. خمسةَ أشهرٍ — لا لدغةً قاتلةً، بل ألمًا حارقًا عقربيًّا لا يتوقَّف. ثم العبارةُ التي تُجمِّد دمَك: "في تلك الأيام يطلب الناسُ الموتَ ولا يجدونه." الانتحارُ ما عاد يُفلِح؛ والموتُ، المَخرجُ الأخير، يهرب. إنها المرّةُ الأولى التي يفتح فيها الجحيمُ نفسَه على الأرض، فيكتشف الإنسانُ أن هناك ألمًا لا يُعتِق منه حتى الموتُ.
ومَلِكُهم اسمُه أبدّون، أبوليون: المُهلِك. واعرف مَن ليس هو — ليس هو إبليس. لا يُربَط الشيطانُ بالهاوية إلا في الفصل العشرين؛ وأمّا أبوليون فقوّةٌ ساقطةٌ مستقلّةٌ رفيعةُ المقام كانت محبوسةً في تلك البئر. للجحيم تراتُبيّةٌ، وطبقاتُه تنزل أعمقَ ممّا نظنّ.
ثم جملةٌ يسهل أن تمرَّ عليها دون انتباهٍ: "الويلُ الواحد مضى، هوذا يأتي ويلان أيضًا بعد هذا" (٩:١٢). ليست هذه عنوانَ فصلٍ بل ساعةً. يستعمل يوحنا "بعد هذا" (meta tauta) على وجهين. فإذا افتتح جملةً، وتلاه "رأيتُ" أو "سمعتُ"، فهو يرتِّب سردَه (٤:١؛ ٧:١، ٩؛ ١٥:٥؛ ١٨:١؛ ١٩:١). وإذا وقف مع فعلِ حدوثٍ، فهو يرتِّب الأحداثَ نفسَها: "ما لا بدَّ أن يصير بعد هذا" (١:١٩؛ ٤:١)، "بعد هذا لا بدَّ أن يُحَلَّ" (٢٠:٣) — وههنا: "يأتي ويلان أيضًا بعد هذا". وكلمةُ "مضى" (apēlthen) لا تعني في هذا السفر قطُّ "انتهى سردُه"، بل انقضاءً حقيقيًّا (٢١:١، ٤). فالأشهرُ الخمسة إذن تامّةٌ قبل أن ينفخ الملاكُ السادس. (موثَّقٌ جيِّدًا: الاستعمالان لـmeta tauta مفصولان في السفر فصلًا حادًّا، و٩:١٢ ينتمي إلى الأحداث.)
للمختصّأبدّون وأبوليون (٩:١١)
هذا هو الموضعُ الوحيد الذي تذكر فيه الرؤيا اسمًا باللغتين معًا، مع لصيقة اللغة إلى جانبه: "أبدّون" (بالعبريّة ʾăḇaddôn، "خرابٌ، هلاكٌ" — أيوب ٢٦:٦؛ ٢٨:٢٢) و"أبوليون" (باليونانيّة Apollyōn، "مُهلِك"). و١٢:٩ و٢٠:٢ أيضًا يعطيان اسمًا مزدوجًا — ديابولوس والشيطان — لكن بلا لصيقةٍ؛ و١٦:١٦ يذكر العبريّةَ وحدها. الاسمُ المزدوج يربط معًا لغتَي الكتاب: تُدعى هذه القوّةُ، في العالم الكتابيّ كلِّه، المُهلِك.
واللافتُ هو الصيغة. الكتابُ المقدّس اليونانيُّ يترجم أبدّون في كلِّ مرّةٍ بالاسم apōleia، "هلاك" (أيوب ٢٦:٦؛ ٢٨:٢٢؛ أمثال ١٥:١١)، والرؤيا نفسُها تعرف هذه الكلمة (١٧:٨، ١١). يختار يوحنا ههنا اسمَ شخصٍ، اسمَ الفاعل "المُهلِك". وكان السامعون اليونانيّون قادرين على أن يسمعوا فيه الإلهَ أبولّو: فالتورية بين أبولّو وapollymi، "يُهلِك"، أقدمُ من المسيحيّة (أيسخيلوس، أغاممنون ١٠٨٠–١٠٨٢؛ أفلاطون، كراتيلوس 404e). كان أبولّو يرسل الأوبئةَ ويدفعها؛ وعلى الأكروبوليس قام تمثالٌ لأبولّو دُعي إلهَ الجراد، لأنه على ما قيل طرد الجرادَ من أتّيكا (باوسانياس 1.24.8). ونيرون جعل نفسَه يُصوَّر أبولّو عازفًا على القيثارة، حتى على النقود، وقورن به (سويتونيوس، نيرون ٢٥؛ ٥٣). ومَن يسمع هكذا يرى إلهَ الأوبئة ههنا مكشوفًا عاريًا بوصفه قوّةً ساقطةً محبوسةً من الهاوية. وهل قصد يوحنا ذلك الصدى؟ لا يقول؛ وفيكتورينوس وأويكومينيوس، وهما من أقدم التفاسير، لا يعقدان الصلة. (الترجمةُ مُعطاةٌ في النصِّ؛ وأنّ الاسمَ استدعى أبولّو في الآذان اليونانيّة موثَّقٌ جيِّدًا؛ وأنّ يوحنا قصد ذلك قراءةٌ موزونةٌ.)
للمختصّحلقةٌ فوق أرض أبولّو (الأول من حزيران ٢٠٣٠)
في الأول من حزيران ٢٠٣٠ يعبر كسوفٌ حلقيٌّ للشمس فوق اليونان وشمال غرب تركيا: أثينا، وبويوتيا، وإسطنبول، وبورصة، وإزنيق. ومن بين ٥٦ مقامًا معروفًا لأبولّو في شرق المتوسّط يقع ٢٢ إلى ٢٣ منها في الحلقة. كسوفٌ فوق منطقةٍ ما أمرٌ عاديٌّ. أمّا حلقةٌ فوق قلب هذه المنطقة، في السنة الواحدة التي يتوقّع فيها هذا التفسير البوقَ الخامس، فليست كذلك: بين ١٠٠٠ و٣٠٠٠ يقع كسوفٌ مركزيٌّ كهذا (حلقيٌّ أو كلّيٌّ) مرّةً كلَّ ١٤٠ سنةً في المتوسّط، واحتمالُ وقوعه في سنةٍ اعتباطيّةٍ دون واحدٍ في المئة (وحتى مَن يَعُدُّ فراتَ ٩:١٤ منطقةً ثانيةً يبقى دون اثنين في المئة). وما لا يقوله الرقم: أنّ الحلقةَ تنتمي إلى البوق الخامس. الدخانُ يُظلِم الشمسَ (٩:٢)، لكن عند البوق الرابع تُضرَب الشمسُ أيضًا (٨:١٢). (مسارُ الحلقة وندرتُها محسوبان؛ وأمّا انتماؤها إلى البوق الخامس فتخمينيٌّ.)
استطراد F·3الهاوية: السجن المختوم عبر الكتاب كلِّه
أولًا، لماذا ليست هذه جرادًا. ثلاثةُ أمورٍ تُرسي القراءةَ الشيطانيّة. واحد: إنها تُبقي على الأخضر وتضرب الإنسانَ بالذات — النقيضُ المضبوط للجراد (يوئيل ١-٢)، الذي يلتهم الأخضر. اثنان: إنها تخرج من الهاوية (abyssos)، وعليها ملاكٌ-مَلِكٌ — والحشراتُ ليس لها مثلُ هذا (أمثال ٣٠:٢٧). ثلاثة: هيئتُها مُركَّبةٌ وفوق الطبيعة. لكن الهاويةَ أكثرُ بكثيرٍ من مسرح هذه الضربة الواحدة؛ إنها مكانٌ له تاريخٌ يجري عبر الكتاب المقدّس كلِّه، ومَن يعرف ذلك التاريخ يقرأ الفصول ٩ و١١ و١٧ و٢٠ كخطٍّ واحدٍ.
ما هي الهاوية. الكلمةُ abyssos ("بلا قاعٍ") هي في الكتاب اليونانيّ ترجمةُ العبريّة tehom، "العُمق" — مياهُ الغمر الأوّليّة التي رَبَض عليها الظلامُ في تكوين ١:٢. هي منذ البدء الطبقةُ السُّفلى الأشدُّ ظلمةً في الخليقة: يستطيع بولسُ أن يُشير إليها بوصفها الموضعَ "الذي منه أُصعِد المسيحُ من الأموات" (رومية ١٠:٧)، ويرى أيوبُ كيف أن حتى "الهلاك" — Abaddon، الاسمَ نفسَه الذي يعود بعد قليلٍ في ٩:١١ — عريانٌ أمام الله (أيوب ٢٦:٦).
مَن المحبوسون فيها. الهاويةُ قبل كلِّ شيءٍ سجنٌ، والكتابُ يقول بدقّةٍ لافتةٍ مَن فيها. رسولان يُشيران إلى الحدث نفسه. بطرس: إن الله "لم يُشفِق على الملائكة الذين أخطأوا، بل طرحهم في تَرتاروس وسلَّمهم إلى سلاسل الظلام، ليُحفَظوا للدينونة" — وفي النَّفَس التالي يذكر الطوفانَ ونوحًا (٢ بطرس ٢:٤-٥). يهوذا: "والملائكةُ الذين تركوا مسكنهم الخاصَّ، حفِظهم بسلاسلَ أبديّةٍ تحت الظلام لدينونة اليوم العظيم" (يهوذا ٦)، ويربطه بتعدٍّ جنسيٍّ (الآية ٧). ووراءَ كليهما يقف تكوين ٦: "بنو الله" الذين امتزجوا ببنات الناس وولدوا الجبابرةَ النِّفيليم (٦:١-٤). أولئك هم المساجين — جماعةُ ملائكةٍ تجاوزوا حدًّا في أيام نوحٍ، ومنذئذٍ هم محبوسون مختومون، "محفوظون للدينونة".
اسمُ السجن. يختار بطرسُ له كلمةً مفاجئةً: tartaroō، "أن يُطرَح في تَرتاروس" — في العالم اليونانيِّ اسمُ السجن الأعمق، حيث حُبِس الجبابرةُ التيتان. يستخدم هذا المصطلحَ عمدًا: فبالنسبة إليه ليس تكوين ٦ قصّةً عن مجرَّد بشرٍ، بل عن كائناتٍ سماويّةٍ مُغلَقٍ عليها في أعمق زنزانةٍ. (تقليدُ الهيكل الثاني عن هؤلاء "الساهرين/الراصدين" — الموصوفُ مطوَّلًا في سفر أخنوخ الأول خارج القانون، الذي يقتبسه يهوذا حتى في الآيتين ١٤-١٥ — كان الهواءَ الذي تنفَّسه الرسلُ؛ هو خلفيّةٌ، لا كتابًا.)
لذلك تخشى الشياطينُ ذلك المكان. لمّا لاقى اللِّجئونُ يسوعَ، "توسَّلوا إليه أن لا يأمرهم بالذهاب إلى الهاوية" (لوقا ٨:٣١)؛ وفي موضعٍ آخر: "أجئتَ لتعذِّبنا قبل الوقت؟" (متى ٨:٢٩). الهاويةُ ليست مسكنَها المعتاد — إنها الزنزانة، وهي تعلم أن لدينونتها ساعةً معيَّنةً. ومَلِكُها، حين تنفتح البئرُ، اسمُه Abaddon / Apollyon، "المُهلِك" (٩:١١، من apollymi) — وليس هذا اسمًا عَرَضيًّا: فالوحشُ الصاعد من الهاوية نفسها "يمضي إلى الهلاك" (eis apōleian، 17:8،11)، والأثيمُ يُدعى "ابن الهلاك" (٢ تسالونيكي ٢:٣). الهاويةُ، ومَلِكُها، وصورتُها النهائيّةُ المتجسِّدةُ في إنسانٍ، تحمل اسمًا واحدًا: الخراب.
المفتاح، والخيط عبر الرؤيا. تلك البئرُ المختومةُ تنفتح في السفر كلِّه في موضعٍ واحدٍ بالضبط: ههنا، عند البوق الخامس. نجمٌ ساقطٌ يُعطى المفتاحَ ويُديره (٩:١-٢)؛ وما يصعد — الجرادُ، وبعد قليلٍ "الوحشُ الصاعد من الهاوية" (١١:٧؛ ١٧:٨) — يستمدُّ قوّتَه من ذلك المصدر. وفي النهاية يعود المفتاح: ملاكٌ يقبض على التنّين و"طرحه في الهاوية، وأغلقها وختم عليه" ١٠٠٠ سنةٍ (٢٠:١-٣). هكذا يجري خيطُ المفتاح من ١:١٨ (المسيحُ يُمسِك مفاتيحَ الموت والهاوية) عبر ٩:١ (قوّةٌ ساقطةٌ تُعطى مفتاحَ الهاوية) إلى ٢٠:١ (ملاكٌ بذلك المفتاح يربط الحيّةَ القديمة). ليست الهاويةُ هي التي تتحكَّم بالمفتاح؛ السماءُ تُعطيه، والسماءُ تستردُّه.
ثلاثةُ مواضعَ، لا واحدٌ. ههنا يجب أن يُحفَظ الكتابُ حادًّا، فإن آخر الزمان لا يعرف عالمًا سفليًّا واحدًا بل ثلاثةً، وهي تُخلَط دائمًا. الهاويةُ (abyssos) هي سجنُ أرواحٍ معيَّنةٍ — ملائكةِ زمن نوحٍ، وبعد قليلٍ، مؤقَّتًا، الشيطانِ نفسِه (٢٠:٣،٧). عالمُ الأموات (هادِس، هو الشيول العبريّ) شيءٌ آخر: مسكنُ الأموات البشريِّين قبل القيامة — حيث يرفع الغنيُّ عينيه (لوقا ١٦:٢٣)، الذي يُمسِك المسيحُ مفاتيحَه (١:١٨)، والذي يردُّ في النهاية أمواتَه ثم يُبادُ هو نفسُه (٢٠:١٣-١٤). وبحيرةُ النار ليست أيًّا منهما: تلك هي الوُجهةُ النهائيّة، "الموتُ الثاني"، "المُعَدُّ لإبليس وملائكته" (متى ٢٥:٤١؛ مرقس ٩:٤٨؛ رؤيا ٢٠:١٤).
الدَّرَجُ القضائيّ. فانتبه إلى الترتيب، فإنه ذو دلالةٍ. الوحشُ والنبيُّ الكذّاب يُطرَحان مباشرةً، وحيَّين، في بحيرة النار عند المجيء الثاني (١٩:٢٠): لا هاويةَ، لا تأجيلَ — حُكمُهما نهائيٌّ في الحال. وأمّا الشيطانُ فيذهب أولًا إلى الهاوية، مختومًا ١٠٠٠ سنةٍ، ولا يذهب إلى البحيرة إلا بعد الإطلاق القصير والعصيان الأخير (٢٠:٣، ٧، ١٠). حُكمُه مُدرَّجٌ، وحُكمُهما فوريٌّ — مسارٌ قضائيٌّ ذو مراحلَ، كما أن هذا السفرَ كلَّه قضيّةٌ. مفسِّران ثقيلان يقفان ههنا إلى جانب هذا التفسير: روبرت توماس يقرأ الهاويةَ بوصفها "موضعَ الحبس التمهيديَّ للملائكة الساقطين"، وتوماس شراينر بوصفها "الموضعَ الذي تُحبَس فيه الشياطين" — كلاهما بالخلفيّة نفسها للهيكل الثاني (أخنوخ الأول، اليوبيلات، ٢ بطرس ٢:٤، يهوذا ٦). (موثَّقٌ جيِّدًا: الهاويةُ بوصفها سجنًا مختومًا للأرواح [٢ بطرس ٢:٤؛ يهوذا ٦؛ لوقا ٨:٣١] والتمييزُ الثلاثيُّ الهاوية / عالم الأموات / بحيرة النار، الثابتُ نصِّيًّا. موزونٌ: أن المساجين هم بالذات "بنو الله" في تكوين ٦، وأن الجراد شياطينُ في تلك الهيئة، وأن المسارَ القضائيَّ المُدرَّج مقصودٌ. خلفيّةُ "الساهرين" [أخنوخ الأول] خارجةٌ عن القانون؛ وللعمل المعجميِّ والبنيويِّ يتّكئ هذا الاستطرادُ جزئيًّا على مايكل هايزر، الذي يميِّز بعنايةٍ الهاوية/تَرتاروس عن الشيول/هادِس — يُقرأ نقديًّا، لا بوصفه برهانًا.)
٩:١٣–٢١البوق السادس: الفرات والقلب الذي لا ينحني
رؤيا ٩:١٣–٢١
١٣ ونفخ الملاكُ السادس. فسمعتُ صوتًا من قرون مذبح الذهب الأربعة الذي أمام الله،
١٤ قائلًا للملاك السادس الذي معه البوق: حُلَّ الملائكةَ الأربعةَ المقيَّدين عند النهر العظيم الفرات.
١٥ فحُلَّ الملائكةُ الأربعةُ، الذين كانوا مُعَدِّين للساعة واليوم والشهر والسنة، ليقتلوا ثُلثَ الناس.
١٦ وكان عددُ جيوش الفرسان رِبوتَين من الرِّبوات؛ سمعتُ عددهم.
١٧ وهكذا رأيتُ الخيلَ وراكبيها: لهم دروعٌ ناريّةُ الحُمرة، وزُرقةُ الياقوت، وصُفرةُ الكبريت؛ ورؤوسُ الخيل كرؤوس الأسود، ومن أفواهها يخرج نارٌ ودخانٌ وكبريتٌ.
١٨ بهذه الضربات الثلاث قُتِل ثُلثُ الناس: بالنار والدخان والكبريت الخارجة من أفواهها.
١٩ لأن سلطانَ الخيل في أفواهها وفي أذنابها؛ لأن أذنابها تُشبِه الحيّاتِ ولها رؤوسٌ، وبها تُلحِق الضرر.
٢٠ وأمّا بقيّةُ الناس، الذين لم يُقتَلوا بهذه الضربات، فلم يتوبوا عن أعمال أيديهم؛ بل ظلّوا يعبدون الشياطينَ وأصنامَ الذهب والفضّة والنحاس والحجر والخشب، التي لا تستطيع أن تُبصِر ولا أن تسمع ولا أن تمشي.
٢١ ولم يتوبوا عن قَتلهم، ولا عن سِحرهم، ولا عن زناهم، ولا عن سَرقاتهم.
البوقُ السادس، ومرّةً أخرى يُسمَع صوتٌ من المذبح — ذلك المذبحِ نفسِه، والصلواتُ تحته. الأمر: حُلَّ الملائكةَ الأربعةَ المُلقَين مقيَّدين عند الفرات. انتبه إلى الكلمة: مقيَّدون. الملائكةُ القدّيسون لا يُقيَّدون؛ الملائكةُ الساقطون وحدهم يُقيَّدون. أربعُ قوًى مظلمةٍ، مُكبَّلةٍ عند النهر العظيم، ظلّت تنتظر — لا اعتباطًا، بل "للساعة واليوم والشهر والسنة". قد حَسَب اللهُ لحظتَها حتى الساعة. ما من شيءٍ ههنا فوضى؛ كلُّ شيءٍ ساعةٌ.
ثم يَنطلِق ممتطيًا: جيشُ فرسانٍ من ٢٠٠ مليونٍ. يوحنا يسمع العددَ ويكاد لا يستوعبه. خيلٌ برؤوس أسودٍ، تتقيَّأ نارًا ودخانًا وكبريتًا من أفواهها، بأذنابٍ كحيّاتٍ ناهشةٍ — وبتلك النار، وذلك الدخان، وذلك الكبريت يموت ثُلثُ البشريّة. احسُبها، فتصير لا تُحتمَل: الأختامُ أخذت رُبعًا من قبلُ؛ وهذا البوقُ يأخذ ثُلثًا ممّا بقي. نحوُ نصف كلِّ الناس على الأرض يرقدون الآن في القبر. ما من حربٍ في التاريخ اقتربت ولو قليلًا من هذا.
والآن تأتي أثقلُ آيةٍ في الفصل كلِّه — لا الموتُ، بل ما يفعله الناجون. "بقيّةُ الناس لم يتوبوا." ثُلثُ مَن كانوا لا يزالون أحياءً ميتٌ. السماءُ مفتوحةٌ، والغضبُ مُسمًّى، والألمُ لا يُحتمَل. والناسُ الذين نجوا منه يتشبَّثون بأصنامهم أشدَّ تشبُّثٍ. يظلّون يعبدون الشياطينَ وتماثيلَهم من ذهبٍ وحجرٍ — أشياءَ لا تستطيع أن تُبصِر، ولا أن تسمع، ولا أن تمشي، بينما اللهُ الحيُّ يَهُزُّ الأرض. ولا يُقلِعون عن قَتلهم، وسِحرهم، وزناهم، وسَرقتهم. إنها النصفُ المكسور من الوصايا العشر، مُعدَّدًا عمدًا.
انظر كم يغور هذا عميقًا، وأين يقع على خطِّ الزمن. هذه لا تزال ديانتَهم الخاصّة — شياطينُ وأصنامٌ، لا الوحشُ؛ السِّمةُ لم تُفرَض بعدُ عند هذه النقطة. لكن الاتّجاهَ ثابتٌ. منذ الختم السادس يعرف العالمُ مَن آتٍ؛ ومنذ تلك اللحظة صار الكفرُ اختيارًا بعينَين مفتوحتَين. وههنا يتبيَّن إلى أين ينتهي ذلك الاختيار: لا إلى توبةٍ تحت الضربات، بل إلى تقسٍّ تحتها. خطُّ قايين لا ينحني حين يَثقُل — بل يتحجَّر. ما يأتي بعد هذا، تحت الجامات، ليس قلبًا آخرَ بل القلبَ نفسَه، مُتحصِّنًا أعمقَ: حينئذٍ يجدِّفون على الله جهارًا (١٦:٩، ١١). الأبواقُ تدفع البشريّةَ نحو الوحش؛ لكن الوحشَ لا يحتاج أن يُكرِه أحدًا قد قبض على قبضته أصلًا.
استطراد F·4٢٠٠ مليونٍ: جيشٌ أم لِجئونٌ؟ (تخميني/موزون)
قراءتان مفتوحتان ههنا، وكلتاهما قابلتان للدفاع. (أ) شيطانيّة. الخيلُ ليست خيلًا: رؤوسُ أسودٍ، ونارٌ-دخانٌ-كبريتٌ من الفم، وأذنابُ حيّاتٍ ذاتُ رؤوسٍ — هذا، تمامًا كالجراد، لِجئونٌ من العالم غير المنظور، أُطلِق عند الفرات (الحدِّ القديم الذي منه اقتحم الشرُّ الأرض). و"الملائكةُ المقيَّدون" المُطلَقون يُرجِّحون هذا: هم يقودون الفرسان. (ب) بشريّة. الفراتُ في الكتاب كلِّه هو الحدُّ الشرقيُّ وطريقُ الاقتحام؛ وعند الجام السادس يُجفَّف ذلك النهرُ نفسُه "ليُهيِّئ الطريقَ للملوك الذين من المشرق" (١٦:١٢). جيشٌ أرضيٌّ من ٢٠٠ مليونٍ بدا غيرَ معقولٍ قرونًا — أمّا اليوم، مع جموع البشر في الشرق، فلم يَعُدْ كذلك؛ والقوى الشيطانيّةُ تَسوق حينئذٍ جيشًا بشريًّا كهذا (الأمران لا يستبعد أحدُهما الآخر). ويقرأ هذا العملُ في المقام الأول (أ)، مع (ب) بوصفها إمكانًا واقعيًّا واحتمالَ تزامُنٍ. (حدُّ الفرات ومرآةُ ١٦:١٢: موثَّقان جيِّدًا. طبيعةُ الـ٢٠٠ مليونٍ — شيطانيّةٌ، بشريّةٌ، أو كلاهما: موزونٌ/محلّ خلاف؛ توماس يتركها مفتوحةً صراحةً.)
استطراد F·5البوق السادس واجتياح جوج (حزقيال ٣٨-٣٩)
تحت جيش الفرسان هذا يكمن ربّما ارتباطٌ أقدمُ وأكبر. رأى حزقيالُ "في آخر السنين" اجتياحًا هائلًا: جوج، من أرض ماجوج، رئيسِ ماشك وتوبال، من "أقاصي الشمال"، مع تحالفٍ من الشعوب — فارسَ، وكوشَ، وفوطَ، وجومرَ، وبيتَ توجَرمة — يزحف على إسرائيلَ المُستعادة (حزقيال ٣٨-٣٩). كثيرٌ من المفسِّرين يضعون تلك الحربَ منفصلةً، في مكانٍ ما قبل الضِّيقة. لكن ضَع حزقيالَ إلى جانب الرؤيا، فتقع القِطَعُ في موضعٍ آخر — وبالذات ههنا، عند البوق السادس وما يتلوه.
لماذا ههنا، لا بعد الـ١٠٠٠ سنة؟ مُعطًى واحدٌ يَحسِم الأمرَ بنفسه تقريبًا. بعد سقوط جوج يحرق إسرائيلُ سلاحَه سبعَ سنينٍ (٣٩:٩) ويدفن موتاه سبعةَ أشهرٍ (٣٩:١٢). وهذا يقتضي حقبةً طويلةً بعد المعركة — وحقبةٌ كهذه ليست إلا واحدةً: مُلكُ الـ١٠٠٠ سنةٍ. أمّا العصيانُ المُسمَّى نفسَه "جوج وماجوج" في رؤيا ٢٠:٨ فيقع بعد الـ١٠٠٠ سنةٍ، وعليه تأتي مباشرةً الخليقةُ الجديدة (٢١:١): لا سبعَ سنينٍ، لا دفنَ، لا إخلاءَ. فاجتياحُ حزقيال لا يمكن إذن أن يكون ذلك العصيانَ الأخير؛ إنه يقع قبل الـ١٠٠٠ سنةٍ، والإخلاءُ يمتدُّ إلى اليوم السابع. (وذو دلالةٍ: في حزقيال، بعد سقوط جوج يأتي مباشرةً هيكلُ المسيّا، الفصول ٤٠-٤٨.)
مَن هي الشعوب. الأسماءُ ليست ألغازًا. ماشك وتوبال وجومر وتوجَرمة تَرِد في النقوش الأشّوريّة بصيغة Musku وTabal وGimirrāya وTīl-garimmu: شعوبٌ ومدنٌ في الأناضول، تركيا الحاليّة. والتلمودُ الأورشليميُّ يجعل توبالَ بيثينيةَ، في شمال غرب آسيا الصغرى (مِغِلّا ١:٩؛ وفي طبعة غوغنهايمر: الهلاخا ١١، ص ٢٣٦) — وإن كانت تلك القائمةُ تتبع خريطةَ الولايات الرومانيّة في زمانها، وتضع ماشك وماجوج في موضعٍ آخر بالذات. وماجوجُ نفسُها تشير في أقدم التفسير اليهوديِّ إلى الشمال. وحزقيالُ يرسم جوجَ بملامح عدوٍّ أقدم: "أصعد"، يقول جوجٌ في قلبه (٣٨:١٠-١١)، كملك بابل في إشعياء ١٤:١٣-١٤؛ واللهُ يضع شَكائمَ في فكَّيه ويردُّه (٣٨:٤)، كما فعل بفرعون (حزقيال ٢٩:٤، بالكلمات نفسها) وبأشّور (إشعياء ٣٧:٢٩: الخِزامة في الأنف). هكذا يحمل جوجٌ ملامحَ فرعون والأشّوريِّ. (الموقعُ الأناضوليُّ: موثَّقٌ جيِّدًا. و"أصعد" في القلب لا تَرِد في الكتاب كلِّه إلا في هذه المواضع (إشعياء ١٤:١٣-١٤؛ حزقيال ٣٨:١٠-١١)؛ والشَّكائمُ مبنيّةٌ من صورٍ مألوفةٍ: موزونٌ.)
الراحةُ الآمنة. يهجم جوجٌ على شعبٍ "ساكنٍ بأمانٍ، في قرًى بلا أسوارٍ، بلا مِزلاجٍ ولا أبوابٍ" (٣٨:١١). متى يسكن إسرائيلُ هكذا؟ ليس اليوم، وراءَ سورٍ ودرع صواريخ. بل نعم، في النصف الأول من الأسبوع، تحت العهد مع الكثيرين (دانيال ٩:٢٧): أمانٌ موهومٌ، وسلامٌ على الورق — وتلك الراحةُ الكاذبةُ بالذات هي التي تُكسَر. "السُّكنى بأمانٍ" هي الاطمئنانُ الكاذب نفسُه الذي يربطه دانيالُ بملك آخر الزمان (١١:٢٤).
بلادُ السواحل التي تتفرَّج. حين يزحف جوجٌ، لا تفعل أممُ التجارة عند الأطراف شيئًا سوى أن تسأل: "شبا وددان وتُجّار ترشيش [...] يقولون لك: هل لِنَهب نَهبٍ جئتَ؟" (٣٨:١٣). شكوى لفظيّةٌ، لا أكثر — عالمٌ يتفرَّج بينما تنطبق الحلقة. ددان وشبا هما شِبهُ الجزيرة العربيّة؛ وترشيش هي الغربُ البعيد البحريُّ (قارِن تُجّارَ البحر في رؤيا ١٨).
وليمةُ الطيور — المِفصَل. أقوى برهانٍ على أن جوجَ حزقيال وهَرمَجدّون معركةٌ واحدةٌ تفصيلٌ مُقشعِرٌّ: في كليهما يدعو اللهُ الطيورَ لتشبع من لحم الملوك والجبابرة وخيلهم (حزقيال ٣٩:١٧-٢٠ ↔ رؤيا ١٩:١٧-٢١). وجارحُ حزقيال ٣٩:٤ (עַיִט) هو كلمةُ التكوين ١٥:١١، حيث تنزل الجوارح على قطع العهد؛ ولا تَرِد إلا في ستّ آيات. وقد عرف إرميا تلك الوليمةَ من قبلُ، ويضعها عند الفرات: "لأنّ للسيّد الربِّ إله الجنود ذبيحةً في أرض الشمال عند نهر الفرات"؛ والسيفُ "يأكل ويشبع ويرتوي من دمهم" (إرميا ٤٦:١٠). تلك معركةُ كركميش، في الحملة التي قتل فيها فرعونُ نخو الملكَ يوشيّا عند مجدّو (٢ ملوك ٢٣:٢٩). لا يجتمع الفراتُ ومجدّو في العهد القديم إلا هناك؛ وفي الرؤيا يجتمعان من جديدٍ، عند البوق السادس والجام السادس (٩:١٤؛ ١٦:١٢، ١٦). إن دعوةً إلهيّةً فريدةً كهذه لطيور الجِيَف مرّتَين في آخر الزمان أمرٌ بالغُ الاستبعاد: إنها وليمةٌ واحدةٌ، معركةٌ واحدةٌ. وتلك هي هَرمَجدّون — حيث يرى يوئيلُ أيضًا الأممَ تتدفَّق معًا "إلى وادي يهوشافاط"، الوادي الذي فيه يقضي الربُّ (يوئيل ٣:٢، ١٢-١٤).
كيف يتّصل هذا ههنا. على هذه القراءة، جيشُ فرسان البوق السادس هو إطلاقُ ذلك الاجتياح: القوى المقيَّدةُ عند الفرات تُحَلُّ، والتحالفُ في حركةٍ، وثُلثُ البشريّة يسقط. وقتلُ الثُلث يقع قبل المنتصف (٩:٢٠)؛ وبعد ذلك تجري الحملةُ البشريّة إلى ذروتها عند هَرمَجدّون، حيث يسقط جوجٌ "على جبال إسرائيل" (٣٩:٤) ويقبض الفارسُ على الوحش والنبيِّ الكذّاب (١٩:١٩-٢١)، بينما ينتقل الويلُ إلى الشاهدين (١١:٦، ١٠). يحلّ اليوم عند ٦:١٧. والأبواق الستة الأولى، قبل المنتصف، هي أولى أحكام ذلك اليوم. وفي النصف الثاني تدين السماء بواسطة الشاهدين (١١:٦)، بلا بوقٍ ولا جام. أمّا الغضب الصِّرف على مملكة الوحش فيأتي مع البوق السابع، في الجامات (١١:١٨؛ ١٥:١؛ ١٦:١). وبعد جوج مباشرةً يأتي حزقيال ٤٠:١: «في رأس السنة، في العاشر من الشهر»، الموضع الوحيد الذي فيه בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה؛ ويقرأه التلمود بدايةَ سنة يوبيل (عراخين ١٢أ). جوج، فالعاشر من الشهر، فالهيكل: الترتيب نفسه كهرمجدّون ويوم الكفّارة العظيم والملكوت.
ما يجب أن يبقى صادقًا. ثلاثةُ دروزٍ. الاتّجاه: هذا الجيشُ يأتي من الفرات، من المشرق (٩:١٤؛ ١٦:١٢)، بينما جوجُ حزقيال يأتي من أقاصي الشمال — والتحالفُ متعدِّدٌ (فارسُ في الشرق، جومرُ وتوجَرمةُ في الشمال)، والفراتُ هو المَعبرُ الكبير. وليس في ذلك عند الأنبياء أنفسِهم تناقضٌ: فإرميا يسمّي منطقةَ الفرات "أرضَ الشمال" (٤٦:٦، ١٠)، لأنّ مَن جاء من بلاد ما بين النهرين صعد على امتداد النهر واجتاح من الشمال. وآيتان تذكران الجهتين معًا: إشعياء ٤١:٢٥ («أنهضتُه من الشمال [...] من مشرق الشمس») ودانيال ١١:٤٤ («أخبارٌ من الشرق ومن الشمال»). والواحدُ «من المشرق» في إشعياء ٤١:٢-٣، الذي يطارد الملوك، هو إبراهيم عند ترجوم يوناثان وراشي ورداق، الذين يقرؤونه على التكوين ١٤، وكورش عند ابن عزرا، الذي يذكر بنفسه ٤١:٨ سندًا لإبراهيم؛ و«خليلي» يُسمّى إبراهيم فقط في أخبار الأيام الثاني ٢٠:٧ وإشعياء ٤١:٨. ومع ذلك تبقى المُطابقةُ قراءةً، لا هويّةٌ يفرضها النصُّ. هذه أضعفُ نقطةٍ في الربط كلِّه، وهكذا تُقدَّم ههنا أيضًا — لا بوصفها برهانًا، بل بوصفها الاتّجاهَ الذي تبدو المُعطياتُ تُشير إليه. الطبيعة: هذا التفسيرُ يقرأ الـ٢٠٠ مليونٍ في المقام الأول لِجئونًا شيطانيًّا (انظر F·4)؛ وربطُ جوج يعمل أحدَّ ما يعمل على قراءة جيشٍ بشريٍّ تَسوقه الشياطين. المدّة: حزقيالُ يضغط الاجتياحَ إلى ذروةٍ واحدةٍ؛ وأمّا امتدادُها على أكثر من أربع سنواتٍ، من البوق السادس إلى الرجوع، فهو ترتيبُ هذا النموذج، لا قولُ حزقيال نفسِه. ويُذكَر بصدقٍ: فروختنباوم يؤرِّخ اجتياحَ جوج عند حزقيال بالذات قبل الضِّيقة (بسبب سنوات السلاح السبع وأشهر الدفن السبعة التي لا يستطيع وضعها داخل الأسبوع) ويميِّزه بتشديدٍ عن ملك الشمال (دانيال ١١:٤٠)؛ وهذا التفسيرُ يضعه عند البوق السادس. وكلاهما يشتركان في أنه اجتياحٌ سابقٌ للألفيّة على إسرائيلَ الساكنِ بأمانٍ. (أن جوجَ حزقيال يقع قبل الـ١٠٠٠ سنةٍ — وليس عصيانَ ٢٠:٨ — موثَّقٌ جيِّدًا، محمولٌ على مُعطى السنوات السبع ووليمة الطيور. وأمّا أنه بالذات جيشُ البوق السادس، وأن جوجَ هو المسيحُ الدجّال نفسُه: فقراءةٌ موزونةٌ.)
ملفسُكّان الأرض عند الأبواق (٩:٢٠-٢١)
حالُ الخطّ: ثُلثُ الأحياء ميتٌ، ولا توبةَ — خطُّ سُكّان الأرض (الخطُّ المضادُّ لقايين) يتقسَّى. — لا تزال ديانتَهم الخاصّة: يعبدون الشياطينَ والأصنامَ (٩:٢٠)، لا الوحشَ؛ السِّمةُ لم تُفرَض بعدُ — هذا يقع قبل عبادة الوحش الكاملة في نقطة المنتصف. — ذنبٌ باختيارٍ: منذ الإقرار عند الختم السادس (٦:١٥-١٧) لم يَعُدْ هذا جهلًا بل تعمُّدًا. — إلى الأمام (D ↔ D′): "لم يتوبوا" (٩:٢٠-٢١) يعود تحت الجامات، أحدَّ: حينئذٍ "جدَّفوا على الله" و"لم يتوبوا" (١٦:٩، ١١) وعضُّوا ألسنتهم (١٦:١٠) — التقسِّي نفسُه، دَرَجةً أعمقَ.، الخطايا الأربع: قتلٌ، سِحرٌ (pharmakeia)، زنًى، سَرقةٌ — اللوحُ الثاني المكسور من الشريعة، صورةُ نسل الحيّة.
هكذا ينتهي الجزءُ الأول من الويل الثاني، ويترك الفصلُ العالمَ في منتصف طريق دماره — لا بنقطةٍ، بل بجرحٍ مفتوحٍ. قد نُفِخ البوقُ السادس، لكن الويلَ لم يمضِ بعدُ. الجزءُ الثاني يتبع في الفصلين ١٠-١١: السِّفرُ الصغير، ودَوسُ المدينة المقدّسة، والشاهدان اللذان "يعذِّبان الساكنين على الأرض" (١١:١٠) — حرفيًّا عنوانُ الويلات (٨:١٣) وفعلُ البوق الخامس (٩:٥). ولا يُسمَع: "الويلُ الثاني مضى" (١١:١٤) إلا بعد أن يُرفَع الشاهدان وتضرب الزلزلةُ المدينةَ. ثم يأتي البوقُ السابع، الويلُ الثالث، الذي يفتح الجاماتِ السبعَ. الدينوناتُ تتصاعد، دَرَجةً بعد دَرَجةٍ — رُبعًا، ثُلثًا، وبعد قليلٍ الكلَّ. وتحت كلِّ شيءٍ يكمن أهدأُ هَولٍ في السفر: لا الأرضُ المُحتضِرة، بل القلبُ الذي لا يريد. ثُلثُ الأحياء في القبر، ومَن بقوا يُمسِكون بأصنامهم أشدَّ. هذا هو خطُّ قايين، متعمِّدًا حتى النهاية — وفي مقابله، تحت المذبح نفسِه، دمُ هابيلَ الذي يظلُّ يصرخ من أجل يوم المنتقم.
يُفَكُّ الختم السابع — وتسكت السماء.
لا قصفَ رعدٍ. لا صوتَ. لا دينونةَ. صمتٌ. نصفَ ساعةٍ تحبس السماءُ كلُّها أنفاسَها، في سفرٍ يفيض بالأصوات: أبواقٌ، وقصفُ رعودٍ، وجوقاتُ عشراتِ الألوف. إنه أعلى صمتٍ منذ الصفحة الأولى للخليقة.
ثم، في ذلك الصمت، يُسَلَّم سبعةُ ملائكةٍ سبعةَ أبواقٍ. قد فُتِح الصكُّ؛ والآن يبدأ التنفيذ. أَرَت الأختامُ العالمَ ما هو آتٍ — الفرسانَ، والجوعَ، والموتَ، والسماءَ الممزَّقةَ. والأبواقُ تجعله يأتي. من هنا فصاعدًا تُضرَب الخليقةُ نفسُها، عمودًا بعد عمودٍ: الأرضُ، والبحرُ، والأنهارُ، والأنوارُ في السماء — في كلِّ مرةٍ ثُلثٌ دفعةً واحدةً. وحيث ضربت الأختامُ رُبعَ الأرض، تأخذ الأبواقُ ثُلثًا. يتصاعد الغضبُ. قد بدأ الإخلاء، وقد حرَّك الحَمَلُ الحجرَ الأول.
٨:١–٥الختم السابع ومِجمَرة الذهب
أولًا ذلك الصمت، فإنه ليس مصادفةً. نصفَ ساعةٍ يصمت كلُّ شيءٍ. الكروبيمُ، الذين يهتفون ليلًا ونهارًا "قُدّوسٌ، قُدّوسٌ، قُدّوسٌ"، يسكتون. والشيوخُ الـ٢٤ يصمتون. إنها حبسةُ النَّفَس قبل العاصفة — وفي الوقت نفسه، في قراءة هذا العمل، شيءٌ أرقّ: صمتُ العتبة الذي فيه يستقبل العريسُ عروسَه إلى قاعة العرش، عند الدَّرز الذي فيه أُحضِرت لتوّها إلى البيت. يحبس الكونُ أنفاسه، لا لأن الدينونة تقترب اقترابًا لا يُحتمَل فحسب، بل لأن العروسَ قد دخلت.
ثم يقوم ملاكٌ عند المذبح، ومعه مِجمَرةٌ من ذهب. يمزج بخورًا كثيرًا في صلوات جميع القديسين، والدخانُ يصعد أمام الله. قد رأيتَ تلك الجامات من قبل: في قاعة العرش أمسكها الشيوخُ، جاماتٍ من ذهبٍ مملوءةً بخورًا، "صلوات القديسين" (٥:٨)؛ وتحت الختم الخامس صرخت النفوسُ تحت المذبح: "حتى متى؟" (٦:١٠). هنا يأتي الجواب. يملأ الملاكُ تلك المِجمَرةَ نفسَها بنارٍ من المذبح — المذبحِ الذي تحته يرقد الشهداء — ويقذفها إلى الأرض. وتنفجر السماء: رعدٌ، أصواتٌ، برقٌ، زلزلةٌ.
انظر ما يحدث ههنا، فإنه محرِّك كلِّ ما يتبع. الصرخةُ من أجل الحق، المُدَّخَرةُ سنين تحت المذبح، تصير نارًا على الأرض. صلوات المضطَهَدين لم تَضِع، ولم تُهمَل، ولم تكن أرقَّ من اللازم؛ إنها مَصونةٌ أمام العرش، وفي الساعة المعيَّنة تُقذَف راجعةً — دينونةً. ما من بوقٍ يُنفَخ إلا وتحته صلاةٌ. القديسون الذين لم يردُّوا الضربةَ قطُّ، يتبيَّن أنهم سببُ التدخُّل.
استطراد F·1صمتُ نصف الساعة
لماذا نصفُ ساعةٍ من الصمت، ههنا بالضبط؟ القراءةُ الشائعة هي الترقُّبُ المهيب قبل الدينونة: كما يهتف الأنبياءُ "اسكُتْ يا كلَّ ذي جسدٍ أمام الربِّ" حين يقوم من مسكن قُدْسه (حبقوق ٢:٢٠؛ صفنيا ١:٧؛ زكريا ٢:١٣). تحبس السماءُ أنفاسها لأن المهولَ ينفجر الآن — والصمتُ نفسه هو الذي يجعله أثقلَ من كلِّ صوتٍ. ويقرأ هذا العملُ فيه طبقةً ثانيةً، مرتبطةً بدَرز ما قبل الرجسة: يقع الصمتُ بالضبط حيث رُفِعَت العروسُ (الدَّرزُ بين الختم السادس والسابع، رؤيا ٧)، وهو حينئذٍ أيضًا صمتُ العريس الذي يُدخِل عروسَه قبل أن ينفجر الغضب — عتبةُ عُرسٍ، لا مجرَّدَ وقفةٍ دراميّةٍ. (قراءة الترقُّب-المهيب: موثَّقةٌ جيِّدًا، محمولةٌ على نطاقٍ واسعٍ. قراءة العُرس: قراءةٌ موزونةٌ خاصةٌ بهذا العمل، محمولةٌ على موضعها عند الدَّرز، لا على ٨:١ وحده.)
ملفالصلوات بوصفها مصدرَ الإشعال (٥:٨ → ٦:١٠ → ٨:٥)
الخط: جامات الذهب من البخور = "صلوات القديسين" (٥:٨) → الصرخةُ "حتى متى؟" تحت المذبح (٦:١٠) → المِجمَرةُ ذاتُ نار المذبح على الأرض (٨:٥). الصلوات من أجل الحق هي سببُ الدينونات؛ وما جُمِع في قاعة العرش، يُسكَب ههنا. — عاصفةُ العرش: "رعدٌ، أصواتٌ، برقٌ، زلزلةٌ" (٨:٥) هي الثالثةُ من عواصف العرش الأربع التي تُعلِّم السفرَ (٤:٥ → ٨:٥ → ١١:١٩ → ١٦:١٨)، في كلِّ مرةٍ أعنفَ — منارةٌ بنيويّةٌ تُؤقِّت المفاصلَ الكبرى.، قضائيًّا: المذبحُ في ٦:٩ موضعُ الدعوى، وههنا نقطةُ انطلاق التنفيذ — تنتقل القضيةُ من المرافعة إلى الحُكم.
٨:٦–١٣الأبواق الأربعة الأولى
ثم ينفخون، واحدًا بعد واحدٍ، فتنهار الأعمدةُ الأربعةُ التي عليها يستند كلُّ حياةٍ.
البوقُ الأول، والأرضُ تحترق. بَرَدٌ ونارٌ، مخلوطان بدمٍ، يتساقطان قارعَين — وثُلثُ اليابسة في لهيبٍ، وثُلثُ الأشجار يتفحَّم، وكلُّ عشبٍ أخضرَ يحترق. مَن يعرف ضرباتِ مصرَ يعرف السابعةَ: بَرَدٌ ونارٌ مختلطان (خروج ٩:٢٤). لكنها هناك كانت مصرَ؛ وههنا هي العالمُ.
البوقُ الثاني، والبحرُ يتحوَّل إلى قبرٍ. شيءٌ كجبلٍ هائلٍ، كتلةٌ واحدةٌ من نارٍ متأجِّجةٍ، ينقضُّ في المحيط — وثُلثُ البحر يصير دمًا، وثُلثُ كلِّ ما يحيا فيه يموت، وثُلثُ السفن يغرق. لا سلاحَ يستطيع إنسانٌ صنعَه يفعل هذا؛ هذا يسقط من السماء، أعظمَ من أن يُمنَع.
البوقُ الثالث، وماءُ الشرب يصير سُمًّا. نجمٌ عظيمٌ، متوقِّدٌ كمصباحٍ، يسقط على الأنهار والينابيع — واسمُ النجم الأفسنتين، المرارة. ثُلثُ الماء العذب يصير مُرًّا، والناسُ يموتون منه. ينبوعُ الحياة نفسُه ينقلب عليهم؛ ما عُدتَ تستطيع أن تشرب دون أن تموت.
البوقُ الرابع، والنورُ ينطفئ. ثُلثُ الشمس يُضرَب، وثُلثُ القمر، وثُلثُ النجوم — والنهارُ يزداد ظلمةً، والليلُ يزداد سوادًا. ساعةُ الخليقة، التي علَّقها اللهُ في اليوم الرابع، تتعثَّر. يصير العالمُ، بالمعنى الحرفي، مكانًا مظلمًا.
ثم، في الصمت الفاغر بين البوق الرابع والخامس، صوتٌ واحدٌ: نسرٌ، عاليًا ووحيدًا في السماء، ينادي ثلاث مرّاتٍ "ويلٌ" بصوتٍ عظيمٍ — ويلٌ، ويلٌ، ويلٌ — على "الساكنين على الأرض". اسمع هذا الخطاب. ليس "ويلٌ للأرض"، بل ويلٌ لسُكّان الأرض: الناسِ الذين اختاروا الأرضَ بيتًا وحيدًا لهم. ههنا ينقلب شيءٌ. ضربت الأبواقُ الأربعةُ الأولى النظامَ — اليابسةَ، والبحرَ، والماءَ، والنورَ. والثلاثةُ الآتيةُ تضرب الناسَ أنفسَهم. النسرُ يُعلِنه: الأسوأُ لم يبدأ بعدُ، وهو الآن آتٍ عليك.
استطراد F·2جبلٌ في البحر، ونجمٌ يسقط (تخميني)
بيدٍ مرخاةٍ، لا بيدٍ ثابتةٍ. يقول النصُّ ما الذي يسقط وما الذي يفعله؛ وأمّا ما يقابله في عالمنا فهو تطبيقٌ، لا تفسيرٌ. ومع ذلك فمن اللافت كم هي مادّيّةٌ وملموسةٌ هذه الصور. "شيءٌ كجبلٍ عظيمٍ متوقِّدٍ بالنار" ينقضُّ في البحر ويُهلِك ثُلثَه، مع غرق سفنٍ (٨:٨-٩): هذا يُقرأ كاصطدام كويكبٍ أو شظيّةٍ منه — خطرٌ كونيٌّ معروفٌ وقابلٌ للحساب، بالعواقب نفسها التي يذكرها النصُّ بالضبط (أمواجٌ مدّيّةٌ، وبحارٌ ميتةٌ، وأساطيلُ غارقةٌ). و"النجمُ العظيم، المتوقِّد كمصباحٍ"، الذي يجعل المياهَ مُرّةً مميتةً (٨:١٠-١١): جِرمٌ سماويٌّ ساقطٌ، أو في لغة الصورة قوّةٌ مُنقَضّةٌ تسمِّم الماء. تفصيلٌ واحدٌ لاحظه كثيرون: اسمُ النجم الأفسنتين، والكلمةُ الأوكرانيّة للأفسنتين هي تشيرنوبيل — الاسمُ الذي صار منذ ١٩٨٦ يعني للعالم كلِّه "ماءً وأرضًا مسمومَين". صدًى عَرَضيٌّ، لا تتميمٌ؛ لكنه يُبيِّن كم حرفيًّا وكم حديثًا يمكن أن تتحقَّق هذه الضربة. أمسِكْها بيدٍ مرخاةٍ: الكتابُ يرسم الضربةَ، والتاريخُ يملأ السلاح. (تطبيقٌ تخمينيٌّ — مُعلَّمٌ كذلك عمدًا؛ محلّ خلاف.)
ملفالخيط والمرآة (الأبواق)
تلسكوبيٌّ، لا مكرَّرٌ: الختمُ السابع يفتح الأبواقَ السبعةَ، كما سيفتح البوقُ السابعُ بعد قليلٍ الجاماتِ السبعَ (١١:١٥) — شلّالٌ متداخلٌ، لا القصّةُ نفسها ثلاث مرّاتٍ. والبرهانُ في التصاعد: تضرب الأختامُ رُبعًا (٦:٨)، والأبواقُ ثُلثًا (٨:٧ وما يليه)، والجاماتُ الكلَّ — شدّةٌ متزايدةٌ، لا سلاسلُ متوازيةٌ. وللكسور نفسِها مصدرٌ: الختمُ الرابع يأخذ "رُبعًا" بالسيف والجوع والموت والوحوش — ضربات حزقيال ١٤:٢١ الأربع، بكسر حزقيال اليونانيِّ الذي يقسم أورشليمَ أرباعًا (٥:١٢)؛ والأبواقُ تحسب بالأثلاث، كحزقيال العبريِّ (٥:٢، ١٢) وزكريّا (١٣:٨-٩). — مرآةٌ (D ↔ D′): لكلِّ بوقٍ شقيقُه التوءمُ الأثقلُ تحت الجامات — البحرُ إلى دمٍ (٨:٨ → ١٦:٣)، والمياهُ المسمومةُ (٨:١٠ → ١٦:٤)، والشمسُ المضروبةُ (٨:١٢ → ١٦:٨)، والبَرَدُ (٨:٧ → ١٦:٢١)، والفراتُ (٩:١٤ → ١٦:١٢). البوقُ يضرب جزءًا ويُنذِر؛ والجامُ يُنفِّذ على الكلِّ. — خيطٌ — سُكّان الأرض: النسرُ يوجِّه "ويلَه" إلى "الساكنين على الأرض" (٨:١٣) — الخصمُ الثابتُ نفسُه الذي يُشتكى عليه في ٦:١٠ ويعبد الوحشَ في ١٣:٨؛ من هنا فصاعدًا تنتقل الدينونةُ من عالمهم إلى أنفسهم.
٩:١–١٢البوق الخامس: تنفتح الهاوية
البوقُ الخامس، وقاعُ العالم ينشقُّ. نجمٌ يسقط من السماء — لا نجمَ نارٍ هذه المرّة، بل كائنٌ، إذ يُعطى مفتاحًا: مفتاحَ بئر الهاوية. ويُديره. من البئر يتصاعد دخانٌ كأنه من أتونٍ صاهرٍ، كثيفًا أسودَ، حتى تختفي الشمسُ من ورائه. ومن ذلك الدخان يزحف شيءٌ صاعدًا.
جرادٌ، يقول يوحنا — لكن ما من جرادٍ فعل هذا قطُّ. سِربُ جرادٍ حقيقيٌّ يجرُد كلَّ أخضرَ حتى الجَرَد؛ وأمّا هذا فيُؤمَر صراحةً أن يترك العشبَ والأشجارَ وكلَّ أخضرَ، وأن يهجم على الناس وحدهم. ما من جرادٍ يلدغ؛ وأمّا هذا فله أذنابُ عقاربَ. وهيئتُه كابوسٌ مُركَّبٌ معًا: أجسامٌ كخيل الحرب، ووجوهُ ناسٍ، وشَعرُ نساءٍ، وأسنانُ أسودٍ، ودروعُ حديدٍ، ودَوِيُّ أجنحتها كجيش دباباتٍ مُقبِلٍ. ليست هذه حشراتٍ. هذا ما كان محبوسًا في الهاوية، وقد أُطلِق الآن — شياطينُ تجسَّدت، جيشٌ من العالم السفليّ.
والآن انتبه إلى الآية الواحدة التي تُمسِك بكلِّ شيءٍ معًا. يجوز لها أن تمسَّ "الناسَ الذين ليس لهم خَتمُ الله على جباههم" وحدهم (٩:٤). ها هو خَتمُ الفصل السابع ثانيةً — وهو يعمل. الـ١٤٤٠٠٠ يسيرون سالمين في وسط هذا الجحيم، كما عَبَر إسرائيلُ على اليابسة في أرض جاسان بينما كانت مصرُ تُضرَب. خَتمُ السماء ليس حُليّةً؛ إنه تُرسٌ لا تجرؤ الشياطينُ على عبوره. خَتمان على الجبهة، وههنا يتبيَّن الفرقُ بكامل ثِقَله: أحدُهما يجعلك هدفًا، والآخرُ لا يُمَسّ.
والعذابُ نفسُه هَولٌ أشدُّ من الموت. خمسةَ أشهرٍ — لا لدغةً قاتلةً، بل ألمًا حارقًا عقربيًّا لا يتوقَّف. ثم العبارةُ التي تُجمِّد دمَك: "في تلك الأيام يطلب الناسُ الموتَ ولا يجدونه." الانتحارُ ما عاد يُفلِح؛ والموتُ، المَخرجُ الأخير، يهرب. إنها المرّةُ الأولى التي يفتح فيها الجحيمُ نفسَه على الأرض، فيكتشف الإنسانُ أن هناك ألمًا لا يُعتِق منه حتى الموتُ.
ومَلِكُهم اسمُه أبدّون، أبوليون: المُهلِك. واعرف مَن ليس هو — ليس هو إبليس. لا يُربَط الشيطانُ بالهاوية إلا في الفصل العشرين؛ وأمّا أبوليون فقوّةٌ ساقطةٌ مستقلّةٌ رفيعةُ المقام كانت محبوسةً في تلك البئر. للجحيم تراتُبيّةٌ، وطبقاتُه تنزل أعمقَ ممّا نظنّ.
ثم جملةٌ يسهل أن تمرَّ عليها دون انتباهٍ: "الويلُ الواحد مضى، هوذا يأتي ويلان أيضًا بعد هذا" (٩:١٢). ليست هذه عنوانَ فصلٍ بل ساعةً. يستعمل يوحنا "بعد هذا" (meta tauta) على وجهين. فإذا افتتح جملةً، وتلاه "رأيتُ" أو "سمعتُ"، فهو يرتِّب سردَه (٤:١؛ ٧:١، ٩؛ ١٥:٥؛ ١٨:١؛ ١٩:١). وإذا وقف مع فعلِ حدوثٍ، فهو يرتِّب الأحداثَ نفسَها: "ما لا بدَّ أن يصير بعد هذا" (١:١٩؛ ٤:١)، "بعد هذا لا بدَّ أن يُحَلَّ" (٢٠:٣) — وههنا: "يأتي ويلان أيضًا بعد هذا". وكلمةُ "مضى" (apēlthen) لا تعني في هذا السفر قطُّ "انتهى سردُه"، بل انقضاءً حقيقيًّا (٢١:١، ٤). فالأشهرُ الخمسة إذن تامّةٌ قبل أن ينفخ الملاكُ السادس. (موثَّقٌ جيِّدًا: الاستعمالان لـmeta tauta مفصولان في السفر فصلًا حادًّا، و٩:١٢ ينتمي إلى الأحداث.)
للمختصّأبدّون وأبوليون (٩:١١)
هذا هو الموضعُ الوحيد الذي تذكر فيه الرؤيا اسمًا باللغتين معًا، مع لصيقة اللغة إلى جانبه: "أبدّون" (بالعبريّة ʾăḇaddôn، "خرابٌ، هلاكٌ" — أيوب ٢٦:٦؛ ٢٨:٢٢) و"أبوليون" (باليونانيّة Apollyōn، "مُهلِك"). و١٢:٩ و٢٠:٢ أيضًا يعطيان اسمًا مزدوجًا — ديابولوس والشيطان — لكن بلا لصيقةٍ؛ و١٦:١٦ يذكر العبريّةَ وحدها. الاسمُ المزدوج يربط معًا لغتَي الكتاب: تُدعى هذه القوّةُ، في العالم الكتابيّ كلِّه، المُهلِك.
واللافتُ هو الصيغة. الكتابُ المقدّس اليونانيُّ يترجم أبدّون في كلِّ مرّةٍ بالاسم apōleia، "هلاك" (أيوب ٢٦:٦؛ ٢٨:٢٢؛ أمثال ١٥:١١)، والرؤيا نفسُها تعرف هذه الكلمة (١٧:٨، ١١). يختار يوحنا ههنا اسمَ شخصٍ، اسمَ الفاعل "المُهلِك". وكان السامعون اليونانيّون قادرين على أن يسمعوا فيه الإلهَ أبولّو: فالتورية بين أبولّو وapollymi، "يُهلِك"، أقدمُ من المسيحيّة (أيسخيلوس، أغاممنون ١٠٨٠–١٠٨٢؛ أفلاطون، كراتيلوس 404e). كان أبولّو يرسل الأوبئةَ ويدفعها؛ وعلى الأكروبوليس قام تمثالٌ لأبولّو دُعي إلهَ الجراد، لأنه على ما قيل طرد الجرادَ من أتّيكا (باوسانياس 1.24.8). ونيرون جعل نفسَه يُصوَّر أبولّو عازفًا على القيثارة، حتى على النقود، وقورن به (سويتونيوس، نيرون ٢٥؛ ٥٣). ومَن يسمع هكذا يرى إلهَ الأوبئة ههنا مكشوفًا عاريًا بوصفه قوّةً ساقطةً محبوسةً من الهاوية. وهل قصد يوحنا ذلك الصدى؟ لا يقول؛ وفيكتورينوس وأويكومينيوس، وهما من أقدم التفاسير، لا يعقدان الصلة. (الترجمةُ مُعطاةٌ في النصِّ؛ وأنّ الاسمَ استدعى أبولّو في الآذان اليونانيّة موثَّقٌ جيِّدًا؛ وأنّ يوحنا قصد ذلك قراءةٌ موزونةٌ.)
للمختصّحلقةٌ فوق أرض أبولّو (الأول من حزيران ٢٠٣٠)
في الأول من حزيران ٢٠٣٠ يعبر كسوفٌ حلقيٌّ للشمس فوق اليونان وشمال غرب تركيا: أثينا، وبويوتيا، وإسطنبول، وبورصة، وإزنيق. ومن بين ٥٦ مقامًا معروفًا لأبولّو في شرق المتوسّط يقع ٢٢ إلى ٢٣ منها في الحلقة. كسوفٌ فوق منطقةٍ ما أمرٌ عاديٌّ. أمّا حلقةٌ فوق قلب هذه المنطقة، في السنة الواحدة التي يتوقّع فيها هذا التفسير البوقَ الخامس، فليست كذلك: بين ١٠٠٠ و٣٠٠٠ يقع كسوفٌ مركزيٌّ كهذا (حلقيٌّ أو كلّيٌّ) مرّةً كلَّ ١٤٠ سنةً في المتوسّط، واحتمالُ وقوعه في سنةٍ اعتباطيّةٍ دون واحدٍ في المئة (وحتى مَن يَعُدُّ فراتَ ٩:١٤ منطقةً ثانيةً يبقى دون اثنين في المئة). وما لا يقوله الرقم: أنّ الحلقةَ تنتمي إلى البوق الخامس. الدخانُ يُظلِم الشمسَ (٩:٢)، لكن عند البوق الرابع تُضرَب الشمسُ أيضًا (٨:١٢). (مسارُ الحلقة وندرتُها محسوبان؛ وأمّا انتماؤها إلى البوق الخامس فتخمينيٌّ.)
استطراد F·3الهاوية: السجن المختوم عبر الكتاب كلِّه
أولًا، لماذا ليست هذه جرادًا. ثلاثةُ أمورٍ تُرسي القراءةَ الشيطانيّة. واحد: إنها تُبقي على الأخضر وتضرب الإنسانَ بالذات — النقيضُ المضبوط للجراد (يوئيل ١-٢)، الذي يلتهم الأخضر. اثنان: إنها تخرج من الهاوية (abyssos)، وعليها ملاكٌ-مَلِكٌ — والحشراتُ ليس لها مثلُ هذا (أمثال ٣٠:٢٧). ثلاثة: هيئتُها مُركَّبةٌ وفوق الطبيعة. لكن الهاويةَ أكثرُ بكثيرٍ من مسرح هذه الضربة الواحدة؛ إنها مكانٌ له تاريخٌ يجري عبر الكتاب المقدّس كلِّه، ومَن يعرف ذلك التاريخ يقرأ الفصول ٩ و١١ و١٧ و٢٠ كخطٍّ واحدٍ.
ما هي الهاوية. الكلمةُ abyssos ("بلا قاعٍ") هي في الكتاب اليونانيّ ترجمةُ العبريّة tehom، "العُمق" — مياهُ الغمر الأوّليّة التي رَبَض عليها الظلامُ في تكوين ١:٢. هي منذ البدء الطبقةُ السُّفلى الأشدُّ ظلمةً في الخليقة: يستطيع بولسُ أن يُشير إليها بوصفها الموضعَ "الذي منه أُصعِد المسيحُ من الأموات" (رومية ١٠:٧)، ويرى أيوبُ كيف أن حتى "الهلاك" — Abaddon، الاسمَ نفسَه الذي يعود بعد قليلٍ في ٩:١١ — عريانٌ أمام الله (أيوب ٢٦:٦).
مَن المحبوسون فيها. الهاويةُ قبل كلِّ شيءٍ سجنٌ، والكتابُ يقول بدقّةٍ لافتةٍ مَن فيها. رسولان يُشيران إلى الحدث نفسه. بطرس: إن الله "لم يُشفِق على الملائكة الذين أخطأوا، بل طرحهم في تَرتاروس وسلَّمهم إلى سلاسل الظلام، ليُحفَظوا للدينونة" — وفي النَّفَس التالي يذكر الطوفانَ ونوحًا (٢ بطرس ٢:٤-٥). يهوذا: "والملائكةُ الذين تركوا مسكنهم الخاصَّ، حفِظهم بسلاسلَ أبديّةٍ تحت الظلام لدينونة اليوم العظيم" (يهوذا ٦)، ويربطه بتعدٍّ جنسيٍّ (الآية ٧). ووراءَ كليهما يقف تكوين ٦: "بنو الله" الذين امتزجوا ببنات الناس وولدوا الجبابرةَ النِّفيليم (٦:١-٤). أولئك هم المساجين — جماعةُ ملائكةٍ تجاوزوا حدًّا في أيام نوحٍ، ومنذئذٍ هم محبوسون مختومون، "محفوظون للدينونة".
اسمُ السجن. يختار بطرسُ له كلمةً مفاجئةً: tartaroō، "أن يُطرَح في تَرتاروس" — في العالم اليونانيِّ اسمُ السجن الأعمق، حيث حُبِس الجبابرةُ التيتان. يستخدم هذا المصطلحَ عمدًا: فبالنسبة إليه ليس تكوين ٦ قصّةً عن مجرَّد بشرٍ، بل عن كائناتٍ سماويّةٍ مُغلَقٍ عليها في أعمق زنزانةٍ. (تقليدُ الهيكل الثاني عن هؤلاء "الساهرين/الراصدين" — الموصوفُ مطوَّلًا في سفر أخنوخ الأول خارج القانون، الذي يقتبسه يهوذا حتى في الآيتين ١٤-١٥ — كان الهواءَ الذي تنفَّسه الرسلُ؛ هو خلفيّةٌ، لا كتابًا.)
لذلك تخشى الشياطينُ ذلك المكان. لمّا لاقى اللِّجئونُ يسوعَ، "توسَّلوا إليه أن لا يأمرهم بالذهاب إلى الهاوية" (لوقا ٨:٣١)؛ وفي موضعٍ آخر: "أجئتَ لتعذِّبنا قبل الوقت؟" (متى ٨:٢٩). الهاويةُ ليست مسكنَها المعتاد — إنها الزنزانة، وهي تعلم أن لدينونتها ساعةً معيَّنةً. ومَلِكُها، حين تنفتح البئرُ، اسمُه Abaddon / Apollyon، "المُهلِك" (٩:١١، من apollymi) — وليس هذا اسمًا عَرَضيًّا: فالوحشُ الصاعد من الهاوية نفسها "يمضي إلى الهلاك" (eis apōleian، 17:8،11)، والأثيمُ يُدعى "ابن الهلاك" (٢ تسالونيكي ٢:٣). الهاويةُ، ومَلِكُها، وصورتُها النهائيّةُ المتجسِّدةُ في إنسانٍ، تحمل اسمًا واحدًا: الخراب.
المفتاح، والخيط عبر الرؤيا. تلك البئرُ المختومةُ تنفتح في السفر كلِّه في موضعٍ واحدٍ بالضبط: ههنا، عند البوق الخامس. نجمٌ ساقطٌ يُعطى المفتاحَ ويُديره (٩:١-٢)؛ وما يصعد — الجرادُ، وبعد قليلٍ "الوحشُ الصاعد من الهاوية" (١١:٧؛ ١٧:٨) — يستمدُّ قوّتَه من ذلك المصدر. وفي النهاية يعود المفتاح: ملاكٌ يقبض على التنّين و"طرحه في الهاوية، وأغلقها وختم عليه" ١٠٠٠ سنةٍ (٢٠:١-٣). هكذا يجري خيطُ المفتاح من ١:١٨ (المسيحُ يُمسِك مفاتيحَ الموت والهاوية) عبر ٩:١ (قوّةٌ ساقطةٌ تُعطى مفتاحَ الهاوية) إلى ٢٠:١ (ملاكٌ بذلك المفتاح يربط الحيّةَ القديمة). ليست الهاويةُ هي التي تتحكَّم بالمفتاح؛ السماءُ تُعطيه، والسماءُ تستردُّه.
ثلاثةُ مواضعَ، لا واحدٌ. ههنا يجب أن يُحفَظ الكتابُ حادًّا، فإن آخر الزمان لا يعرف عالمًا سفليًّا واحدًا بل ثلاثةً، وهي تُخلَط دائمًا. الهاويةُ (abyssos) هي سجنُ أرواحٍ معيَّنةٍ — ملائكةِ زمن نوحٍ، وبعد قليلٍ، مؤقَّتًا، الشيطانِ نفسِه (٢٠:٣،٧). عالمُ الأموات (هادِس، هو الشيول العبريّ) شيءٌ آخر: مسكنُ الأموات البشريِّين قبل القيامة — حيث يرفع الغنيُّ عينيه (لوقا ١٦:٢٣)، الذي يُمسِك المسيحُ مفاتيحَه (١:١٨)، والذي يردُّ في النهاية أمواتَه ثم يُبادُ هو نفسُه (٢٠:١٣-١٤). وبحيرةُ النار ليست أيًّا منهما: تلك هي الوُجهةُ النهائيّة، "الموتُ الثاني"، "المُعَدُّ لإبليس وملائكته" (متى ٢٥:٤١؛ مرقس ٩:٤٨؛ رؤيا ٢٠:١٤).
الدَّرَجُ القضائيّ. فانتبه إلى الترتيب، فإنه ذو دلالةٍ. الوحشُ والنبيُّ الكذّاب يُطرَحان مباشرةً، وحيَّين، في بحيرة النار عند المجيء الثاني (١٩:٢٠): لا هاويةَ، لا تأجيلَ — حُكمُهما نهائيٌّ في الحال. وأمّا الشيطانُ فيذهب أولًا إلى الهاوية، مختومًا ١٠٠٠ سنةٍ، ولا يذهب إلى البحيرة إلا بعد الإطلاق القصير والعصيان الأخير (٢٠:٣، ٧، ١٠). حُكمُه مُدرَّجٌ، وحُكمُهما فوريٌّ — مسارٌ قضائيٌّ ذو مراحلَ، كما أن هذا السفرَ كلَّه قضيّةٌ. مفسِّران ثقيلان يقفان ههنا إلى جانب هذا التفسير: روبرت توماس يقرأ الهاويةَ بوصفها "موضعَ الحبس التمهيديَّ للملائكة الساقطين"، وتوماس شراينر بوصفها "الموضعَ الذي تُحبَس فيه الشياطين" — كلاهما بالخلفيّة نفسها للهيكل الثاني (أخنوخ الأول، اليوبيلات، ٢ بطرس ٢:٤، يهوذا ٦). (موثَّقٌ جيِّدًا: الهاويةُ بوصفها سجنًا مختومًا للأرواح [٢ بطرس ٢:٤؛ يهوذا ٦؛ لوقا ٨:٣١] والتمييزُ الثلاثيُّ الهاوية / عالم الأموات / بحيرة النار، الثابتُ نصِّيًّا. موزونٌ: أن المساجين هم بالذات "بنو الله" في تكوين ٦، وأن الجراد شياطينُ في تلك الهيئة، وأن المسارَ القضائيَّ المُدرَّج مقصودٌ. خلفيّةُ "الساهرين" [أخنوخ الأول] خارجةٌ عن القانون؛ وللعمل المعجميِّ والبنيويِّ يتّكئ هذا الاستطرادُ جزئيًّا على مايكل هايزر، الذي يميِّز بعنايةٍ الهاوية/تَرتاروس عن الشيول/هادِس — يُقرأ نقديًّا، لا بوصفه برهانًا.)
٩:١٣–٢١البوق السادس: الفرات والقلب الذي لا ينحني
البوقُ السادس، ومرّةً أخرى يُسمَع صوتٌ من المذبح — ذلك المذبحِ نفسِه، والصلواتُ تحته. الأمر: حُلَّ الملائكةَ الأربعةَ المُلقَين مقيَّدين عند الفرات. انتبه إلى الكلمة: مقيَّدون. الملائكةُ القدّيسون لا يُقيَّدون؛ الملائكةُ الساقطون وحدهم يُقيَّدون. أربعُ قوًى مظلمةٍ، مُكبَّلةٍ عند النهر العظيم، ظلّت تنتظر — لا اعتباطًا، بل "للساعة واليوم والشهر والسنة". قد حَسَب اللهُ لحظتَها حتى الساعة. ما من شيءٍ ههنا فوضى؛ كلُّ شيءٍ ساعةٌ.
ثم يَنطلِق ممتطيًا: جيشُ فرسانٍ من ٢٠٠ مليونٍ. يوحنا يسمع العددَ ويكاد لا يستوعبه. خيلٌ برؤوس أسودٍ، تتقيَّأ نارًا ودخانًا وكبريتًا من أفواهها، بأذنابٍ كحيّاتٍ ناهشةٍ — وبتلك النار، وذلك الدخان، وذلك الكبريت يموت ثُلثُ البشريّة. احسُبها، فتصير لا تُحتمَل: الأختامُ أخذت رُبعًا من قبلُ؛ وهذا البوقُ يأخذ ثُلثًا ممّا بقي. نحوُ نصف كلِّ الناس على الأرض يرقدون الآن في القبر. ما من حربٍ في التاريخ اقتربت ولو قليلًا من هذا.
والآن تأتي أثقلُ آيةٍ في الفصل كلِّه — لا الموتُ، بل ما يفعله الناجون. "بقيّةُ الناس لم يتوبوا." ثُلثُ مَن كانوا لا يزالون أحياءً ميتٌ. السماءُ مفتوحةٌ، والغضبُ مُسمًّى، والألمُ لا يُحتمَل. والناسُ الذين نجوا منه يتشبَّثون بأصنامهم أشدَّ تشبُّثٍ. يظلّون يعبدون الشياطينَ وتماثيلَهم من ذهبٍ وحجرٍ — أشياءَ لا تستطيع أن تُبصِر، ولا أن تسمع، ولا أن تمشي، بينما اللهُ الحيُّ يَهُزُّ الأرض. ولا يُقلِعون عن قَتلهم، وسِحرهم، وزناهم، وسَرقتهم. إنها النصفُ المكسور من الوصايا العشر، مُعدَّدًا عمدًا.
انظر كم يغور هذا عميقًا، وأين يقع على خطِّ الزمن. هذه لا تزال ديانتَهم الخاصّة — شياطينُ وأصنامٌ، لا الوحشُ؛ السِّمةُ لم تُفرَض بعدُ عند هذه النقطة. لكن الاتّجاهَ ثابتٌ. منذ الختم السادس يعرف العالمُ مَن آتٍ؛ ومنذ تلك اللحظة صار الكفرُ اختيارًا بعينَين مفتوحتَين. وههنا يتبيَّن إلى أين ينتهي ذلك الاختيار: لا إلى توبةٍ تحت الضربات، بل إلى تقسٍّ تحتها. خطُّ قايين لا ينحني حين يَثقُل — بل يتحجَّر. ما يأتي بعد هذا، تحت الجامات، ليس قلبًا آخرَ بل القلبَ نفسَه، مُتحصِّنًا أعمقَ: حينئذٍ يجدِّفون على الله جهارًا (١٦:٩، ١١). الأبواقُ تدفع البشريّةَ نحو الوحش؛ لكن الوحشَ لا يحتاج أن يُكرِه أحدًا قد قبض على قبضته أصلًا.
استطراد F·4٢٠٠ مليونٍ: جيشٌ أم لِجئونٌ؟ (تخميني/موزون)
قراءتان مفتوحتان ههنا، وكلتاهما قابلتان للدفاع. (أ) شيطانيّة. الخيلُ ليست خيلًا: رؤوسُ أسودٍ، ونارٌ-دخانٌ-كبريتٌ من الفم، وأذنابُ حيّاتٍ ذاتُ رؤوسٍ — هذا، تمامًا كالجراد، لِجئونٌ من العالم غير المنظور، أُطلِق عند الفرات (الحدِّ القديم الذي منه اقتحم الشرُّ الأرض). و"الملائكةُ المقيَّدون" المُطلَقون يُرجِّحون هذا: هم يقودون الفرسان. (ب) بشريّة. الفراتُ في الكتاب كلِّه هو الحدُّ الشرقيُّ وطريقُ الاقتحام؛ وعند الجام السادس يُجفَّف ذلك النهرُ نفسُه "ليُهيِّئ الطريقَ للملوك الذين من المشرق" (١٦:١٢). جيشٌ أرضيٌّ من ٢٠٠ مليونٍ بدا غيرَ معقولٍ قرونًا — أمّا اليوم، مع جموع البشر في الشرق، فلم يَعُدْ كذلك؛ والقوى الشيطانيّةُ تَسوق حينئذٍ جيشًا بشريًّا كهذا (الأمران لا يستبعد أحدُهما الآخر). ويقرأ هذا العملُ في المقام الأول (أ)، مع (ب) بوصفها إمكانًا واقعيًّا واحتمالَ تزامُنٍ. (حدُّ الفرات ومرآةُ ١٦:١٢: موثَّقان جيِّدًا. طبيعةُ الـ٢٠٠ مليونٍ — شيطانيّةٌ، بشريّةٌ، أو كلاهما: موزونٌ/محلّ خلاف؛ توماس يتركها مفتوحةً صراحةً.)
استطراد F·5البوق السادس واجتياح جوج (حزقيال ٣٨-٣٩)
تحت جيش الفرسان هذا يكمن ربّما ارتباطٌ أقدمُ وأكبر. رأى حزقيالُ "في آخر السنين" اجتياحًا هائلًا: جوج، من أرض ماجوج، رئيسِ ماشك وتوبال، من "أقاصي الشمال"، مع تحالفٍ من الشعوب — فارسَ، وكوشَ، وفوطَ، وجومرَ، وبيتَ توجَرمة — يزحف على إسرائيلَ المُستعادة (حزقيال ٣٨-٣٩). كثيرٌ من المفسِّرين يضعون تلك الحربَ منفصلةً، في مكانٍ ما قبل الضِّيقة. لكن ضَع حزقيالَ إلى جانب الرؤيا، فتقع القِطَعُ في موضعٍ آخر — وبالذات ههنا، عند البوق السادس وما يتلوه.
لماذا ههنا، لا بعد الـ١٠٠٠ سنة؟ مُعطًى واحدٌ يَحسِم الأمرَ بنفسه تقريبًا. بعد سقوط جوج يحرق إسرائيلُ سلاحَه سبعَ سنينٍ (٣٩:٩) ويدفن موتاه سبعةَ أشهرٍ (٣٩:١٢). وهذا يقتضي حقبةً طويلةً بعد المعركة — وحقبةٌ كهذه ليست إلا واحدةً: مُلكُ الـ١٠٠٠ سنةٍ. أمّا العصيانُ المُسمَّى نفسَه "جوج وماجوج" في رؤيا ٢٠:٨ فيقع بعد الـ١٠٠٠ سنةٍ، وعليه تأتي مباشرةً الخليقةُ الجديدة (٢١:١): لا سبعَ سنينٍ، لا دفنَ، لا إخلاءَ. فاجتياحُ حزقيال لا يمكن إذن أن يكون ذلك العصيانَ الأخير؛ إنه يقع قبل الـ١٠٠٠ سنةٍ، والإخلاءُ يمتدُّ إلى اليوم السابع. (وذو دلالةٍ: في حزقيال، بعد سقوط جوج يأتي مباشرةً هيكلُ المسيّا، الفصول ٤٠-٤٨.)
مَن هي الشعوب. الأسماءُ ليست ألغازًا. ماشك وتوبال وجومر وتوجَرمة تَرِد في النقوش الأشّوريّة بصيغة Musku وTabal وGimirrāya وTīl-garimmu: شعوبٌ ومدنٌ في الأناضول، تركيا الحاليّة. والتلمودُ الأورشليميُّ يجعل توبالَ بيثينيةَ، في شمال غرب آسيا الصغرى (مِغِلّا ١:٩؛ وفي طبعة غوغنهايمر: الهلاخا ١١، ص ٢٣٦) — وإن كانت تلك القائمةُ تتبع خريطةَ الولايات الرومانيّة في زمانها، وتضع ماشك وماجوج في موضعٍ آخر بالذات. وماجوجُ نفسُها تشير في أقدم التفسير اليهوديِّ إلى الشمال. وحزقيالُ يرسم جوجَ بملامح عدوٍّ أقدم: "أصعد"، يقول جوجٌ في قلبه (٣٨:١٠-١١)، كملك بابل في إشعياء ١٤:١٣-١٤؛ واللهُ يضع شَكائمَ في فكَّيه ويردُّه (٣٨:٤)، كما فعل بفرعون (حزقيال ٢٩:٤، بالكلمات نفسها) وبأشّور (إشعياء ٣٧:٢٩: الخِزامة في الأنف). هكذا يحمل جوجٌ ملامحَ فرعون والأشّوريِّ. (الموقعُ الأناضوليُّ: موثَّقٌ جيِّدًا. و"أصعد" في القلب لا تَرِد في الكتاب كلِّه إلا في هذه المواضع (إشعياء ١٤:١٣-١٤؛ حزقيال ٣٨:١٠-١١)؛ والشَّكائمُ مبنيّةٌ من صورٍ مألوفةٍ: موزونٌ.)
الراحةُ الآمنة. يهجم جوجٌ على شعبٍ "ساكنٍ بأمانٍ، في قرًى بلا أسوارٍ، بلا مِزلاجٍ ولا أبوابٍ" (٣٨:١١). متى يسكن إسرائيلُ هكذا؟ ليس اليوم، وراءَ سورٍ ودرع صواريخ. بل نعم، في النصف الأول من الأسبوع، تحت العهد مع الكثيرين (دانيال ٩:٢٧): أمانٌ موهومٌ، وسلامٌ على الورق — وتلك الراحةُ الكاذبةُ بالذات هي التي تُكسَر. "السُّكنى بأمانٍ" هي الاطمئنانُ الكاذب نفسُه الذي يربطه دانيالُ بملك آخر الزمان (١١:٢٤).
بلادُ السواحل التي تتفرَّج. حين يزحف جوجٌ، لا تفعل أممُ التجارة عند الأطراف شيئًا سوى أن تسأل: "شبا وددان وتُجّار ترشيش [...] يقولون لك: هل لِنَهب نَهبٍ جئتَ؟" (٣٨:١٣). شكوى لفظيّةٌ، لا أكثر — عالمٌ يتفرَّج بينما تنطبق الحلقة. ددان وشبا هما شِبهُ الجزيرة العربيّة؛ وترشيش هي الغربُ البعيد البحريُّ (قارِن تُجّارَ البحر في رؤيا ١٨).
وليمةُ الطيور — المِفصَل. أقوى برهانٍ على أن جوجَ حزقيال وهَرمَجدّون معركةٌ واحدةٌ تفصيلٌ مُقشعِرٌّ: في كليهما يدعو اللهُ الطيورَ لتشبع من لحم الملوك والجبابرة وخيلهم (حزقيال ٣٩:١٧-٢٠ ↔ رؤيا ١٩:١٧-٢١). وجارحُ حزقيال ٣٩:٤ (עַיִט) هو كلمةُ التكوين ١٥:١١، حيث تنزل الجوارح على قطع العهد؛ ولا تَرِد إلا في ستّ آيات. وقد عرف إرميا تلك الوليمةَ من قبلُ، ويضعها عند الفرات: "لأنّ للسيّد الربِّ إله الجنود ذبيحةً في أرض الشمال عند نهر الفرات"؛ والسيفُ "يأكل ويشبع ويرتوي من دمهم" (إرميا ٤٦:١٠). تلك معركةُ كركميش، في الحملة التي قتل فيها فرعونُ نخو الملكَ يوشيّا عند مجدّو (٢ ملوك ٢٣:٢٩). لا يجتمع الفراتُ ومجدّو في العهد القديم إلا هناك؛ وفي الرؤيا يجتمعان من جديدٍ، عند البوق السادس والجام السادس (٩:١٤؛ ١٦:١٢، ١٦). إن دعوةً إلهيّةً فريدةً كهذه لطيور الجِيَف مرّتَين في آخر الزمان أمرٌ بالغُ الاستبعاد: إنها وليمةٌ واحدةٌ، معركةٌ واحدةٌ. وتلك هي هَرمَجدّون — حيث يرى يوئيلُ أيضًا الأممَ تتدفَّق معًا "إلى وادي يهوشافاط"، الوادي الذي فيه يقضي الربُّ (يوئيل ٣:٢، ١٢-١٤).
كيف يتّصل هذا ههنا. على هذه القراءة، جيشُ فرسان البوق السادس هو إطلاقُ ذلك الاجتياح: القوى المقيَّدةُ عند الفرات تُحَلُّ، والتحالفُ في حركةٍ، وثُلثُ البشريّة يسقط. وقتلُ الثُلث يقع قبل المنتصف (٩:٢٠)؛ وبعد ذلك تجري الحملةُ البشريّة إلى ذروتها عند هَرمَجدّون، حيث يسقط جوجٌ "على جبال إسرائيل" (٣٩:٤) ويقبض الفارسُ على الوحش والنبيِّ الكذّاب (١٩:١٩-٢١)، بينما ينتقل الويلُ إلى الشاهدين (١١:٦، ١٠). يحلّ اليوم عند ٦:١٧. والأبواق الستة الأولى، قبل المنتصف، هي أولى أحكام ذلك اليوم. وفي النصف الثاني تدين السماء بواسطة الشاهدين (١١:٦)، بلا بوقٍ ولا جام. أمّا الغضب الصِّرف على مملكة الوحش فيأتي مع البوق السابع، في الجامات (١١:١٨؛ ١٥:١؛ ١٦:١). وبعد جوج مباشرةً يأتي حزقيال ٤٠:١: «في رأس السنة، في العاشر من الشهر»، الموضع الوحيد الذي فيه בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה؛ ويقرأه التلمود بدايةَ سنة يوبيل (عراخين ١٢أ). جوج، فالعاشر من الشهر، فالهيكل: الترتيب نفسه كهرمجدّون ويوم الكفّارة العظيم والملكوت.
ما يجب أن يبقى صادقًا. ثلاثةُ دروزٍ. الاتّجاه: هذا الجيشُ يأتي من الفرات، من المشرق (٩:١٤؛ ١٦:١٢)، بينما جوجُ حزقيال يأتي من أقاصي الشمال — والتحالفُ متعدِّدٌ (فارسُ في الشرق، جومرُ وتوجَرمةُ في الشمال)، والفراتُ هو المَعبرُ الكبير. وليس في ذلك عند الأنبياء أنفسِهم تناقضٌ: فإرميا يسمّي منطقةَ الفرات "أرضَ الشمال" (٤٦:٦، ١٠)، لأنّ مَن جاء من بلاد ما بين النهرين صعد على امتداد النهر واجتاح من الشمال. وآيتان تذكران الجهتين معًا: إشعياء ٤١:٢٥ («أنهضتُه من الشمال [...] من مشرق الشمس») ودانيال ١١:٤٤ («أخبارٌ من الشرق ومن الشمال»). والواحدُ «من المشرق» في إشعياء ٤١:٢-٣، الذي يطارد الملوك، هو إبراهيم عند ترجوم يوناثان وراشي ورداق، الذين يقرؤونه على التكوين ١٤، وكورش عند ابن عزرا، الذي يذكر بنفسه ٤١:٨ سندًا لإبراهيم؛ و«خليلي» يُسمّى إبراهيم فقط في أخبار الأيام الثاني ٢٠:٧ وإشعياء ٤١:٨. ومع ذلك تبقى المُطابقةُ قراءةً، لا هويّةٌ يفرضها النصُّ. هذه أضعفُ نقطةٍ في الربط كلِّه، وهكذا تُقدَّم ههنا أيضًا — لا بوصفها برهانًا، بل بوصفها الاتّجاهَ الذي تبدو المُعطياتُ تُشير إليه. الطبيعة: هذا التفسيرُ يقرأ الـ٢٠٠ مليونٍ في المقام الأول لِجئونًا شيطانيًّا (انظر F·4)؛ وربطُ جوج يعمل أحدَّ ما يعمل على قراءة جيشٍ بشريٍّ تَسوقه الشياطين. المدّة: حزقيالُ يضغط الاجتياحَ إلى ذروةٍ واحدةٍ؛ وأمّا امتدادُها على أكثر من أربع سنواتٍ، من البوق السادس إلى الرجوع، فهو ترتيبُ هذا النموذج، لا قولُ حزقيال نفسِه. ويُذكَر بصدقٍ: فروختنباوم يؤرِّخ اجتياحَ جوج عند حزقيال بالذات قبل الضِّيقة (بسبب سنوات السلاح السبع وأشهر الدفن السبعة التي لا يستطيع وضعها داخل الأسبوع) ويميِّزه بتشديدٍ عن ملك الشمال (دانيال ١١:٤٠)؛ وهذا التفسيرُ يضعه عند البوق السادس. وكلاهما يشتركان في أنه اجتياحٌ سابقٌ للألفيّة على إسرائيلَ الساكنِ بأمانٍ. (أن جوجَ حزقيال يقع قبل الـ١٠٠٠ سنةٍ — وليس عصيانَ ٢٠:٨ — موثَّقٌ جيِّدًا، محمولٌ على مُعطى السنوات السبع ووليمة الطيور. وأمّا أنه بالذات جيشُ البوق السادس، وأن جوجَ هو المسيحُ الدجّال نفسُه: فقراءةٌ موزونةٌ.)
ملفسُكّان الأرض عند الأبواق (٩:٢٠-٢١)
حالُ الخطّ: ثُلثُ الأحياء ميتٌ، ولا توبةَ — خطُّ سُكّان الأرض (الخطُّ المضادُّ لقايين) يتقسَّى. — لا تزال ديانتَهم الخاصّة: يعبدون الشياطينَ والأصنامَ (٩:٢٠)، لا الوحشَ؛ السِّمةُ لم تُفرَض بعدُ — هذا يقع قبل عبادة الوحش الكاملة في نقطة المنتصف. — ذنبٌ باختيارٍ: منذ الإقرار عند الختم السادس (٦:١٥-١٧) لم يَعُدْ هذا جهلًا بل تعمُّدًا. — إلى الأمام (D ↔ D′): "لم يتوبوا" (٩:٢٠-٢١) يعود تحت الجامات، أحدَّ: حينئذٍ "جدَّفوا على الله" و"لم يتوبوا" (١٦:٩، ١١) وعضُّوا ألسنتهم (١٦:١٠) — التقسِّي نفسُه، دَرَجةً أعمقَ.، الخطايا الأربع: قتلٌ، سِحرٌ (pharmakeia)، زنًى، سَرقةٌ — اللوحُ الثاني المكسور من الشريعة، صورةُ نسل الحيّة.
هكذا ينتهي الجزءُ الأول من الويل الثاني، ويترك الفصلُ العالمَ في منتصف طريق دماره — لا بنقطةٍ، بل بجرحٍ مفتوحٍ. قد نُفِخ البوقُ السادس، لكن الويلَ لم يمضِ بعدُ. الجزءُ الثاني يتبع في الفصلين ١٠-١١: السِّفرُ الصغير، ودَوسُ المدينة المقدّسة، والشاهدان اللذان "يعذِّبان الساكنين على الأرض" (١١:١٠) — حرفيًّا عنوانُ الويلات (٨:١٣) وفعلُ البوق الخامس (٩:٥). ولا يُسمَع: "الويلُ الثاني مضى" (١١:١٤) إلا بعد أن يُرفَع الشاهدان وتضرب الزلزلةُ المدينةَ. ثم يأتي البوقُ السابع، الويلُ الثالث، الذي يفتح الجاماتِ السبعَ. الدينوناتُ تتصاعد، دَرَجةً بعد دَرَجةٍ — رُبعًا، ثُلثًا، وبعد قليلٍ الكلَّ. وتحت كلِّ شيءٍ يكمن أهدأُ هَولٍ في السفر: لا الأرضُ المُحتضِرة، بل القلبُ الذي لا يريد. ثُلثُ الأحياء في القبر، ومَن بقوا يُمسِكون بأصنامهم أشدَّ. هذا هو خطُّ قايين، متعمِّدًا حتى النهاية — وفي مقابله، تحت المذبح نفسِه، دمُ هابيلَ الذي يظلُّ يصرخ من أجل يوم المنتقم.