مُلكُ الـ١٠٠٠ سنةٍ والعرشُ الأبيضُ العظيم

مُلكُ الـ١٠٠٠ سنةٍ لا يسقط من فراغٍ؛ إنه حصادُ وعدٍ يجري عبر العهد القديم كلِّه. رأى الأنبياءُ زمانًا يَملك فيه اللهُ نفسُه، في مسيحه، على الأرض من أورشليمَ، وتُشفى الخليقةُ. صُفَّ النصوصَ، فترى صورةً واحدةً متماسكةً.

المَلِكُ والسلام. من الجِذْع المقطوع لِيَسّى يخرج غصنٌ، مملوءٌ بالروح، يقضي بالعدل؛ ثم: الذئبُ مع الحَمَل، والصبيُّ عند الأفعى، "لأن الأرضَ تمتلئ من معرفة الربِّ" (إشعياء ١١:١-١٠). تستقرُّ الرئاسةُ على كتف الصبيّ، و"لا نهايةَ لنموِّ السلام، على عرش داودَ" (إشعياء ٩:٥-٦). يقوم غصنٌ بارٌّ يَملك مَلِكًا ويُجري الحقَّ، واسمُه "الربُّ بِرُّنا" (إرميا ٢٣:٥-٦). والمزمورُ الثاني والسبعون يرسم تلك الرئاسةَ بكاملها: حقٌّ للمساكين، وفيضٌ في الأرض، وكلُّ الملوك يسجدون، "سلامٌ ما دام القمرُ مُنيرًا". والمزمورُ الثاني يُعطي الوجهَ المقابل: يرعى الأممَ بقضيبٍ من حديدٍ — حقٌّ يتدخّل في الحال.

الخليقةُ المُشفاةُ. يرى إشعياءُ "سماءً جديدةً وأرضًا جديدةً" في عُربونٍ: لا موتَ أطفالٍ، وأعمارٌ طويلةٌ، وبناءُ بيوتٍ وسُكناها، وغرسُ كرومٍ وأكلُ ثمرها (إشعياء ٦٥:١٧-٢٥). تُزهِر الصحراءُ كالنرجس (إشعياء ٣٥:١)؛ ويُدرِك الحارثُ الحاصدَ، من فرط فيض الحصاد (عاموس ٩:١٣). ويقطع اللهُ حتى عهدًا مع الحيوان، و"القوسُ والسيفُ والحربُ" تزول من الأرض (هوشع ٢:١٨). ويرتفع جبلُ بيت الربِّ فوق كلِّ الجبال، وتتدفّق إليه الأممُ، فيطبعون سيوفهم سككًا؛ ويجلس كلُّ واحدٍ تحت كرمته وتينته (إشعياء ٢:٢-٤؛ ميخا ٤:١-٤).

المَلِكُ في أورشليم. زكريا يراها أحدَّ ما يكون: قدما الربِّ على جبل الزيتون، "الربُّ مَلِكًا على كلِّ الأرض"، والناجون من الأمم يصعدون سنويًّا إلى أورشليمَ لعيد المظالّ — ومَن لا يصعد لا يأتيه مطرٌ (زكريا ١٤:٤، ٩، ١٦-١٩). ويرى حزقيالُ المجدَ عائدًا إلى هيكلٍ، ونهرًا ينبع من تحت العتبة ويُشفي كلَّ ما يلمسه، حتى البحر الميت، وعلى ضِفّتيه أشجارٌ ورقها للشفاء؛ وتُعطى المدينةُ اسمًا جديدًا: "الربُّ هناك" (حزقيال ٤٣؛ ٤٧؛ ٤٨:٣٥).7 والمُلكُ نفسُه "يُعطى لشعب قدّيسي العليّ" (دانيال ٧:٢٧) — الأرضُ تحت عروش رؤيا ٢٠:٤.

ولا واحدةٌ من هذه النبوّات تمَّت قطُّ؛ إنها لا تصف ماضيًا ولا الحالةَ الأبديّةَ (إذ ما زال ثَمّ موتٌ، وخطيّةٌ، وقضيبٌ من حديدٍ). إنها تصف بالضبط ما يُعطيه رؤيا ٢٠ اسمًا: الـ١٠٠٠ سنةٍ، اليومَ السابعَ، الذي فيه يَملك المَلِكُ وتُشفى الأرضُ — قبل أن يُزال الموتُ نفسُه. ويوحنا نفسُه يأخذ من إشعياء ٦٥ البدايةَ للخليقة الجديدة (٦٥:١٧، ١٩ في ٢١:١، ٤)، لا الموتَ في ٦٥:٢٠. (المُعطياتُ الكتابيّةُ موثَّقةٌ جيِّدًا؛ وأمّا أنها معًا تصف مُلكًا بينيًّا أرضيًّا واحدًا مستقبلًا، فهي القراءةُ الألفيّةُ-السابقةُ — موزونةٌ، وموضوعةٌ أدناه بأمانةٍ في مقابل اللاألفيّة.)

ليس كلُّ مؤمنٍ يقرأ هذا الفصلَ كما يقرؤه هذا العمل، وتلك الأمانةُ تنتمي إلى ههنا — لا سيّما أن مفسِّرين أمناء حكموا فيه على وجوهٍ مختلفةٍ قرونًا. والانقسامُ الكبير هو هذا. اللاألفيّةُ (أوغسطينوس، وفي زماننا هوكيما، وهندريكسن، وبيل) تقرأ الـ١٠٠٠ سنةٍ رمزيًّا، بوصفها كلَّ المدّة بين صعود المسيح ومجيئه — عصرَ الكنيسة الذي نحيا فيه الآن. فالشيطانُ "مربوطٌ" بمعنى أن الإنجيلَ يمنعه أن يصدَّ الأممَ (متى ١٢:٢٩؛ لوقا ١٠:١٨)؛ و"القيامةُ الأولى" هي الولادةُ الجديدة، أو النفسُ التي تصعد عند الموت إلى السماء؛ وفي النهاية تأتي قيامةٌ عامّةٌ واحدةٌ ودينونةٌ واحدةٌ. وأمّا الألفيّةُ-السابقةُ — قراءةُ هذا العمل، وقراءةُ الكنيسة الأولى (بابياس، يوستينوس، إيريناوس) — فتقرأ الـ١٠٠٠ سنةٍ بوصفها مدّةً حقيقيّةً مستقبلةً على الأرض، بعد المجيء، يَملك فيها المسيحُ جسديًّا.

ويأتي تأييدٌ مستقلٌّ ذو دلالةٍ من توماس شراينر، الذي ليس بتدبيريٍّ ولا لاألفيٍّ بل يدافع عن "ألفيّةِ الخليقة-الجديدة": ألفيّةٍ حقيقيّةٍ مستقبلةٍ بوصفها الطورَ الأوّلَ من الخليقة الجديدة، بعد عودة المسيح (وقراءةُ الأطوار لا يشاركه فيها هذا العمل؛ والمقصودُ ههنا القيامة). وهو يقرأ "القيامةَ الأولى" جسديًّا بالتشديد — فـanastasis عند الحديث عن الحياة بعد الموت تدلُّ دائمًا على القيامة الجسديّة — ويصف مَخرجَ اللاألفيّة عند ٢٠:٥ بأنه صراحةً "مرافعةٌ خاصّةٌ" (special pleading). وكَونُ مفسِّرٍ بلا منظومةٍ تدبيريّةٍ يخلُص مع ذلك إلى ألفيّةٍ مستقبلةٍ وقيامتَين جسديّتَين، يُبرِّئ القراءةَ الألفيّةَ-السابقةَ من شُبهة أنها ترتكز على منظومةٍ كهذه وحدها.

ما الذي يُرجِّح القراءةَ الألفيّةَ-السابقةَ؟ واحد: القيامتان. "فعاشوا" (٢٠:٤) و"بقيّةُ الأموات لم يعيشوا حتى [...]" (٢٠:٥) هما الفعلُ نفسُه مرّتين؛ لا يسعك أن تقرأه مرّةً روحيًّا ومرّةً جسديًّا دون أن تجعل اللغةَ اعتباطًا. اثنان: الربطُ "لئلّا يُضِلَّ الأممَ" يصف شيئًا يفعله الشيطانُ اليومَ بالضبط — فلا بدّ إذن من تغييرٍ مستقبلٍ. ثلاثة: الموضعُ في السفر: الربطُ ينتمي إلى آخر الجامات السبع، بعد عودة الفصل ١٩، لا قبل عصرنا. أربعة: الأنبياءُ يَعِدون بمُلك سلامٍ أرضيٍّ لم يتمَّ قطُّ (الاستطرادُ أعلاه). خمسة: تشديدُ النصِّ نفسِه — "١٠٠٠ سنةٍ" تقع ستَّ مرّاتٍ في هذا الفصل الواحد (٢٠:٢-٧)، وذلك التكرارُ السداسيُّ لعددٍ واحدٍ يأبى القراءةَ الرمزيّةَ المحضةَ. وهو يُرنِّم مع الأسبوع العظيم: ستّةُ أيامٍ من ١٠٠٠ سنةٍ كدحًا، ثم السابعُ، السبتُ (٢ بطرس ٣:٨؛ عبرانيّين ٤:٩؛ انظر الاستطرادَ عند الفصل ١٩).

وأحدُّ اعتراضٍ لاألفيٍّ ليس الضعيفَ — "القيامةُ الأولى" بوصفها ولادةً جديدةً — بل هذا: يوحنا نفسُه يستعمل كلمةَ "الحياة" بمعنيين، وذلك داخل فصلٍ واحدٍ. "تأتي ساعةٌ وهي الآنَ، حين يسمع الأمواتُ صوتَ ابن الله، والسامعون يحيون" (يوحنا ٥:٢٥) — هذه حياةٌ روحيّةٌ، ههنا والآن؛ "تأتي ساعةٌ يسمع فيها جميعُ الذين في القبور صوتَه فيخرجون" (٥:٢٨-٢٩) — هذه هي القيامةُ الجسديّة. فعلٌ واحدٌ، جملتان. أفلا يجوز لـezēsan في رؤيا ٢٠:٤-٥ أن يُبدِّل المعنى كذلك؟ الجوابُ في النصِّ نفسِه الذي يسوق الاعتراضَ. يوحنا يُؤَشِّر كلَّ تبديلٍ: في ٥:٢٥ يُضيف صراحةً "وهي الآنَ" (علامةَ الحاضر، الروحيِّ)، وفي ٥:٢٨ "لا تتعجّبوا" و"جميعُ الذين في القبور" (علامةَ الجسديِّ). فحيث يُحوِّل الكتابُ معنى "القيامة"، يقول ذلك صراحةً. ورؤيا ٢٠ لا يُعطي أيَّ علامةٍ كهذه: "فعاشوا" (٢٠:٤) و"بقيّةُ الأموات لم يعيشوا" (٢٠:٥) في نفَسٍ واحدٍ، في الجملة نفسِها، بلا "وهي الآنَ"، بلا "في القبور"، بلا أيِّ تحويلٍ. فيوحنا ٥ إذن هو الذي يُعطي القاعدةَ — وتلك القاعدةُ تُرجِّح ههنا قيامتَين جسديّتَين، لا تُعارِضهما. (وزنٌ أمينٌ لأقوى ردٍّ لاألفيٍّ؛ والقراءةُ الألفيّةُ-السابقةُ متّبَعةٌ لأن النصَّ لا يُؤَشِّر في أيِّ موضعٍ التبديلَ المعنويَّ الذي تحتاجه اللاألفيّة.)

وللاألفيّة قوّتُها الخاصّةُ، التي يجب أن تُسمّى بأمانةٍ: فهي أبسطُ، وتلائم بناءَ المرآة والتكرار الذي تعرفه الرؤيا فعلًا في مواضعَ أخرى، ولا تُخاطِر بأيِّ تاريخٍ يفوت. ولذلك لا يُدَّعى ههنا أكثرُ مِمّا يُمكن: رؤيا ٢٠ بذاته لا يُبرهِن البناءَ كلَّه؛ إنه يُري الشهداءَ في القيامة الأولى، في مقابل بقيّة الأموات. وأمّا تعاقُبُ العروس والمدعوّين، والتقويمُ الزمنيُّ كلُّه، فترتكز على الترتيب الكتابيِّ الأوسع ("النظام" في ١ كورنثوس ١٥:٢٣)، وعلى بناء هذا النموذج، وعلى النبوّة غير المتمَّمة — لا على قراءةٍ مُتكلَّفةٍ لهذا الفصل الواحد. وهكذا تقف الرجاءُ الألفيُّ-السابقُ راسخًا، لكن بيدٍ مفتوحةٍ: ثابتًا على الوعد بأن القديسين سيملكون مع المسيح، أرحبَ في الشكل الدقيق. (نقاشٌ مسيحيٌّ داخليٌّ حقيقيٌّ؛ والقراءةُ الألفيّةُ-السابقةُ متّبَعةٌ ههنا بحُجّةٍ، مع وزنِ اللاألفيّة بأمانةٍ وبالاسم.)

ربطُ الشيطان يفعل أكثرَ من أن يُريح العالمَ؛ إنه يجعل الألفيّةَ آخرَ امتحانٍ حاسمٍ لقلب الإنسان. انزِع المُغوي، وأعطِ البشريّةَ ١٠٠٠ سنةٍ من الحُكم الكامل المنظور العادل — فيُطرَح السؤالُ صافيًا: أَثَمّ، بلا المُحرِّض، شرٌّ بعدُ في الإنسان نفسِه؟ والجوابُ نعم. ما زال يُخطَأ، ويُعالَج في الحال — المَلِكُ يرعى الأممَ بقضيبٍ من حديدٍ (مزمور ٢:٩؛ رؤيا ٢:٢٧؛ ١٩:١٥). فلا مُحرِّضَ إذن، ومع ذلك شرٌّ، ومع ذلك قضيبٌ يبقى لازمًا. الخطيّةُ لم تكن قطُّ مجرَّدَ مسألة تأثيرٍ سيِّئٍ من الخارج؛ إنها في القلب نفسِه.

هذا حقٌّ مفروضٌ، وفيه تُشبِه الألفيّةُ سيناءَ. قالت الشريعةُ: "الإنسانُ الذي يعمل هذه يحيا بها" (لاويّين ١٨:٥؛ رومية ١٠:٥). تضبط السلوكَ، وتُكافئ الطاعةَ، وتُعاقِب المخالفةَ — لكنها لا تستطيع أن تخلق قلبًا جديدًا. والألفيّةُ هي تلك الشريعةُ مكتوبةً على الأرض كلِّها: حقٌّ مفروضٌ، وبركةٌ على الطاعة، والشرُّ مُلجَمٌ في الحال. وهي تكشف بالضبط ما كانت الشريعةُ تكشفه دائمًا: الطاعةُ الظاهرةُ ليست قلبًا مُكرَّسًا بعدُ. يستطيع الإنسانُ أن يلتزم النظامَ التزامًا حسنًا وهو من داخلٍ ما زال على نفسه كلَّ الانطواء.

وهكذا تطرح الألفيّةُ أعمقَ سؤالٍ في الكتاب كلِّه: أيُمكن إكراهُ المحبّة؟ أيُمكن أن يُؤمَر قلبٌ بالتكريس؟ العصيانُ الأخيرُ يُجيب: لا. الطاعةُ تحت الإكراه — ولو تحت ١٠٠٠ سنةٍ من الحُكم الكامل، ولو في فردوسٍ والمَلِكُ في المنظر — ليست محبّةً؛ إنها مجرَّدُ غياب الاختيار. وما إن يكون ثَمّ اختيارٌ حقيقيٌّ ثانيةً، ما إن يُؤذَن للحيّة القديمة أن تهمس، حتى يُظهِر القلبُ غيرُ المُتجدِّد إلى أين يَميل حقًّا: يسقط جماعاتٍ أمام الكذبة أن المَلِكَ طاغيةٌ وأن التنّينَ مُحرِّرٌ.

ولهذا يتعلّق اللهُ تعلُّقًا لا يُوصَف بالاختيار الحُرِّ: مرادُه حالُ القلب، لا السلوكُ. لا يُريد لابنه زواجَ مصلحةٍ، ولا رعيّةً خاضعةً تنحني لأنها مُلزَمةٌ، بل عروسًا تُهيِّئ نفسها طوعًا (١٩:٧) — محبّةً صافيةً مُكرَّسةً، جوابًا على المحبّة التي بها بذل يسوعُ نفسَه بكاملها. ولهذا بالضبط لا يستطيع عفوٌ عامٌّ أن يُنقِذ العالمَ الجديد، ولا يجوز لشيءٍ نجسٍ أن يدخل أورشليمَ الجديدة (٢١:٢٧): قلبٌ لم يُحِبَّ طوعًا قطُّ، لأفسد الخليقةَ الجديدةَ كما أفسد القديمةَ بعينه — لكان عدنًا وفيها أبناءُ الحيّة. الإقصاءُ ليس قسوةً بل الطريقُ الوحيدُ لإبقاء المدينة طاهرةً. والألفيّةُ تُبرهِنه فوقَ الكفاية: حتى الفردوسُ، والمَلِكُ الكاملُ منظورٌ والمُغوي مُكبَّلٌ، لا يستطيع أن يُمسِك قلبًا لا يُريده. (قراءةٌ لاهوتيّةٌ موزونةٌ لامتحان الألفيّة، مُؤسَّسةٌ في النصِّ نفسِه: الشيطانُ المربوطُ، والشرُّ الذي يقوم مع ذلك، وقضيبُ الحديد، والعصيانُ الذي يتبع.)

هيكلُ حزقيال يعرف ذبائحَ — مُحرَقاتٍ، وتقدماتِ طعامٍ، وذبائحَ سلامةٍ، وذبائحَ خطيّةٍ، وذبائحَ إثمٍ (حزقيال ٤٠:٣٩؛ ٤٣:١٨-٢٧؛ ٤٤:٢٩؛ ٤٥:١٧؛ قارن زكريّا ١٤:٢١؛ إشعياء ٥٦:٧) — وهذا يطرح أحدَّ سؤالٍ تتلقّاه الألفيّةُ-السابقة: كيف يَسيل دمٌ بعد الجلجثة، إن كانت ذبيحةُ المسيح "مرّةً واحدةً إلى الأبد" (عبرانيّين ١٠:١٠-١٤)؟ والمفتاحُ أن هذه الذبائحَ تعمل على المستوى نفسِه الذي عملت عليه ذبائحُ موسى دائمًا — وذلك المستوى لم يكن قطُّ الكفّارةَ الأبديّةَ. "مُحالٌ أن دمَ ثيرانٍ وتيوسٍ يرفع الخطايا" (عبرانيّين ١٠:٤)؛ ومع ذلك أمر اللهُ بذلك النظام كلِّه، قرونًا، للتطهير الطقسيّ، والشركة العهديّة، والإكرام، والتعليم. فذبائحُ الألفيّة إذن ليست عودةً إلى الكفّارة-بالدم، كما لم تكن ذبائحُ موسى بديلًا عن المسيح. يبقى المسيحُ عبر الدهور كلِّها الأساسَ الوحيدَ للخلاص؛ والذبائحُ تقوم حولَه — طقسيّةً، لا مُخلِّصةً.

وحينئذٍ تسقط الاعتراضاتُ، فإن إنسانَ الألفيّة يطلبها. فهو، بخلاف العروس المُمجَّدة، يعيش في جسدٍ طبيعيٍّ، وما زال يُخطئ — العصيانُ في الآخر (٢٠:٧-٩) يُبرهِن أن القلبَ قد يبقى دون تغيُّرٍ، حتى تحت المَلِك المنظور. وحيث يسكن اللهُ القدّوسُ منظورًا من جديدٍ في وسط شعبٍ ما زال خاطئًا، تَلزَم ترضيةٌ طقسيّةٌ حقيقيّةٌ: ذبيحةُ الخطيّة تُطهِّر الدنسَ الذي لولاها لمسَّ المقدِسَ، وذبيحةُ الإثم تأتي بالردِّ. ليس هذا خلاصًا أبديًّا (فذاك في الصليب وحده ويبقى)، بل ترضيةٌ مؤقَّتةٌ طقسيّةٌ — وهو بالضبط ما كان النظامُ اللاويُّ يخدمه أيضًا. هكذا يقرؤها جيري هَلِنجِر: الذبائحُ تحمي حضرةَ الربِّ الساكنِ على الأرض من جديدٍ، في وسط النجاسة.

والاعتراض من الرسالة إلى العبرانيّين نفسها، "لا يكون بعدُ قربانٌ عن الخطيّة" (عبرانيّين ١٠:١٨، οὐκέτι προσφορὰ περὶ ἁμαρτίας؛ قارن ٧:١٢؛ ٨:١٣)، مع أنّ السبعينيّة تسمّي ذبيحة الخطيّة عند حزقيال بالكلمات نفسها (περὶ ἁμαρτίας، حزقيال ٤٣:١٩، ٢١)، اعتراضٌ حقيقيٌّ. فعبرانيّين ١٠:١٨ ينفي كلَّ ذبيحة خطيّةٍ يُراد بها أن تُحقِّق المغفرة: "حيث تكون مغفرةٌ" (قارن ١٠:٦، ٨). وشريعةُ الذبائح عند حزقيال لا تَعِد بتلك المغفرة في أيّ موضعٍ؛ فعبارةُ "فيُصفَح عنه" في اللاويّين ٤-٥ غائبةٌ عن حزقيال ٤٠-٤٨، والمغفرةُ والتطهيرُ من الإثم يَنسبهما حزقيال إلى الله نفسِه (١٦:٦٣؛ ٣٦:٣٣). ويبقى عبرانيّين ٩:١٠ أثقلَ نصٍّ مُعارِضٍ. أمّا ذبائح حزقيال فشيءٌ آخر: تطهيرٌ طقسيٌّ متكرِّرٌ للمذبح والبيت عن الزلّات في المُلك (٤٣:٢٠، ٢٦؛ ٤٥:٢٠)، مع جزيةٍ للرئيس (٤٥:١٣-١٧). إنّها لا تقف بجانب الصليب، بل تحت الملك الذي حمل الصليب.

لكن أكثرَ الذبائح بكثيرٍ ليست ذبائحَ خطيّةٍ البتّةَ، وكثيرًا ما يُنسى ذلك. المُحرَقةُ تكريسٌ تامٌّ؛ وتقدمةُ الطعام إكرامٌ؛ وذبيحةُ السلامة شركةٌ مع الله على مائدةٍ واحدةٍ؛ والبِكرُ والباكورةُ نصيبُ الله، مُفرَزٌ ومردودٌ إليه. ولم يكن الحيوانُ شيئًا تافهًا بل مُلكًا ثمينًا — عطيّةً غاليةً، إعطاءَ الله الذي له واليدُ على القلب. وفوق ذلك تُشير هذه الذبائحُ كلُّها راجعةً إلى الصليب، تذكارًا — كما تشترك الجماعةُ الآنَ في الخبز والخمر "إلى أن يجيء" (١ كورنثوس ١١:٢٦). ويُشدِّد فروختنباوم بحقٍّ على أنها ليست إعادةَ نظام موسى بل نظامٌ جديدٌ؛ وكلُّ الذبائح، حتى هذه، تجد غايتَها وتمامَها في ذبيحة الحَمَل الواحدة. وفي الخليقة الجديدة تنقطع — فهناك لا هيكلَ بعدُ، وقد صار الإيمانُ عِيانًا إلى الأبد (٢١:٢٢). (موزونٌ: أن هيكلَ حزقيال ينتمي إلى الألفيّة موزونٌ ومرتبطٌ بالنموذج؛ وأمّا تأويلُ الذبائح — تطهيرًا طقسيًّا وترضيةً، وتكريسًا وإكرامًا وتذكارًا، لا كفّارةً أبديّةً قطُّ — فهو القراءةُ الألفيّةُ-السابقةُ، مُقدَّمةٌ بأمانةٍ بوصفها كذلك، بسندٍ من هَلِنجِر وفروختنباوم.)