موضع الختم السادس، و«الصبر إلى النهاية»

موضع الختم السادس: سفر الرؤيا ٦ في مقابل سفر الرؤيا ١٦، وعلامات متّى ٢٤:٢٩

أنّ الأخذ يقع عند الختم السادس أمرٌ يتأكّد بطريقتين: بحال البشريّة في تلك اللحظة، وبطبيعة الجمع الذي لا يُعدّ الظاهر هناك؛ والعلامات الكونيّة متوافقةٌ معه. أمّا الأسس نفسها فترد في الفصول ٤ إلى ٦.

سفر الرؤيا ٦ في مقابل سفر الرؤيا ١٦. عند الختم السادس تختبئ البشريّة كلّها — الملوك والعظماء والأمراء والأقوياء والعبيد والأحرار (الرؤيا ٦:١٥) — لكن لا أحد يحمل سمة الوحش، بل لا أحد يعلم بها أصلًا. أمّا عند الجامات فيحمل الناس السمة، ويجدّفون على الله، ولا يتوبون (الرؤيا ١٦:٢، ٩، ١١). فالحال مختلفةٌ كلّ الاختلاف. وما يؤرّخ الختمَ السادس قبل الوحش هو التسلسل: السِّفر الذي في الرؤيا ٥:١ يُفتح ختمًا ختمًا، ولا تدوّي الأبواق إلّا بعد الختم السابع (الرؤيا ٨:١-٦)، والوحش لم يصعد بعدُ من الهاوية التي لا تُفتح إلّا عند البوق الخامس (الرؤيا ٩:١-٢؛ و١١:٧ لقبُ أصلٍ). فالختم السادس يقع إذًا قبل منتصف الأسبوع. وقائمة الطبقات في الرؤيا ٦:١٥ تعود عند السمة (الرؤيا ١٣:١٦)، ولكن أيضًا عند وليمة الطيور (الرؤيا ١٩:١٨): فهي موضوعٌ يشمل الجميع، لا دليلُ تأريخ. فالأخذ المرتبط بذلك الختم يقع إذًا قبل الرجسة — وهذا بالضبط ما يقوله اسم النموذج.

سلسلة الأختام مستقبليّة، لا مفتوحةٌ من قبل. إلى جانب موضع الختم السادس بعينه يقف موضع السلسلة بكاملها، وترتيب الرؤيا نفسها يضعها في المستقبل. على يوحنّا أن يكتب «ما رأيتَ، وما هو كائن، وما سيكون بعد هذا» (الرؤيا ١:١٩)، وفي ٤:١ يعود هذا التقسيم الثلاثيّ: «سأريك ما لا بدّ أن يكون بعد هذا (meta tauta).» وهكذا يقع فتح الأختام بعد زمن الكنيسة، فعلًا سماويًّا واحدًا متماسكًا — لا عمليّةً جاريةً منذ قرون —، والقاعدة نفسها تستبعد ماضيًا مرويًّا، وهو ما يصير حاسمًا عند الرؤيا ١٢:٥ (§١٢). ولا تقتضي هذه القراءة اختطافًا عند ٤:١: «اصعد إلى هنا» هو صعود يوحنّا نفسه بوصفه رائيًا، والشيوخ الـ٢٤ هم المجلس السماويّ، لا الكنيسة المختطَفة من قبل — فهذه لا تظهر إلّا في سفر الرؤيا ٧. وبذلك تكون هذه القراءة أقلّ كلفةً من قراءة ما قبل الضيق، التي عليها أن تقرأ في النصّ اختطافًا للكنيسة وعرشًا ممتلئًا بكنيسةٍ مختطَفة معًا. أمّا كيف تسري القاعدة في السِّفر كلّه، مع مواضع الاسترجاع واحدًا واحدًا، فيبسطه كشف الرؤيا في التعليق على ١:١٩.

الجمع الذي لا يُعدّ ليس جمعَ شهداء. يُعترض على قراءة الأخذ بأنّ الجمع الآتي «من الضيق العظيم» (الرؤيا ٧:١٤) قد يكون شهداءَ بالقدر نفسه — أمواتًا، لا مأخوذين. لكنّ النصّ لا يعطي لذلك أساسًا. ففي سلسلة الأختام كلّها والأبواق الأولى لا يوصف استشهادٌ جماعيّ في أيّ موضع؛ والشهداء الوحيدون المذكورون هم «نفوس الذين قُتلوا من أجل كلمة الله» — وهؤلاء قائمون تحت المذبح (الرؤيا ٦:٩)، فئةٌ محدودة يُطلب منها أن تنتظر «زمانًا يسيرًا بعدُ» (٦:١١)، لا جمعٌ لا يُعدّ أمام العرش. فجمهورٌ لا يُحصى من الشهداء ليس له في هذه النقطة أيّ أساسٍ نصّيّ ببساطة. أمّا ما يُظهره النصّ فعلًا فهو جمعٌ يقف فجأةً، بين الختم السادس والسابع، ممجَّدًا أمام العرش — حيث كان الأخذ سيضعه تمامًا.

وموضع سفر الرؤيا ٧ في تلك النقطة بالذات ليس مصادفةً، بل هو مثبَّتٌ وظيفيًّا. فختم الـ١٤٤٠٠٠ (٧:١-٨) لا بدّ أن يتمّ قبل الأبواق، لكي لا تصيبهم أحكام الأبواق («أن لا يضرّوا [...] إلّا الناس الذين ليس لهم ختم الله على جباههم»، الرؤيا ٩:٤). فذلك الختم مرسًى زمنيًّا على الدرز بين الختم السادس والسابع — والجمع الذي لا يُعدّ التالي له مباشرةً (٧:٩) قائمٌ في موضعه على الدرز عينه: إنّه هناك، أمام العرش، قبل الأبواق. وهكذا تؤكّد بنية سفر الرؤيا ٧ نفسها الأخذَ عند الختم السادس: المختومون الأرضيّون في الأسفل، والجمع السماويّ في الأعلى، على مِفصلٍ واحدٍ بعينه. أمّا أنّ العروس المأخوذة قائمةٌ في ذلك الجمع فيبقى استنتاجًا — فكلمة الاختطاف لا ترد هنا —، لكنّه استنتاجٌ قويّ: قراءة الشهداء تفتقر إلى جمهورها، والختم يثبّت المشهد في موضعه الصحيح.

القراءة المعارِضة الرئيسيّة، باسمها. قراءةٌ واحدة بقيت حتّى الآن بلا مناقشة هنا، وهي الأقوى: أنّ الرؤيا ٧:٤-٨ و٧:٩-١٧ ليسا جماعتين بل جماعةٌ واحدة — العدد المحصى الذي يسمعه يوحنّا سماعًا، والجمع نفسه الذي يراه بعد ذلك رؤيةً بلا عدد. ولها أساسٌ وجيه، لأنّ العدد واللاعدد يقفان في الكتاب المقدّس في نفَسٍ واحد عن وعدٍ واحد: «يكون عدد بني إسرائيل كرمل البحر الذي لا يمكن أن يُعدّ» (هوشع ٢:١)، إلى جانب «ولو كان عددهم كرمل البحر، فالبقيّة ستخلص» (رومية ٩:٢٧). هذا هو زوج إبراهيم: البذرة والملء من قسَمٍ واحد.

وهذا الزوج بالذات هو ما يحمل قراءة الجماعتين، وثلاثة أمورٍ تحسم. الوظيفة: الختم يتمّ وقايةً من ضررٍ آتٍ (الرؤيا ٧:٣؛ ٩:٤)، وهذا بلا معنى لمن يقف أمام العرش من قبل. والزوج نفسه: نصف «الرؤية» للعدد المسموع موجودٌ فعلًا في السِّفر، لكن في الرؤيا ١٤:١ — العدد نفسه، بلا نقصان، على جبل صهيون — لا في ٧:٩. والشكل: يفتتح ٧:٩ بـ«بعد هذا نظرتُ»، الصيغة الثابتة التي يبدأ بها هذا السِّفر رؤيا جديدة (الرؤيا ٤:١؛ ٧:١؛ ١٥:٥؛ ١٨:١). في الأسفل البقيّة المعدودة على الأرض، وفي الأعلى النسل الذي لا يُعدّ من كلّ الشعوب: الوعد نفسه في هيئتين، على درزٍ واحد.

ثمّ الجمع، ومعه ثمنه. «هؤلاء هم الآتون من الضيق العظيم» (الرؤيا ٧:١٤) هو في لغة هذا السِّفر لقبُ أصلٍ، لا تحديدُ زمن: فاسم الفاعل الحاضر هنا هو الصيغة التي تُسمّى بها الفئات — «مَن يغلب»، «الساكنون على الأرض»، «الحافظون الوصايا» (الرؤيا ١٤:١٢)، «الغاسلون ثيابهم» (الرؤيا ٢٢:١٤). والحاسم هو ٢٢:١٤ إلى جانب ٧:١٤: الغسل نفسه، مرّةً تامًّا ومرّةً اسمَ فاعل، للفئة نفسها. والمشهد يتكلّم من النهاية: وحده ٧:١٥أ بصيغة الحاضر، وكلّ ما يليه بصيغة المستقبل ويعود حرفيًّا في الرؤيا ٢١:٣-٤، بلغة القافلة المُعادة إلى الديار (إشعياء ٤٩:٩-١٢). فما يستخلصه النموذج من ذلك هو هذا، لا أكثر: عند الدرز تقف العروس هناك، أمواتُ كلّ العصور والأحياءُ معًا، أوّلَ الخارجين من ذلك الضيق، والسِّفر يعرف تكملةً — «حتّى يكمل أيضًا العبيدُ رفقاؤهم وإخوتهم» (الرؤيا ٦:١١) — تنضمّ لاحقًا، ويُظهرها السِّفر أيضًا: الغالبون على الوحش، واقفين في السماء (الرؤيا ١٥:٢). وأموات العصور السابقة يحملون اسم الأصل هذا أيضًا: إنّهم يسبقون الأحياء ويخرجون منه في اللحظة نفسها (تسالونيكي الأولى ٤:١٦-١٧)، وتلك اللحظة تقع في الضيق الذي يشمل الأسبوع كلّه. أمّا أنّ الجمع هو العروس وحدها فلا يقوله النصّ، ولا يحتاج إليه النموذج: فالحدّ بين العروس والمدعوّين لاحقًا معلّقٌ بالباب المغلق وبالأنماط، لا بـ٧:٩. وما يبقى ثابتًا هو الموضع: على الدرز، قبل الأبواق، جوابًا أدبيًّا عن «مَن يستطيع الوقوف؟» (الرؤيا ٦:١٧).

جمعُ متّى ٢٤:٣١: ليس الاختطافَ بالضرورة. أحدّ اعتراضٍ على أخذٍ مبكّر هو أنّ يسوع يضع الظهور و«الجمع» «وللوقت بعد ضيق تلك الأيّام» (متّى ٢٤:٢٩-٣١)، مع صوت البوق — وهذا يبدو كالاختطاف في تسالونيكي الأولى ٤ وكورنثوس الأولى ١٥. لكن اقرأ بدقّةٍ ما يقوله النصّ، وما لا يقوله. يقول متّى ٢٤:٣١: «فيرسل ملائكته ببوقٍ عظيم الصوت، فيجمعون مختاريه من الرياح الأربع، من أقصاء السماء إلى أقصائها.» لا كلمة عن قيامة الأموات؛ لا كلمة عن التغيّر أو عدم الفساد (كورنثوس الأولى ١٥:٥٢-٥٣)؛ لا خطف (harpazō، تسالونيكي الأولى ٤:١٧)؛ لا لملاقاة الربّ في الهواء (تسالونيكي الأولى ٤:١٧). لكنّ ٢٤:٣١ يشارك بولس المجيءَ على السحاب، والبوقَ، والملائكةَ، والجمعَ، والاسم الاجتماع (episynagōgē) هو كلمة بولس نفسه في «اجتماعنا إليه» (تسالونيكي الثانية ٢:١). فالمطابقة مع الاختطاف ممكنة، لا ملزِمة. وفي وجه المطابقة القائلة بما بعد الضيق يثقل سفر الرؤيا ١٩:٧-١٤: امرأة الحمل مُهيَّأةٌ قبل أن يخرج الفارس (مَوزون). وفي وجه قراءة ما قبل الغضب لا يحسم متّى ٢٤:٣١، بل موضع الختم السادس.

ما يقدّمه النصّ فعلًا يمكن وزنه في ثلاث نقاط. أوّلًا الفاعل: في كلا النصّين يأتي الربّ نفسه (متّى ٢٤:٣٠؛ تسالونيكي الأولى ٤:١٦). يذكر متّى الملائكة بوصفهم الجامعين؛ ويذكر بولس صوت رئيس ملائكة ولا يذكر مَن يخطف المؤمنين. والملائكة حاضرون في النموذج عند اللحظتين: عند استعلان تسالونيكي الثانية ١:٧، ومنذ الرؤيا ٨:٢-٥ ينفّذون الأحكام. أمّا عمل الحصاد الملائكيّ فهو صورة يسوع الخاصّة به لانقضاء الدهر (متّى ١٣:٣٩-٤٣، ٤٩)، لكنّه لا يميّز بين النصّين. ثانيًا الحركة واللغة: لا صعودًا لملاقاته، بل «من الرياح الأربع، من أقصاءٍ إلى أقصاء» — و«من الرياح الأربع» هي في الكتاب المقدّس كلّه إعادةُ جمعِ إسرائيل المشتّت (التثنية ٣٠:٤ في السبعينيّة، «من أقصاء السماء إلى أقصاء السماء»؛ زكريّا ٢:١٠ في السبعينيّة، «من الرياح الأربع للسماء»؛ إشعياء ١١:١٢؛ قارن متّى ٢٣:٣٧ ونوح الأسباط، زكريّا ١٢:١٠-١٢)، وإن كان بولس يستعمل الحقل اللفظيّ نفسه للكنيسة (تسالونيكي الثانية ٢:١). والبوق هو البوق العظيم في إشعياء ٢٧:١٣، بالكلمتين المفتاحيّتين في السبعينيّة (البوق، العظيم)، من كتلة إشعياء التي تعطي أيضًا القيامة (٢٦:١٩) و«ابتُلع الموت» (٢٥:٨؛ كورنثوس الأولى ١٥:٥٤)؛ فالجمع والقيامة متلازمان عند الأنبياء (حزقيال ٣٧:٩-١٢؛ دانيال ١٢:١-٢). إنّها سمةٌ مشتركة. ثالثًا المختارون: في متّى ٢٤ نفسه «مختاروه» هم الذين هم في الضيق فعلًا — من أجلهم تُقصَّر الأيّام (٢٤:٢٢)، وإيّاهم يحاول المضلّون أن يضلّوا (٢٤:٢٤). أمّا أنّ العروس لم تعد بينهم حينئذٍ فلا يلزم من متّى ٢٤ بل من سفر الرؤيا ٦-٧ و١٩:٧-١٤.

فالنموذج يعرف إذًا جمعَين؛ ويستخلص ذلك من سفر الرؤيا لا من متّى ٢٤: العروس، مخطوفةً لملاقاة الربّ (تسالونيكي الأولى ٤، أبكر)؛ والبقيّة المختارة، يعيد الملائكة جمعها من الرياح الأربع عند الظهور (متّى ٢٤:٣١). الحقل اللفظيّ نفسه (episynagō؛ قارن episynagōgē، تسالونيكي الثانية ٢:١)، وحدثان — كما أنّ «الضيق العظيم» يسمّي الكلَّ والذروةَ معًا. فمطابقة ٢٤:٣١ بالاختطاف ممكنة، لكنّها غير ملزِمة؛ ويستطيع القارئ القائل بعبور الضيق أن يتمسّك بها (قارن كشف الرؤيا، E·6).

وماذا عن «يُؤخذ الواحد ويُترك الآخر»؟ حركةٌ قريبة تستند إلى التتمّة (متّى ٢٤:٣٧-٤١): كما أنّ الطوفان في أيّام نوح «أخذ الجميع» بينما تُرك نوح، كذلك عند المجيء «يُؤخذ الواحد ويُترك الآخر» — ويُقال، على طريقة نوح، إنّ المأخوذ يُجرَف في الدينونة، والمتروك يُحفظ على الأرض. لكنّ الفعل لا يجعل ذلك ملزِمًا. فالطوفان أخذ — airō (٢٤:٣٩) —، بينما «يُؤخذ الواحد» هو paralambanō (٢٤:٤٠): وهو بالضبط كلمة يوحنّا ١٤:٣، «آخذكم إليّ.» فالمأخوذ قد يكون مأخوذًا إلى الربّ، كما في يوحنّا ١٤:٣؛ لكنّ paralambanō لا يقول ذلك من تلقاء نفسه (قارن يوحنّا ١٩:١٦)، ولوقا ١٧:٣٧ يميل إلى الجهة الأخرى. هذا المشهد قائمٌ في مقطع المجيء، لكنّ نظيره، لوقا ١٧:٢٦-٣٥، يضعه هذا النموذج عند الدرز (الفصل ٤): الحياة العاديّة، منقطعةً فجأة، الواحد مأخوذٌ إلى الربّ، والآخر متروكٌ للدينونة التي تبدأ حينئذٍ. وإذا قُرئ هكذا فهو ينتمي إلى بداية المجيء، لا إلى فرز الدينونة عند الظهور؛ وذلك التحديد اختيارٌ من النموذج. فهو إذًا لا يثبت الحفظَ على الأرض الذي يُراد استخراجه منه، ولا ينقل اختطافَ العروس إلى الذروة كذلك.

والعلامات الكونيّة: لا إظلامٌ واحد، بل سلسلة. يبقى الاعتراض بأنّ متّى ٢٤:٢٩ (الشمس تُظلم، والقمر بلا ضوء، والنجوم تسقط) يشبه الختم السادس (الرؤيا ٦:١٢-١٤)، وأنّ الأخذ يقع هناك بالذات. والجواب زمنيّ، ويقوم على السلسلة المتداخلة في §٧. لنفترض أنّ الختم السادس كان النهاية، مساويًا لمتّى ٢٤:٢٩ — عندئذٍ لا يستقيم الترتيب: فبعد الختم السادس يأتي بعدُ الختمُ السابع، والأبواق السبعة (مع أبدّون-أبوليّون، الرؤيا ٩:١١)، ثمّ بعد ذلك الجامات السبع. فالختم السادس قائمٌ إذًا قبل نهاية سلسلة الأحكام بكثير؛ ومتّى ٢٤:٢٩ قائمٌ بعد ضيق ٢٤:٢١، قُبيل الظهور مباشرةً (٢٤:٣٠)، في زمن البوق السابع أو الجامات. فلا يمكن أن يكونا الإظلامَ نفسه: في متّى ٢٤ يقع بعد الضيق العظيم، وعند الختم السادس يقع قبله. ومَن يريد مع ذلك أن يجعلهما يتطابقان، فعليه أن يضع الختم السادس بعد الرجسة، وهذا يناقض التسلسل: فالهاوية لا تُفتح إلّا عند البوق الخامس (الرؤيا ٩:١). أو عليه أن يلجأ إلى إعادة التلخيص، التي يدحضها §٧.

والكتاب المقدّس يعرف فعلًا أكثر من إظلامٍ واحد: لا عند الختم السادس فحسب، بل أيضًا في وقتٍ لاحق من الأسبوع — البوق الرابع يُظلم ثلث الشمس والقمر والنجوم (الرؤيا ٨:١٢)، والجامات تلفّ مملكة الوحش بالظلام (الرؤيا ١٦:١٠) —، وأخيرًا عند الظهور (متّى ٢٤:٢٩). إنّه أسلوبٌ قابلٌ للتكرار ومتصاعد (إشعياء ١٣:١٠؛ ٣٤:٤؛ يوئيل ٢)، لا تاريخٌ واحد. ويوئيل نفسه يثبت ذلك: نبوّته ليست يومًا واحدًا — فبطرس يطبّقها جزئيًّا من قبل على انسكاب الروح (أعمال الرسل ٢:١٦-٢١)، بينما الجزء الكونيّ لا يزال ينتظر. ولهذا بالذات تنطبق عبارة يوئيل «قبل أن يأتي يوم الربّ العظيم والمخوف» (يوئيل ٢:٣١) جيّدًا على الختم السادس: العلامات تسبق مجيء اليوم، والرؤيا ٦:١٧ تُعلن أنّه قد جاء، قبل الإظلام الذي يختمه بزمنٍ طويل. ويوئيل نفسه يعطي التمييز: القمر الدمويّ قبل اليوم (يوئيل ٢:٣١؛ الرؤيا ٦:١٢؛ أعمال الرسل ٢:٢٠)، والقمر المُظلم في اليوم (إشعياء ١٣:١٠؛ يوئيل ٣:١٥؛ متّى ٢٤:٢٩). والتكوين ١٥ يحمل هاتين اللحظتين العلاميّتين من قبل: رعبُ الظلمة العظيمة حين كانت الشمس على وشك المغيب (١٥:١٢)، والتنّورُ والمصباح حين غابت الشمس وصارت العتمة (١٥:١٧). والشمسُ والفعلُ בּוֹא («أتى»، «غاب») والظلمةُ لا تجتمع إلا في التكوين ١٥:١٢، ١٧؛ ويوئيل ٢:٣١؛ وعاموس ٨:٩؛ وميخا ٣:٦. ومتّى ٢٤:٢٩ يتبع حرفيًّا الترجمة اليونانية لإشعياء ١٣:١٠، سقوطَ بابل («والقمر لا يُعطي ضوءه»)؛ أمّا القمر الدمويّ فلا يَرِد في العهد القديم إلّا في يوئيل ٢:٣١، ولا يعود إلّا في أعمال الرسل ٢:٢٠ والرؤيا ٦:١٢. ولحظة العلامات الثانية تلزم من موضع الختم السادس قبل الوحش؛ ولا تؤكّد ذلك الموضع.

«الصبر إلى النهاية»: لا ما هي النهاية، بل مَن المخاطَب

من أقوى الأوراق المتبقّية لدى الطرف الآخر نصوصُ الصبر: «مَن يصبر إلى النهاية فهذا يخلص» (متّى ٢٤:١٣)، مع الاستنتاج بأنّ «النهاية» هي المجيء الثاني، وأنّ العروس يجب إذًا أن تكون حاضرةً طوال الوقت. ويجيب النموذج عن ذلك بطريقةٍ تصير محكمةً بفضل تنازلها بالذات.

فالتنازل يُعطى بلا تحفّظ: في متّى ٢٤:١٤ يرد «وحينئذٍ تأتي النهاية» (kai tote hēxei to telos)، وهناك to telos — مع أداة التعريف — هو بلا لبسٍ النهاية، الانقضاء، مجيء ابن الإنسان. فلا يسلك النموذج طريقَ إعادة تعريفٍ بارعة تصير فيها «النهاية» خفيةً «يومَ وفاة كلّ واحد». فذلك هو الملء المراوغ الذي يكشفه القارئ الحادّ فورًا. فليكن ثابتًا: في هذا الخطاب تعني to telos المجيء الثاني.

المِفصل لا يقع في ما هي «النهاية»، بل في مَن يُدعى إلى ذلك الصبر — وهذا مثبَّتٌ في الخطاب نفسه. فنداء الصبر في ٢٤:١٣ قائمٌ في وسط مقطعٍ يحدّد موضعه بنفسه: الهرب من اليهوديّة (٢٤:١٦)، والشتاء والسبت (٢٤:٢٠)، والرجسة (٢٤:١٥). هذه هي الكلمة الموجَّهة إلى بقيّة اليهوديّة في ضيق ما بعد الرجسة — المرأة الهاربة إلى البرّيّة، والقدّيسين الداخلين في الأيّام الـ١٢٦٠. فلهم هم تكون «النهاية» فعلًا المجيء الثاني، وهم يصبرون نحوها بأمانة. والنموذج يؤكّد هذا تمامًا.

خطوة الطرف الآخر الخاطئة ليست تعريف «النهاية»، بل نقلُ المخاطَب: كلمةٌ تخاطب في موطنها الأصليّ بقيّةَ الضيق تُطبَّق على العروس، ليُستنتَج بعد ذلك أنّ العروس يجب أن تكون حاضرةً طوال الوقت. لكنّ النصّ محايد بالنسبة إلى العروس، التي ليست في الصورة أصلًا في هذا المقطع؛ والنصّ المحايد لا يستطيع أن يحمل ذلك الاستنتاج. أمّا الدليل الإيجابيّ على الأخذ المبكّر فيقع في موضعٍ آخر (الرؤيا ٦:١٧، لوقا ١٧:٢٩-٣٠، تسالونيكي الثانية ٢:١؛ وتؤكّده الرؤيا ٣:١٠، والرؤيا ٧ والرؤيا ١٢) ويبقى قائمًا. ومعطًى داعم، وهو صراحةً ليس إعادة تعريفٍ لـtelos: يُظهر العهد الجديد الأوسع أنّ «الصبر إلى النهاية» لا يقتضي، قاعدةً عامّة، الحضورَ عند المجيء الثاني — «كن أمينًا إلى الموت» (الرؤيا ٢:١٠، achri thanatou)؛ فاللصّ صبر إلى نهايته في ذلك اليوم؛ والشهداء إلى نهاياتهم. وهذا لا يُبطل إلّا الافتراض الضمنيّ بأنّ «الصبر إلى النهاية» يعني تلقائيًّا «العيش إلى المجيء الثاني».