פרק 7
השה וגם האריה
במבט אחד
הזכות למלוך אינה נובעת מן הכוח, אלא מן הקורבן.
מי ראוי?
1התגלות 5:1
המגילה החתומה
"הזכות על כל מה שאדם איבד: הכתר, הארץ, הכלה."
"שטר הבעלות של הארץ", שאיש אינו רשאי לפותחו זולת היורש החוקי
2התגלות 5:3-4
אין איש ראוי
"ואבך בכי גדול על אשר לא נמצא איש ראוי"
אין מלאך, אין אב, אין נביא, אין מלך
3התגלות 5:9
כי נטבחת
"ראוי אתה [...] כי נטבחת, ובדמך קנית לאלוהים"
axios, מילה ממאזניים: "מי שוקל כנגד מה שמוטל כאן על הכף?"
4ויקרא 25:25; עברים 2:14
הגואל
הזכות מתוקף קרבת הדם, וגם המחיר
"זכות וגם מחיר. דם וגם כסף. בלעדי שניהם אין גאולה."
הוכרז: אריה
"הנה האריה אשר משבט יהודה, שורש דוד, ניצח" (התגלות 5:5)
נראה: שה
"שה עומד כטבוח" (התגלות 5:6)
"האריה הוא השה." "הוא תחילה שה, ואז אריה."
- קריאה שקולה, לא הוכחה הגואל הקרוב יותר (רות 4:6) כחוק: "לה הזכות הראשונה, אך היא אינה יכולה לגאול את הכלה"; "אך היא נוגעת בדבר אמיתי".
- טיפולוגיה קלאסית ומלוכדת, לא כתוב הוכחה בועז, הקונה נחלה וגם כלה, כגואל; הברית החדשה אינה מסבירה את רות בשום מקום כך במפורש. הגרעין "כן כתוב שחור על גבי לבן": הגואל הוא קרוב דם (עברים 2:14).
מגילה חתומה מונחת ביד ימינו של אלוהים, וכל היקום עוצר את נשימתו.
יוחנן רואה זאת בחזיון פתוח של אולם הכס השמימי. מגילת ספר, כתובה משני עבריה, חתומה בשבעה חותמות (התגלות 5:1). בעולם העתיק מסמך כזה היה ברור לחלוטין: שטר בעלות, או צוואה — הזכות החוקית על נכס, חתומה עד שיבוא היורש כדין ויפרוץ את החותמות וידרוש את נחלתו. זהו שטר הארץ. הזכות על כל מה שאדם איבד: הכתר, הארץ, הכלה.
ובאולם הכס מהדהדת שאלתו של מלאך אדיר, שאלה היורדת אל כל פינה נידחת של הבריאה: "מי ראוי לפתוח את המגילה ולפרוץ את חותמותיה?" (5:2).
דממה.
"ולא יכול איש בשמים ולא בארץ ולא מתחת לארץ לפתוח את המגילה ולהביט בה" (5:3). חַפֵּשׂ בצבאות השמים — אין מלאך. חַפֵּשׂ בהיסטוריה — אין אב, אין נביא, אין מלך. חַפֵּשׂ בקברים — אין איש. השטר נשאר חתום. וכל עוד החותמות שלמים, נשארת הממלכה חטופה, נשארת הבריאה גונחת, נשארת הכלה כלואה.
ויוחנן — השליח אשר שכב על חיק ישוע, הרואה את החזיון הנעלה מכול — יוחנן פורץ בבכי. "ואבך בכי גדול על אשר לא נמצא איש ראוי" (5:4). זוהי אולי הדמעה הבודדה ביותר בכל המקרא: ההכרה שבכל היקום אין אִיש שיכול לזכות בעניינו של האדם.
האריה שמתגלה כשה
ואז, בתוך אותו ייאוש קוסמי, יד על כתפו. קולו של אחד הזקנים: "אל תבך. הנה האריה אשר משבט יהודה, שורש דוד, ניצח לפתוח את המגילה ולפרוץ את שבעת חותמותיה" (5:5).
סוף סוף. האריה. השאגה המיוחלת, כאן, ברגע המכריע. דמיין את דמעותיו של יוחנן מתייבשות, את ראשו מסתובב בבת אחת הצידה לראות את האריה יורד במלוא הוד מלכות מוחץ —
ומה שהוא רואה שובר כל קטגוריה שיש לאדם: "וארא [...] שה עומד כטבוח" (5:6).
כאן סובב היקום על צירו. מכריזים על אריה. יוחנן מסתובב — ורואה שה. לא שתי דמויות זו לצד זו. אחת. האריה הוא השה. הישות הכבירה ביותר בכל הבריאה נושאת את פצעיו של קורבן טבוח. הוא עומד — הוא חי, הוא קם לתחייה — אך צלקות הסכין עדיין נראות.
וכעת אתה מבין מדוע הוא, והוא לבדו, ראוי. כי אולם הכס פוצח בשיר חדש שמעולם לא נשמע קודם לכן: "ראוי אתה לקחת את המגילה ולפתוח את חותמותיה, כי נטבחת, ובדמך קנית לאלוהים בני אדם מכל שבט ולשון ועם ואומה" (5:9).
שם טמונה הראויוּת. לא: ראוי אתה, כי אתה החזק מכול. אלא: ראוי אתה, כי נטבחת. הזכות למלוך אינה נובעת מן הכוח, אלא מן הקורבן. האריה כובש את כתרו לא בשדה הקרב, אלא על מזבח השה. כאן טמון לב כל הממלכה: הדרך אל הכס עוברת דרך הצלב.
הגואל ובידו המחיר
וכעת נסגר התיק, שטר אחר שטר.
אדם איבד את הכתר ואת הכלה. ולפי חוקו של אלוהים עצמו — חוק הגואל, הגואל — רק קרוב משפחה מן הדם יכול לקנות בחזרה את האבוד. עליו להיות בעל שני דברים: הזכות (מתוקף קרבת הדם) וגם המחיר (במטבע ממשי). בועז יכול היה לגאול את רות מפני שהיה קרוב משפחה ושילם את המחיר. איוב נאחז בכך באפרו, כאשר ניטל ממנו הכול: "וַאֲנִי יָדַעְתִּי גֹּאֲלִי חָי, וְאַחֲרוֹן עַל עָפָר יָקוּם" (איוב 19:25). והנביאים הבטיחו: "וּבָא לְצִיּוֹן גּוֹאֵל" (ישעיהו 59:20).
לכן — וכל מה שהיה בפרקים הקודמים מתכנס כאן במבט אחד — לכן נעשה הנצחי בשר ודם. "ויען אשר הילדים כולם בשר ודם הם, לכן לבש גם הוא בשר ודם כמוהם" (עברים 2:14). לא כדי להרשים. אלא כדי שיוכל לגאול. הבעלים החוקי של היקום נעשה אחינו, כדי שבדמו שלו יוכל לשלם את מחיר הגאולה שלא מלאך ולא אדם יכלו אי פעם לשלם.
כל התיק יחד, במלוא מלואו: בעלים נצחי — הדבר, לפני אברהם. אדם כדין — האדם האחרון, בן האדם. יורש ההבטחה — בן אברהם. מלך חוקי — בן דוד, אריה משבט יהודה. כוהן עולם — על דברתי מלכי-צדק. והגואל הטבוח — השה, הנושא את המחיר בידיו המנוקבות.
שישה שטרות. ואישור תשלום, כתוב בדם.
אין בית דין בשמים, בארץ או מתחת לארץ שיכול להפריך תביעה זו. כל פרצה אפשרית נסתמה. בידיו הזכות על הכס, על הארץ, על הירושה — ועל הכלה. החותמות יכולים להיפתח. השטר שלו.
גזר הדין כתוב. נותר רק ביצועו.
וזהו הדבר המופלא מכול. כי ביצוע גזר דין זה, האופן שבו האריה נוטל בחזרה בפועל את ממלכתו ואת כלתו, אינו עובר דרך צבא שמימי. הוא עובר דרך גבעה מחוץ לירושלים, וצלב, ומסמרים, וההשפלה העמוקה ביותר שנועזה אי פעם.
האריה הוכיח את זכותו. כעת הוא הולך בדרכו של השה.
העמקה — המגילה החתומה והשה הראוי
קורא שעובר על פני התגלות 5 רואה מחזה יפה: מגילה, שאלה, שה, שיר. אך לקוראים הראשונים זה לא היה דימוי שמימי מעורפל. זה היה בית משפט שזיהו מיד, עד לפרטים — ודווקא הפרטים האלה נושאים את כל הבשורה.
התחל מן המגילה עצמה. יוחנן רואה אותה "כתובה מבית ומחוץ, חתומה בשבעה חותמות" (5:1). אין זה תיאור מקרי. בעולם הרומי למסמך בעל תוקף חוקי — שטר בעלות, שטר חוב, ובמיוחד צוואה — היתה בדיוק צורה זו. הטקסט המלא היה מצוי בפנים, מקופל וחתום; תקציר קצר היה כתוב בחוץ, כדי שתוכל לראות מבחוץ במה מדובר בלי שתוכל לקרוא את התוכן. צוואה נחתמה בשבעה חותמות, לעיתים על ידי שבעה עדים, ואיש לא הורשה לפותחה זולת היורש החוקי — ורק ברגע שזכותו נקבעה ללא עוררין. כל עוד החותמות היו שלמים, נחלה הנחלה קבועה, בלתי נגישה, בחדר ההמתנה של ההיסטוריה.
אם כן, אין זה ספר אקראי ובו מידע סודי. זהו שטר הבעלות של הארץ — הצוואה שבה כתוב מי הבעלים החוקי של כל מה שאדם איבד: השלטון, הארץ, הכלה. החיפוש אחר מי שרשאי לפרוץ את החותמות אינו אפוא חידון אחר הפיקח או החזק מכול. זוהי שאלה משפטית: למי יש הזכות לדרוש נחלה זו? והדבר קורע הלב בפסוק 3 הוא שהחיפוש בשמים, בארץ ובשאול מסתיים בידיים ריקות. אין יורש. העיזבון נשאר תפוס, מפני שאין איש מוסמך לדרשו בחזרה. על כך בוכה יוחנן — לא על ספר שאינו נפתח, אלא על אנושות בלא גואל.
ואז הקול המנחם: "הנה האריה." מילה יוונית אחת עוברת לאורך כל הסצנה, והיא ציר הכול: axios, "ראוי". זוהי מילה ממאזניים — היא פירושה המילולי שדבר מה "שוקל כנגד", שמשקלו בכף שווה למחיר. השאלה "מי axios?" אינה אפוא "מי מרשים די הצורך?" אלא "מי שוקל כנגד מה שמוטל כאן על הכף? מי יכול להניח את התמורה?"
ובדיוק כאן באה ההיפוך שמסובב את היקום על צירו. מכריזים על אריה — כוח, טפרים, ניצחון. יוחנן מסתובב ורואה "שה עומד כטבוח" (5:6). והשיר שפורץ אז מניח את האצבע בחדות על יסוד הראויוּת. הכול סובב על אותה מילה קטנה "כי": "ראוי אתה [...] כי נטבחת, ובדמך קנית לאלוהים" (5:9). שם זה כתוב, שחור על גבי לבן. ראויותו של השה אינה נשענת על כוח, אלא על הטביחה. הוא שוקל כנגד העיזבון, לא מפני שהוא החזק מכול, אלא מפני ששילם את המחיר. האריה רשאי לפתוח את השטר — לא למרות הצלב, אלא בגלל הצלב.
יש אפילו בשימוש הלשון רוֹך שקל לפספס. ה"שה" של ההתגלות הוא ביוונית, מבחינת הצורה, צורת הקטנה — כמעט תאמר: שֵׂיוֹן. הדימוי חסר האונים ביותר שקיים. ודווקא אותו שה קטן חסר אונים וטבוח הוא אותה ישות עצמה שכאריה עולה על הכס ופורצת את החותמות. הצורה הרכה ביותר והכוח הנעלה ביותר נפגשים באישיות אחת. אין זה מקריוּת של ניסוח; זוהי כל התאולוגיה של הספר במילה אחת.
וראה מה זה עושה לכל מה שחשבת שאתה יודע על אופן פעולתו של הכוח. בכל ממלכה אנושית מטפס החזק מעלה ומשלם החלש את המחיר. כאן ההיפך הוא הנכון: החזק מכול הוא זה ששילם את המחיר, ודווקא על כך נשענת זכותו. הסדר אינו תחילה אריה, ואז שה. הוא תחילה שה, ואז אריה. תחילה הטביחה, ואז הכס. ומי שרואה זאת פעם אחת, רואה זאת בכל מקום — בכל פרק שעוד יבוא. אין זו הערת שוליים לבשורה. זוהי הבשורה עצמה, מונחת בבית משפט שמימי: הדרך אל הכתר עוברת דרך הצלב, ולא בשום דרך אחרת.
העמקה — הגואל, והתיק הנסגר
תחת כל סצנת התגלות 5 מונחת דמות משפטית עתיקה מן המקדש, עתיקה מן המלכים, חוזרת עד לחוקים שנתן אלוהים לישראל. והפעם אין זה דימוי המונח על הטקסט — הוא מצוי מילולית בחוק. שמו הגואל. מי שמבין אותו, מבין מדוע הנצחי היה צריך להיעשות תינוק.
החוק קובע זאת ביובש ובמוחשיות. "כִּי יָמוּךְ אָחִיךָ וּמָכַר מֵאֲחֻזָּתוֹ, וּבָא גֹאֲלוֹ הַקָּרֹב אֵלָיו, וְגָאַל אֵת מִמְכַּר אָחִיו" (ויקרא 25:25). ואם האיש שוקע כה עמוק עד שעליו למכור את עצמו לעבד, חל הדין עצמו: "אֶחָד מֵאֶחָיו יִגְאָלֶנּוּ [...] אוֹ מִשְּׁאֵרוֹ מִבְּשָׂרוֹ יִגְאָלֶנּוּ" (25:47–49). המילה העברית היא גאל, וצורת הבינוני גואל היא התואר: הגואל, הקרוב אשר לו הזכות — והחובה — להתערב כאשר בן משפחה מאבד את הכול. אדמה אבודה, חירות אבודה, שם נמחק: הגואל קונה זאת בחזרה, מחזיר זאת אל המשפחה, משיב את האבוד.
אתה רואה את הדמות בפעולה בספר רות. בועז הוא הגואל — הגואל הקונה בחזרה את אדמת המת וגם נושא לאשה את האלמנה, "לְהָקִים שֵׁם הַמֵּת עַל נַחֲלָתוֹ" (רות 4:5, 9–10). אלה שני דברים בו זמנית: הוא קונה בחזרה את הנכס, וגם נוטל את הכלה. הארץ והכלה, במעשה גאולה אחד. זה נשאר תקוע, כי זה בדיוק מה שהאדם האחרון בא לעשות.
והחוק מציב שתי דרישות קשות לגואל — שני תנאים שאין לסטות מהם. ראשית: קרבת דם. הגואל חייב להיות משפחה, "הקרוב אליו". זר, ויהא עשיר או אדיר ככל שיהיה, אין לו כל זכות לגאול. זר אינו יכול לקחת על עצמו את חובך; רק אח יכול לכך. שנית: המחיר. הגואל חייב לשלם בפועל את מחיר הגאולה. כוונות טובות אינן גואלות דבר; חייבים לשלם, במטבע מלא ועובר לסוחר. זכות וגם מחיר. דם וגם כסף. בלעדי שניהם אין גאולה.
כשבזיכרון שתי הדרישות האלה, נופל למקומו כל מה שהוכיחו הפרקים הקודמים. מדוע נעשה הנצחי — הוא אשר היה לפני אברהם, היד שתלתה את הכוכבים — תינוק חסר אונים תחת לבה של נערה מנצרת? לא כדי להרשים. אלא כדי לקיים את הדרישה הראשונה. "ויען אשר הילדים כולם בשר ודם הם, לכן לבש גם הוא בשר ודם כמוהם" (עברים 2:14). פסוק זה אינו פסוקית אדוקה; זהו המפתח המשפטי. ההתגלמות באדם היתה התנאי כדי שיוכל להיות גואל. אלוהים היה צריך להיעשות משפחה לפני שיכול היה לגאול. הוא נעשה אחינו כדי לקבל את הזכות לקנותנו בחזרה — ואז שילם, על גבעה מחוץ לירושלים, את הדרישה השנייה: המחיר, לא בכסף או בזהב, אלא בדמו שלו (פטרוס א 1:18–19).
ויש עוד דבר, דבר שמרים את הגואל מדמות משפטית אל שֵם שמצמרר אותך. "גואל" בברית הישנה אינו רק שמו של בועז. הוא שם של אלוהים עצמו. איוב, על האשפתות, אבד לו הכול, זועק זאת בחושך: "וַאֲנִי יָדַעְתִּי גֹּאֲלִי חָי, וְאַחֲרוֹן עַל עָפָר יָקוּם" (איוב 19:25). מי גואלו, אין הוא יודע בדיוק — אך הוא יודע כי הוא חי, וכי לו המילה האחרונה על עפרו, אף על קברו. והנביא מכריז: "וּבָא לְצִיּוֹן גּוֹאֵל" (ישעיהו 59:20). מאות שנים לאחר מכן נוטל פאולוס בדיוק את אותה שורה ומיישם אותה ללא היסוס על המשיח: "וּבָא מִצִּיּוֹן גּוֹאֵל" (רומים 11:26). הגואל מן החוק, הגואל מלילו של איוב, הגואל של ישעיהו — הוא אותו אחד, וקיבל פנים.
כך מתכנס כל התיק. במשפט נקרא הדבר locus standi — זכות הדיבור, הסמכות להופיע בעניין. אין רשאי להגיש תביעה שאינה שייכת לו; חייב להיות לך standing, זכות מוכחת בעניין. וראה כיצד המשיח מאחד בעצמו כל סמכות אפשרית, שטר אחר שטר:
הוא בעלים — בן האלוהים, הדבר הנצחי, לפני אברהם, אשר על ידו נברא הכול. אין מי שקדם לו; לאיש אין זכות קדומה יותר.
הוא אדם — בן אדם, האדם האחרון, בן האדם. הוא נעשה קרוב דם, ועל כן יכול לפעול בשם האנושות כפי שאף מלאך לא יכול אי פעם.
הוא יורש — בן אברהם, האחד אשר בו מתכנסת כל הבטחת הארץ וברכת העמים.
הוא מלך — בן דוד, אריה משבט יהודה, הצמח מן הגזע הכרות, אשר לו נשבע הכס בלא קץ.
הוא כוהן — על דברתי מלכי-צדק, כהונה שאינה נשענת על ייחוס אלא על חיים שאינם נפסדים, מאוששת בשבועה.
והוא גואל — השה הטבוח, המקיים את שתי הדרישות: קרוב דם וגם משלם, ובידיו המנוקבות המחיר.
שישה תארים, וכל תואר סותם בדיוק פרצה אחת שאחרת היתה מפילה את העניין. הסר אחד מהם והתיק קורס. לולא היה בעלים, לא היתה לו זכות קדומה. לולא היה אדם, לא יכול היה לגאול. לולא היה יורש, לא ניתנה לו ההבטחה על הארץ ועל העמים. לולא היה מלך, לא הובטח לו הכס. לולא היה כוהן, לא יכול היה לכפר. לולא היה הגואל בעל המחיר, היתה כל הדרישה גזל במקום זכות. אך הוא כל אלה, בו זמנית, באישיות אחת — ולכן התביעה אינה ניתנת לערעור. אין בית דין בשמים, בארץ או מתחת לארץ שיכול להפריכה.
וזהו פלא שמשתיק אותך. אלוהים יכול היה לגרש את הכובש בכוח חשוף. אך אז היה הכתר ניטל בחזרה באלימות, לא בזכות. תחת זאת בחר בדרך הארוכה, היקרה יותר: הוא נעשה משפחה, שילם את המחיר, ודרש בחזרה את עולמו שלו לפי חוקו שלו — ללא דופי, סגור, מדויק עד הפסיק האחרון. האריה לא הוכיח את זכותו בשאגה. הוא הוכיח אותה בכך שנטבח. ולכן יכולים החותמות להיפתח.
העמקה — בועז: הגואל הקונה נחלה וגם כלה
יש סיפור אחד בברית הישנה שבו הגואל אינו רק מוסבר, אלא נחיה — והוא מסתיים בחתונה. ספר רות.
רות היא אלמנה נוכרייה, מואבייה, ענייה וחסרת נחלה, הבאה לחסות "תחת כנפיו" של אלוהי ישראל (רות 2:12). לפי חוק ישראל יכול היה גורלה להתהפך רק על ידי סוג אחד של אדם: קרוב דם, גואל, אשר הורשה לקנות בחזרה את נכס המשפחה האבוד וגם לשאת את האלמנה לאשה כדי לתת חיים מחדש לשבט שנכחד (ויקרא 25; דברים 25). זר לא יכול היה לעשות זאת. רק משפחה.
וכאן ציר הסיפור. יש גואל קרוב יותר, אדם שתורו לפני בועז. הוא מוכן לקנות את חלקת האדמה — עד ששומע שהאשה כרוכה בה. אז הוא נרתע: "פֶּן אַשְׁחִית אֶת נַחֲלָתִי" (רות 4:6), והוא שולף את נעלו ומוסר את זכותו. המפרשים הקדמונים קראו בו את החוק: היא קודמת, לה הזכות הראשונה, אך היא אינה יכולה לגאול את הכלה — "מה שלא יכלה התורה" (רומים 8:3). זוהי קריאה שקולה, לא הוכחה; אך היא נוגעת בדבר אמיתי. החוק מצביע על החוב; הוא אינו קונה כלה לחירות.
בועז כן. והוא עושה את שני הדברים במעשה אחד: "קָנִיתִי אֶת הַכֹּל [...] וְגַם אֶת רוּת הַמֹּאֲבִיָּה [...] קָנִיתִי לִי לְאִשָּׁה" (4:9–10). פדיון וחתונה, בתנועה אחת, במחיר אחד. הנחלה האבודה בחזרה, והנוכרייה הענייה מובאת הביתה ככלה.
לצד מה שאמר פרק זה על הגואל, הקווים מתכנסים. המשיח הוא הגואל קרוב הדם — לכן היה צריך להיעשות אדם: אף הוא לבש בשר ודם כמוהם (עברים 2:14), כדי לגאול כקרוב את מה שאדם איבד. אף מלאך לא יכול היה לכך; רק משפחה. ובמחיר עצמו הוא קונה במעשה אחד בחזרה את הנחלה האבודה — הבריאה, הכתר — וגם נוטל אליו את כלתו הענייה. כאן נוגעים שני חוטי הספר הזה זה בזה בנקודה אחת: הירושה והכלה, נקנות במחיר גאולה אחד.
הברית החדשה אינה מסבירה את רות בשום מקום כך במפורש; זוהי טיפולוגיה קלאסית ומלוכדת, לא כתוב הוכחה. אך הגרעין הנושא אותה כן כתוב שחור על גבי לבן: הגואל הוא קרוב דם (עברים 2:14), "גואל" הוא שם של אלוהים עצמו (איוב 19:25; ישעיהו 59:20, מיושם על המשיח בידי פאולוס ברומים 11:26), ומה שהוא רוכש הוא נחלה וגם כלה בו זמנית. וסיומו של ספר רות משרטט אל מה הוביל אותו מעשה אחד: מבועז ורות בא עובד, סבו של דוד — השושלת אשר ממנה, דורות לאחר מכן, נולד אריה משבט יהודה עצמו (מתי 1:5).
הזכות סגורה. המלך אוחז בידו כל שטר. ואז קורה הבלתי נתפס: כדי לזכות בחזרה באמת בכסו ובכלתו, הוא מניח הכול. האריה כורע ברך השה. זהו חלק 4 — ההשפלה שהשתיקה את השמים והרעידה את הגיהינום.